Території арабського халіфату – Реферат по истории на тему Арабский халифат читать бесплатно

Арабський халіфат

Введення
Підстава Арабського халіфату.
Халіфат муджахіров.
Ісламська держава
Організація влади і управління
Місцеві органи державного управління
Судова система
Законознавство халіфату
Скасування Арабського халіфату
Організація влади і управління.
Введення
Підстава Арабського халіфату
Самим процвітаючою державою Середземномор'я на всьому протязі середніх століть поряд з Візантією став Арабський халіфат, створений пророком Мухаммедом (Мохаммедом, Магометом) і його наступниками. В Азії, як і в Європі, епізодично виникали військово-феодальні і військово-бюрократичні державні утворення, як правило, в результаті військових підкорення і приєднання. Так виникла імперія монголів в Індії, імперія Танської династії в Китаї та ін Сильна інтегруюча роль випала християнської релігії в Європі, буддисткою в державах Південно-Східної Азії, ісламської на Аравійському півострові.
Співіснування домашнього та державного рабовласництва з феодально-залежними і родообщіннимі відносинами тривало в деяких країнах Азії і в цей історичний період.
Дослідженню розвитку мусульманського права, заснованого на ісламі, присвячено багато робіт [1 - 8]. Так массе [] деяку увагу приділяє становищу населення в Арабському халіфату, розповідає про податкову систему, про управління завойованими територіями.
Халіфат як середньовічна держава склався в результаті об'єднання арабських племен, центром розселення яких був Аравійський півострів, розташований між Іраном і Північно-Східною Африкою.
Характерною рисою виникнення державності у арабів у VII ст. була релігійна забарвлення цього процесу, який супроводжувався становленням нової світової релігії - ісламу. Політичний рух за об'єднання племен під гаслом відмови від язичництва, багатобожжя, об'єктивно відбивало тенденції зародження нового ладу, отримало назву «ханіфского». Пошуки проповідниками-Ханіфа нової істини і нового бога, що відбувалися під сильним впливом іудаїзму і християнства, пов'язані перш за все з ім'ям Мухаммеда. Мухаммед (близько 570-632 рр..), Який розбагатів внаслідок вдалого шлюбу пастух, сирота з Мекки, на якого «зійшли одкровення», записані потім у Корані, проголосив необхідність встановлення культу єдиного бога - Аллаха і нового громадського порядку, що виключає племінну ворожнечу. Главою арабів повинен був стати пророк - «посланник Аллаха на землі».
Заклики раннього ісламу до соціальної справедливості (обмеження лихварства, встановленню милостині біднякам, звільнення рабів, чесності в торгівлі) викликали невдоволення племінної купецької знаті "одкровеннями" Мухаммеда, що змусило його втекти з групою найближчих сподвижників в 622 році з Мекки в Ясриб (пізніше - Медина , «місто Пророка"). Тут йому вдалося заручитися підтримкою різних соціальних груп, включаючи кочівників-бедуїнів. Тут же була зведена перша мечеть, визначено порядок мусульманського богослужіння.
Мухаммед стверджував, що ісламське вчення не суперечить двом вже раніше поширеним монотеїстичних релігій - іудаїзму та християнства, але тільки підтверджує уточнює їх. Проте вже в той час стало ясно, що іслам містить і щось нове. Досить чітко проявилася його жорсткість, а часом і фанатична нетерпимість в деяких питаннях, особливо в питаннях влади і права на владу. Згідно з доктриною ісламу, влада релігійна невіддільна від світської і є основою останньої, у зв'язку з чим іслам вимагав однаково безумовного покори Богу, пророку і «тим, хто має владу».
Протягом десяти років, в 20-30-х рр.. VII ст. була завершена організаційна перебудова мусульманської громади в Медіні в державне утворення. Сам Мухаммед був у ньому духовним, військовим ватажком і суддею. За допомогою нової релігії і військових загонів громади почалася боротьба з супротивниками нової соціально-політичної структури.
Халіфат муджахіров
Мусульманська держава деякий час після Мухаммеда залишалася теократією в сенсі визнання її справжнім володінням Бога (державне майно іменувалося Божим) і в сенсі прагнення керувати державою за заповідями Бога і прикладом його Посланника (пророк іменувався також Расулов, тобто посланником). Перше оточення пророка-правителя складалося з муджахіров (вигнанців, що бігли разом з пророком з Мекки) і ансарів (помічників), консолідувалися в привілейовану групу, що отримала виключне право на владу.
З її лав після смерті пророка стали вибирати нових одноособових вождів мусульман - халіфів («заступників пророка»). Перші чотири халіфа, так звані «праведні» халіфи, придушили невдоволення ісламом серед певних верств і завершили політичне об'єднання Аравії.
Першим главою держави у званні халіфа зробився муджахір, багатий купець і один пророка абу Бакр, що управляв спочатку без візира (верховного чиновника з ансарів). Муджахір Омар прийняв у своє відання суду. Інший муджахір, абу Убейді, став відати фінансами. Цьому зразком відокремленого ведення адміністративних, судових та фінансових справ стали наслідувати в подальшому. Омар, вже будучи халіфом, прийняв титул еміра (воєначальника) правовірних. При ньому ж було введено літочислення від хіджри (переселення в Медину, датоване 622 р.). При Омані була здійснена канонізація (складена офіційна редакція) тексту Корану.
У VII - першій половині VIII ст. були завойовані величезні території з колишніх візантійських і перських володінь, включаючи Близький Схід, Середню Азію, Закавказзя, Північну Африку та Іспанію. Арабське військо вступило і на територію Франції, але було розбите лицарями Карла Мартелла в битві при Пуатьє у 732 р.
Через 30 років після смерті пророка іслам розділився на три великі секти, або течії, - на сунітів (спиралися в богословських і правосудних питаннях на Сунну - збірник переказів про словах і вчинках пророка),
шиїтів
(вважали себе більш точними послідовниками і виразниками поглядів пророка, а також більш точними виконавцями приписів Корану) і харіджитів (що взяли за зразок політику і практику двох перших халіфів - Абу Бакр і Омара).
В історії середньовічної імперії, що отримала назву Арабський халіфат, зазвичай виділяють 2 періоди: дамаський, або період правління династії Омейядів (661-750 рр..), І багдадський, або період правління династії Аббассідов (750-1258 рр..), Які відповідають і основним етапам розвитку арабського середньовічного суспільства і держави.
Ісламська держава
Організація влади і управління
Розвиток арабського суспільства підпорядковувалося основним закономірностям еволюції східних середньовічних суспільств при певній специфіці дії релігійних і культурно-національних чинників.
Характерними рисами мусульманського суспільного ладу були домінуюче становище державної власності на землю з широким використанням рабської праці у державному господарстві (іригація, рудники, майстерні), державна експлуатація селян від ренти-податку на користь правлячої верхівки, релігійно-державна регламентація всіх сфер суспільного життя, відсутність чітко виражених станових груп, особливого статусу у міст, будь-яких свобод і привілеїв.
Оскільки юридичне становище особистості визначалося віросповіданням, на перший план виступили відмінності у правовому статусі мусульман і немусульман (зіммі). Перше ставлення до підкорених немусульман відрізнялося достатньою терпимістю: вони зберігали самоврядування, свою мову і власні суди. Проте з часом їх принижене становище ставало все більш очевидним: їх взаємовідносини з мусульманами регламентувалися мусульманським правом, вони не могли вступати в шлюби з мусульманами, повинні були носити відрізняє їх одяг, постачати арабське військо продуктами, сплачувати важкий поземельний податок і подушну подати. Разом з тим політика ісламізації (насадження нової релігії) і арабізациі (розселення арабів на підкорених територіях, поширення арабської мови) здійснювалася швидкими темпами без особливого примусу з боку завойовників.
На першому етапі розвитку халіфат представляв собою відносно централізовану теократичну монархію. У руках халіфа була зосереджена духовна (імамат) і світська (емірат) влада, яка вважалася неподільною і необмеженою. Перші халіфи обиралися мусульманської знаттю, проте досить швидко влада халіфа стала передаватися за його заповідальним розпорядженням.
Надалі головним радником і вищою посадовою особою при халіфі став візир. Згідно мусульманського права, візири могли бути двох типів: з широкою владою чи з обмеженими повноваженнями, тобто тільки виконують накази халіфа. У ранньому халіфаті зазвичай практикувалося призначення візира з обмеженою владою. До числа важливих чиновників при дворі ставилися також начальник особистої охорони халіфа, завідувач поліцією і особливий чиновник, який здійснює нагляд за іншими посадовими особами.
Центральними органами державного управління були спеціальні урядові канцелярії - дивани. Вони оформилися ще за Омейядах, які ввели і обов'язкове діловодство на арабській мові. Диван військових справ відав оснащенням і озброєнням армії. У ньому велися списки людей, що входили до складу постійного війська, із зазначенням отримуваного ними платні або розмірів пожалування за військову службу. Диван внутрішніх справ контролював фінансові органи, зайняті урахуванням податкових та інших надходжень, з цією метою збирав необхідні статистичні відомості та ін Особливі функції виконував диван поштової служби. Він займався доставкою пошти і державних вантажів, керував будівництвом і ремонтом доріг, караван-сараїв і колодязів. Більше того, ця установа фактично виконувало функції таємної поліції. У міру розширення функцій арабської держави ускладнювався і центральний державний апарат, зростало загальне число центральних відомств.
Місцеві органи державного управління
Система місцевих органів державного управління протягом VII-VIII ст. була дуже мінлива. Спочатку місцевий чиновницький апарат у підкорених країнах залишався недоторканим, зберігалися і старі методи управління. У міру зміцнення влади правителів халіфату відбулося впорядкування місцевої адміністрації за персидським зразком. Територія халіфату була розділена на провінції, керовані, як правило, військовими намісниками - емірами, які були відповідальні лише перед халіфом. Емір зазвичай призначалися халіфом з числа своїх наближених. Проте були й еміри, призначені з представників місцевої знаті, з колишніх правителів завойованих територій. У віданні емірів перебували озброєні сили, місцевий адміністративно-фінансовий і поліцейський апарат. Еміри мали помічників - наїбів.

Дрібні адміністративні підрозділи в халіфаті (міста, селища) управлялися посадовими особами різних рангів і найменувань. Нерідко ці функції покладалися на керівників місцевих мусульманських релігійних громад - старшин (шейхів).
Судова система
Судові функції в халіфаті були відокремлені від адміністративних. Місцева влада не мали права втручатися в рішення суддів.
Верховним суддею вважався глава держави - халіф. У цілому ж відправлення правосуддя було привілеїв духовенства. Вищу судову владу на практиці здійснювала колегія найбільш авторитетних богословів, які одночасно були правознавцями. Від імені халіфа вони призначали з представників духовенства нижчестоящих суддів (каді) і спеціальних уповноважених, які контролювали їх діяльність на місцях.
Правомочності каді були великі. Вони розглядали на місцях судові справи всіх категорій, спостерігали за виконанням судових рішень, здійснювали нагляд за місцями ув'язнення, засвідчували заповіту, розподіляли спадщину, перевіряли законність землекористування, завідували так званим вакуфним майном (переданим власниками релігійним організаціям). При винесенні рішень каді керувалися перш за все Кораном і Сунной і вирішували справи на основі їх самостійного тлумачення. Судові рішення і вироки каді, як правило, були остаточними і оскарженню не підлягали. Виняток становили випадки, коли сам халіф або його уповноважені змінювали рішення каді. Немусульманське населення звичайно підлягало юрисдикції судів, які складаються з представників свого духовенства.
За заповітом пророка Коран крім богослужбових цілей мав призначення в якості керівництва при відправленні правосуддя. Однак при Омані право по накладенню покарань (худуж) було відібрано в суддів та передано султанові - самодержавному чиновнику, наміснику халіфа. Цей крок пояснюється тим, що каральне (наказательной) право в Корані представлено лише незначним числом вказівок і вимог (всього близько 80), і це могло призвести звинуваченням халіфа або судді по віршу Корану про «тих, хто осуджує не за книгою Божої» (Сури, 48 і 5,51) і навіть можливим повстанням під гаслом джихаду (війни за віру).
Законознавство халіфату
З розширенням кордонів держави ісламські богословські та законознавчий побудови піддавалися впливу більш освічених інородців та іновірців. Це позначилося на тлумаченнях Сунни і тісно пов'язаного з ним
фикха
(законознавства).
На думку В.В. Бартольді, прикладом пророка, що витягується з Сунни, стали виправдовувати такі положення, які насправді запозичувалися з інших релігій або римського правознавства. «Правила про число (п'ять) і часу обов'язкових щоденних молитов були запозичені у домусульманського Персії; з римського права були запозичені правила про розподіл видобутку, за якими вершник отримував втричі більше піхотинця і полководець мав право вибирати собі кращу частину; таким же чином мусульманське законознавство по прикладом римського права проводить аналогію між військовою здобиччю, з одного боку, і творами моря, находімимі в землі скарбами і добувають із рудників мінералами - з іншого; у всіх цих випадках на користь уряду йшла 1 / 5 доходу. Щоб зв'язати ці законоположення з ісламом, придумувалися розповіді з життя пророка, нібито здійснював молитву у встановлений час, застосовував зазначені правила при розподілі видобутку і т.д. »[1].
У Омейядської халіфаті, що мав зустріч із римським культурною спадщиною та творами грецьких авторів, утворилася прошарок людей, які стали цікавитися питаннями богослов'я і законознавства самостійно і поза зв'язку з правлячим класом і його апаратом. Правознавці настільки широкого профілю могли бути суддями на службі у окремих правителів, але могли бути й досить критично налаштованими служителями, вважаючи і доводячи, що правителі відходять від вимог «богоодкровенного права».
Аббасіди теж намагалися рахуватися з думками правознавців. Рішення законознавців не вводилися в практику відразу і безпосередньо, а лише остільки, оскільки правителі самі обирали їх як доктринальної основи для своїх політичних чи судово-каральних дій. На практиці правники обговорювали і узагальнювали набагато більше, ніж практичні законознавчий питання в сучасному сенсі: вони цікавилися й визнавалися авторитетними порадниками в області ритуалів і обрядів, етикету і моральних заповідей. Богооткровенное право простягалося, таким чином, на весь уклад життя і ставало в силу цього «богооткровенні способом життя».
При Аббасидах та їх намісників мечеті з осередку державного життя, в тому числі правосудне діяльності, перетворювалися на богослужбові закладу. За таких закладах виникали початкові школи навчання азбуці та Корану. Знав напам'ять вірші Корану вважався закінчили своє навчання.
Армія
Велика роль армії в халіфаті визначалася самої доктриною ісламу. Основною стратегічною задачею халіфів вважалося завоювання території, населеній немусульманами, шляхом «священної війни». Брати в ній участь зобов'язані були всі повнолітні і вільні мусульмани, але в крайньому випадку дозволялося наймати для участі в «священної війни» і загони «невірних» (немусульман).
На першому етапі завоювань арабська армія представляла собою племінний ополчення. Однак необхідність зміцнення і централізації армії викликала ряд військових реформ кінця VII - середини VIII ст. Арабська армія стала складатися з двох основних частин (постійного війська і добровольців), і кожна перебувала під командуванням особливого полководця. У постійному війську особливе місце займали привілейовані воїни-мусульмани. Основним родом військ була легка кіннота. Арабська армія в VII-VIII ст. в основному поповнювалася за рахунок ополченців. Найманства в цей час майже не практикувалося.
Скасування Арабського халіфату
Величезна, що складається з різнорідних частин, середньовічна імперія, незважаючи на об'єднуючий фактор ісламу і авторитарно-теократичні форми здійснення влади, не змогла довгий час існувати як єдине централізовану державу. Починаючи з IX ст. в державному ладі халіфату відбуваються значні зміни.
По-перше, відбулося фактичне обмеження світської влади халіфа. Його заступник, великий візир, спираючись на підтримку знаті, відтісняє верховного правителя від реальних важелів влади і управління. До початку IX ст. країною фактично стали керувати візири. Не звітуючи перед халіфом, візир міг самостійно призначати вищих державних чиновників. Духовну владу халіфи стали розділяти з головним каді, що керувала судами та освітою.
По-друге, у державному механізмі халіфату ще більше зросла роль армії, її вплив на політичне життя. На зміну ополченню прийшла професійна наймана армія. Створюється палацова гвардія халіфа з рабів тюркського, кавказького і навіть слов'янського походження (мамлюки), яка в IX ст. стає однією з головних опор центральної влади. Проте в кінці в IX ст. її вплив посилюється настільки, що гвардійські воєначальники розправляються з неугодними халіфа і зводять на престол своїх ставлеників.
По-третє, посилюються сепаратистські тенденції в провінціях. Влада емірів, а також місцевих племінних вождів стає все більш незалежною від центру. З IX ст. політична влада намісників над керованими територіями стає фактично спадковою. З'являються цілі династії емірів, в кращому випадку визнавали (якщо вони не були шиїтами) духовний авторитет халіфа. Емір створюють своє військо, утримують на свою користь податкові надходження і таким чином перетворюються на самостійних правителів. Зміцненню їх влади сприяло і те, що самі халіфи надавали їм величезні права для придушення посилюються визвольних виступів.
Розпад халіфату на емірати і султанати - незалежні держави в Іспанії, Марокко, Єгипті, Середньої Азії, Закавказзя - призвело до того, що багдадський халіф, залишаючись духовним главою сунітів, до X ст. фактично контролював лише частину Персії і столичну територію. У X і XI ст. в результаті захоплення Багдада різними кочовими племенами халіф двічі позбавлявся світської влади. Остаточно східний халіфат був завойований і скасований монголами в XIII ст. Резиденція халіфів була перенесена до Каїра, в західну частину халіфату, де халіф зберігав духовно лідерство серед сунітів до початку XVI ст., Коли воно перейшло до турецьких султанів.
Самим процвітаючою державою Середземномор'я на всьому протязі середніх століть поряд з Візантією став Арабський халіфат, створений пророком Мухаммедом (Мохаммедом, Магометом) і його наступниками. В Азії, як і в Європі, епізодично виникали військово-феодальні і військово-бюрократичні державні утворення, як правило, в результаті військових підкорення і приєднання. Так виникла імперія монголів в Індії, імперія Танської династії в Китаї та ін Сильна інтегруюча роль випала християнської релігії в Європі, буддисткою в державах Південно-Східної Азії, ісламської на Аравійському півострові.
Співіснування домашнього та державного рабовласництва з феодально-залежними і родообщіннимі відносинами тривало в деяких країнах Азії і в цей історичний період.
Аравійський півострів, де виникло перше ісламську державу, розташований між Іраном і Північно-Східною Африкою.
Організація влади і управління.
Мусульманська держава деякий час після Мухаммеда залишалася теократією в сенсі визнання її справжнім володінням Бога (державне майно іменувалося Божим) і в сенсі прагнення керувати державою за заповідями Бога і прикладом його Посланника (пророк іменувався також Расулов, тобто посланником). Перше оточення пророка-правителя складалося з муджахіров (вигнанців, що бігли разом з пророком з Мекки) і ансарів (помічників).
Після смерті Мухаммеда главою держави в званні заступника (халіфа) став муджахір, багатий купець і один пророка абу Бакр, що управляв спочатку без візира (верховного чиновника з ансарів). Муджахір Омар прийняв у своє відання суду. Інший муджахір, абу Убейді, став відати фінансами. Цьому зразком відокремленого ведення адміністративних, судових та фінансових справ стали наслідувати в подальшому. Омар, вже будучи халіфом, прийняв титул еміра (воєначальника) правовірних. При ньому ж було введено літочислення від хіджри (переселення в Медину, датоване 622 р.). При Омані була здійснена канонізація (складена офіційна редакція) тексту Корану.
За заповітом пророка Коран крім богослужбових цілей мав призначення в якості керівництва при відправленні правосуддя. Однак при Омані право по накладенню покарань (худуж) було відібрано в суддів (кадіїв) і передано султанові - самодержавному чиновнику, наміснику халіфа. Цей крок пояснюється тим, що каральне (наказательной) право в Корані представлено лише незначним числом вказівок і вимог (всього близько 80), і це могло призвести звинуваченням халіфа або судді по віршу Корану про «тих, хто осуджує не за книгою Божої» (Сури, 48 і 5,51) і навіть можливим повстанням під гаслом джихаду (війни за віру).
Через 30 років після смерті пророка іслам розділився на три великі секти, або течії, - на сунітів (спиралися в богословських і правосудних питаннях на Сунну - збірник переказів про словах і вчинках пророка), шиїтів (вважали себе більш точними послідовниками і виразниками поглядів пророка, а також більш точними виконавцями приписів Корану) і харіджитів (що взяли за зразок політику і практику двох перших халіфів - Абу Бакр і Омара).
З розширенням кордонів держави ісламські богословські та законознавчий побудови піддавалися впливу більш освічених інородців та іновірців. Це позначилося на тлумаченнях Сунни і тісно пов'язаного з ним фикха (законознавства).
На думку В.В. Бартольді, прикладом пророка, що витягується з Сунни, стали виправдовувати такі положення, які насправді запозичувалися з інших релігій або римського правознавства. «Правила про число (п'ять) і часу обов'язкових щоденних молитов були запозичені у домусульманського Персії; з римського права були запозичені правила про розподіл видобутку, за якими вершник отримував втричі більше піхотинця і полководець мав право вибирати собі кращу частину; таким же чином мусульманське законознавство по прикладом римського права проводить аналогію між військовою здобиччю, з одного боку, і творами моря, находімимі в землі скарбами і добувають із рудників мінералами - з іншого; у всіх цих випадках на користь уряду йшла 1 / 5 доходу. Щоб зв'язати ці законоположення з ісламом, придумувалися розповіді з життя пророка, нібито здійснював молитву у встановлений час, застосовував зазначені правила при розподілі видобутку і т.д. »[2].
У Омейядської халіфаті, що мав зустріч із римським культурною спадщиною та творами грецьких авторів, утворилася прошарок людей, які стали цікавитися питаннями богослов'я і законознавства самостійно і поза зв'язку з правлячим класом і його апаратом. Правознавці настільки широкого профілю могли бути суддями на службі у окремих правителів, але могли бути й досить критично налаштованими служителями, вважаючи і доводячи, що правителі відходять від вимог «богоодкровенного права».
Аббасіди теж намагалися рахуватися з думками правознавців. Рішення законознавців не вводилися в практику відразу і безпосередньо, а лише остільки, оскільки правителі самі обирали їх як доктринальної основи для своїх політичних чи судово-каральних дій. На практиці правники обговорювали і узагальнювали набагато більше, ніж практичні законознавчий питання в сучасному сенсі: вони цікавилися й визнавалися авторитетними порадниками в області ритуалів і обрядів, етикету і моральних заповідей. Богооткровенное право простягалося, таким чином, на весь уклад життя і ставало в силу цього «богооткровенні способом життя».
При Аббасидах та їх намісників мечеті з осередку державного життя, в тому числі правосудне діяльності, перетворювалися на богослужбові закладу. За таких закладах виникали початкові школи навчання азбуці та Корану. Знав напам'ять вірші Корану вважався закінчили своє навчання.

1. Арабо-мусульманська правова думка / / Антологія світової правової думки: У 5 т. Т. 1. М.: Думка, 1999. С. 633-740.
2. Бартольд В. В. Іслам: Збірник статей. М., 1992.
3. Графський В. Г. Загальна історія держави і права: Підручник для вузів. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 744 с.
4. Історія держави і права зарубіжних країн. Частина 1 / За ред. проф. Крашенинниковой Н.А. і проф. Жидкова О.А. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 624 с.
5. Массе А. Іслам: Нарис історії. М.: Головна редакція східної літератури видавництва «Наука», 1982. - 191 с.
6. Сатівалдиев Р. Ш. Політична і правова думка ранньосередньовічного мусульманського Сходу. Душанбе, 1999.
7. Хайдарова М. С. Основні напрями і школи мусульманського права / / Мусульманське право (структура та основні інститути). М., 1984.
8. Хрестоматія з ісламу / Пер. з араб. М., 1994.

ua-referat.com

Арабський халіфат

13

КИЇВСЬКА ДЕРЖАВНА АКАДЕМІЯ ВОДНОГО ТРАНСПОРТУ

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

з курсу: “Історія держави і права зарубіжних країн”

на тему: “Арабський халіфат”

Виконав: студент І
курсу 3 групи

юридичного факультету

заочного відділення

Корендюк Сергій Григорович

залікова книжка № 037321

КИЇВ

2004

План:

1. Вступ.

2. Утворення Арабського Халіфату.

3. Суспільний лад Халіфату.

4. Ісламська держава.

5. Джерела мусульманського права.

6. Майнові та сімейні відносини.

7. Злочин і покарання.

8. Судовий процес.

9. Висновки.

10. Список використаної літератури.

Вступ.

Історія держави і права зарубіжних краї належить до тих суспільних
наук, які прийнято називати історико-правовими, оскільки вони мають
пряме відношення як до науки історія так і до науки про державу і право.

В зв’язку конкретно-історичним підходом до державно-правових явищ і
процесів, що притаманні тому чи іншому суспільству на певному етапі його
розвитку, історія держави і права оперує великою кількістю фактів,
конкретних подій політичного життя, діяльності держав, урядів, класів,
партій і т.д. Але в той же час, історія держави і права не просто набір
знань про минуле держави і права.

Наука історії держави і права зарубіжних країн має власну історію.
Еволюція східного середньовічного суспільства пройшла особливий шлях, що
відрізняє його від розвитку феодального Заходу. Панування
соціально-економічних і соціально-політичних традиційних структур
визначало надзвичайно уповільнений характер цієї еволюції. Отже, поняття
феодалізму, що застосовується в навчальній літературі до цього
суспільства є в значній мірі умовним. Рабство на Сході ніколи не
відігравало значної ролі в суспільному виробництві, але воно
продовжувало існувати в середні віки, а деякі соціальні інститути
європейського феодалізму були притаманні і давньому і середньовічному
Сходу.

Уявлення про Середньовіччя сформувалися в буржуазній історіографії разом
з поняттям нова історія в епоху революційних змін ХVII-XVIII вв. При
цьому, нова історія Західної Європи протиставлялась її минулому, яке в
свою чергу, сприймалось як зміна двох попередніх періодів: античної
давнини і середньовіччя. Ця трьох етапна схема набула завершеної форми,
коли антична давнина пов’язуватись з рабовласництвом, а феодалізм – з
середньовіччям і розглядався в буржуазній історіографії як особливий
соціально-політичний лад, політична організація середньовічного
суспільства з притаманною централізацією і системою васальних відносин.

Жорстку соціально-економічну детермінованість поняття феодалізму набуло
в марксистській літературі, у вченні про формацію як особливому способі
виробництва.

При формаційних підходах в якості основних виділяються виробничі
відносини, а кожне конкретне суспільство розглядається як система, в які
всі інші суспільні зв’язки вважаються виробничими надбудовами над ними.
Це й визначило моністично-матеріалістичний погляд формаційної
періодизації історичного процесу, в якому на зміну рабовласництву
приходить феодалізм, потім капіталізм і, нарешті, комунізм.

Повна неможливість вкласти в цю схему історію багатьох суспільств
призвела самого К. Маркса в його ранніх творах до вчення про особливий
“азіатський спосіб виробництва”, спори щодо якого велися в нашій
науковій літературі до недавнього часу. До беззастережного визнання
соціально-економічної і соціально – політичної специфіки і давнього, і
середньовічного східних суспільств із їхнім уповільненим характером
розвитку, глибоким на суспільний розвиток традицій, релігійної ідеології
й ін. Феномен цих суспільств свідчить про багатоваріантність самої
суспільної еволюції.

Оскільки в Європі середньовіччя є синонімом феодалізму, той й досить
умовними треба вважати і застосування поняття середньовіччя до східних
суспільств у силу крайніх труднощів визначення його нижніх і верхніх
хронологічних границь. Тим часом у чисто методичному плані необхідність
визначеної періодизації настільки тривалого періоду в історії Сходу
пов’язується з комплексом історичних факторів, з якісними змінами в
політичній структурі, зі створенням централізованих імперій, із
завершенням формування найбільших цивілізованих центрів, світових
релігій і їхнім могутнім впливом на периферійні зони й ін.

Виділяючи найбільш загальні риси подібності соціально-економічної
еволюції середньовічних країн Сходу, слід зазначити , що жодна з цих
країн не досягла в епоху середньовіччя європейського рівня пізнього
феодалізму, коли в його надрах почали розвиватися капіталістичні
відносини. Тут у порівнянні з основними середньовічними європейськими
країнами різко відставав розвиток промисловості, товарно-грошових,
ринкових відносин.

Уповільнений характер розвитку визначив стійку багатоукладність східних
середньовічних суспільств, тривале співіснування патріархально-родових,
кланових, рабовласницьких, напівфеодальних і інших укладів. Вагомий
вплив на весь хід історичного розвитку країн Сходу здійснило поширення
державної власності на землю, що сполучалася з іншою формою власності –
общинним. Державна власність у її вузькому розумінні включала лише
велике землеволодіння монарха і державної скарбниці. У широкому ж змісті
вона не зводилася до власності монарха, а охоплювала і земельні
дарування і присвоєння ренти-податку з визначеної території.

Але в середньовічних суспільствах Сходу держава всіляко державну
власність на землю з властивої їй традиційною системою експлуатації
подібних селян, стримувала розвиток приватної власності, перешкоджало
створенню тут західноєвропейської системи панського господарства.

Сполучення різних форм земельної власності, особлива
контрольно-регулююча роль держави в економіці знаходили вираження,
насамперед в особливій структурі пануючого класу, в усіх неєвропейських
середньовічних суспільствах. Якщо в західній середньовічній Європі
сформований клас приватних земельних власників, що експлуату

ukrreferat.com

Арабський халіфат

Арабський халіфат

Аравійський півострів із трьох боків омивається морями. Майже всю його територію вкривають пустелі. Там немає річок, є лише сухі річища — ваді. Дощі випадають лише взимку. Через територію Аравії проходять караванні шляхи, які з’єднують Східне Середземномор’я з країнами Сходу. Населяли Аравію переважно арабські племена, які поділялися на північні й південні. Північні (бедуїни) займалися кочовим скотарством і караванною торгівлею. Південні надавали перевагу землеробству й мореплавству.

До VI ст. на аравійських землях існувало багатобожжя. Релігійним центром доісламської Аравії була Мекка — найбільше місто на заході півострова.

Для об’єднання арабських племен була використана нова релігія — іслам. Засновником ісламу був Мухаммед. Він проповідував існування лише одного бога — Аллаха, а себе називав його пророком. Купецтво Мекки зустріло нову релігію вороже. Унаслідок цього в 622 р. Мухаммед переселився до оазису Ясріб. Мешканці цієї місцевості радо зустріли нове вчення. Згодом сам оазис почали називати «Медина», тобто «місто пророка». Мухаммед розпочав «священну війну» (джихат) проти «невірних» — тих, хто не визнавав єдиного бога Аллаха та його віри. У результаті священних війн на початку VІІ ст. фактично всі арабські племена прийняли іслам і визнали владу Мухаммеда. Він став главою і нової арабської держави, і мусульманської церкви.

Після смерті Мухаммеда мусульманську державу очолювали його найближчі соратники, яких називали халіфами («заступниками пророка»).

Загалом арабські племена об’єдналися з кількох причин:

1) необхідність припинення міжусобної ворожнечі;

2) прагнення знаті зміцнити свою владу над народом, бажання завойовувати сусідні країни тощо.

Таким чином був створений Арабський халіфат — величезна держава арабів, яка зміцнювалася протягом VII — першої половини VIII ст. Арабський халіфат під час правління династії Омейядів (661–750) збільшив територію мусульманської держави за рахунок захоплення Ірану, Сирії, Єгипту, Північної Африки, Середньої Азії, вестготської Іспанії. Це була велетенська імперія, яка не мала собі рівних. Столицею новоствореної держави стало сирійське місто Дамаск.

За правління Аббасидів (750–1258) відбувалися народні повстання проти арабського панування і феодального гноблення, що спричинили розпад халіфату внаслідок втрати Іспанії, Північної Африки, Єгипту. У 1258 р. халіфат був остаточно розгромлений монголами.

Культура країн халіфату досягла високого рівня завдяки засвоєнню досягнень науки та мистецтва підкорених Єгипту, Середньої Азії, Сирії, Месопотамії. Успішно розвивалися математика, астрономія, географія, медицина. Арабські математики створили алгебру. У Багдаді та Дамаску існували обсерваторії. У найбільших містах халіфату відкривалися університети.

Середньовічна Європа запозичила в арабів чимало наукових досягнень, технологію виробництва паперу. Араби також «навчили» європейців креслити карти, користуватися глобусом і компасом.

shkolyar.in.ua

Розпад арабського халіфату

Арабський халіфат – це ісламську державу або як в староруських джерелах можна зустріти його інша назва – царство Агаранское або Ізмаільтянское. Існувало в 7-9 століттях, а якщо бути точним з 632 року по 1258 рік, на чолі якого стояли халіфи. Халіфат став об’єднанням для великого півострова заходу Азії – Аравії. Якщо порівнювати Аравійську територію, то за сучасними мірками вона перевершує в п’ятикратному обсязі сучасну Німеччину. На той час, територія Аравії була розділена на три частини – Піщану, кам’янисті і Щасливу. Араби ж ділилися на кочових і осілих. Одні були хаддезі, інші були бедуїнами.

Витоки об’єднання – в ісламі

У всьому світі, іслам – світова релігія. Одна з трьох найголовніших, яка не поступається християнству і буддизму. Її витоки лежать в 7 столітті, коли в племенах шанувалися різні боги, а Аллах виступав верховним богом.

За переказами, іслам виник в 610 році. Засновником був Мухаммед, проповідник того часу. В його основі лежить створення єдиної держави, поклоніння єдиному богу. Після тривалих прерій і гонінь, яким піддавалися послідовники основоположника ісламської релігії, а також він сам, було укладено угоду, в ході його визначалася релігійна влада і політичний вплив Мухаммеда, а також визнання ісламу. Мекка стала центром ісламу, Кааба – святилищем. Завдяки ісламу Аравія стала об’єднуватися, але повністю її звернення і об’єднання відбулося після смерті засновника релігії, під час правління перших халіфів, приймачів Мухаммеда.

У новій релігії свої правила – шаріат. Они виконують роль комплексу склепінь і постановок. Кожен послідовник ісламу зобов’язаний піти їм у своєму житті, адже вони уготовані самим Аллахом. Близькі до пророку, стали основоположниками Корану. А все що записано в Корані, не що інше, як навіювання ангелом Гавриїлом пророку вчення про Аллаха.

Мусульмани повинні дотримуватися єдина вимога – немає бога, окрім Аллаха, Мухаммед пророк його. Є п’ять основ, дотримуючись яких можна вважати себе мусульманином. це:

-верованіе в аллаха як єдиного бога

-пятіразовая щоденна молитва

-Дотримання обов’язкового щорічного поста

– трата п’ятої частини свого прибутку на милостиню для звільнення від гріхів

– Вчинення паломництва в Мекку або Медину хоча б один раз за своє життя.

Відтворення халіфату приймачами

Смерть творця ісламу стала точкою основи для чвар між мединским знанням і колишніми прихильниками. Адже на чолі питання лежало верховенство держави, а також релігійне лідерство. Було прийнято рішення віддати кермо влади халіфа.

На шляху перших халіфів, які правили в 632-661 роках, лежали повстання, вирішення яких, в більшості дозволялося озброєне. Та й взагалі ісламський світ активно перейшов в атаку, завойовуючи нові землі. Противниками Арабського халіфату виступали дві можуть країни – Іран і Візантія, але араби шляхом розгрому зуміли підкорити Іран, захопили Єгипет, Сирію і Палестину, а Єрусалим був зданий добровільно.

Перевага арабів було в їх військової тактики. Вони створили кінноту, яка перевершувала безліч інших своєю легкістю. Стрімкі атаки арабів доводила супротивників до відчайдушного страху, успішно підкоряючи як піхоту, так і важку кінноту ворогів. В основі кінноти арабів лежали, винайдені китайцями, які прагнуть. Спираючись на що прагнуть, вершники кінноти розрубували своїх супротивників наполовину за допомогою шаблі.

Успіх арабської компанії сприяв натхненню на нові походи. На підкорених місцях встановлювалися свої порядки. У підкорених було захоплено майно багатих і знаті, поневолені вважали арабів визволителями. На захопленій території була релігійна свобода, але перехід в мусульманську віру заохочувався різними пільгами.

Завоювання поклали початок величезному державі під назвою Арабський халіфат.

«Кончина» халіфату

За час існування халіфату, у нього було чотири правителя з кола друзів Мухаммеда, але після змовницької смерті двох останніх халіфів, влада дісталася династії Омеядов. З цього моменту влада передавалася з покоління в покоління. Прихід клану до влади зробив з халіфату теократичну державу, де монархічна влада затверджується за рахунок терору і насильства, а його влада не має меж ні серед закону, ні серед суду, він не несе відповідальності за свої вчинки ні перед ким.

Уряд передбачив постійне поповнення скарбниці за рахунок податків, в першу чергу для підтримки армії. Закони того часу передбачали що халіфату діставалися землі вельможі. Тільки покора і бажання халіфату вирішувало, чи може прямий спадкоємець вельможі наїдяться на малу частину його спадщини.

Чиновники суворо стежили і за сплатою податків. На той час існувало три основні податки:

-Земельний

-десятіна

-Податок з немусульман – подушний

 

« Середньовічний готичний стиль Об’єднання Іспанії »

moyaosvita.com.ua

Історія Арабського халіфату (період раннього Середньовіччя)

Найбільшого розквіту у своїй історії Арабський халіфат досяг у VIII ст., За часів правління Омейядів і Аббасидів.
При Омейядах центром халіфату стала Сирія. Саме там жили арабські племена, колишні опорою омейядським халіфам. Сирія теж стала опорною базою для відновлення загарбницьких воєн. В кінці VII – початку VIII ст. араби міцно влаштувалися в Північній Африці, а також завоювали майже всю територію Іспанії.
В цей же час були остаточно підкорені Вірменія, Карт Чи і Албанія. Кордон халіфату проходила в цьому районі по Головному кавказьких хребту до міста Дербент. Арабські намісники з цих двох районів постійно здійснювали набіги на землі хозар. У Середній Азії на початку VIII ст. були завойовані Хорезм і область за Амудар’єю. Перемоги арабів над китайськими військами в середині VIII ст. закріпили позиції халіфату у Середній Азії. Їм вдалося також завоювати індійський Сінд.
Усі завойовані арабами землі в той час перебували на стадії раннього феодалізму. Йшов процес феодалізації і у самих арабів. У халіфаті затверджувалися рабовласницькі відносини, але зберігалися ще патріархальний і рабовласницький уклади, особливо серед арабів-бедуїнів та інших скотарських племен.
Верховним власником всіх земель раніше вважалося держава, яка облагало населення податками і мало право наділяти земельними ділянками окремих осіб.
Омейяди почали карбувати власну монету. Налагоджувалося постійна поштовий зв’язок. До Омейядів головну роль в державному апараті грали греки, перси. Омейяди стали брати на службу головним чином арабів. Все діловодство тепер велося арабською мовою, що стала мовою міжнаціонального спілкування для всього величезного регіону Західної Азії, Північної Африки і арабської Іспанії.
Халіфи, як і колись, володіли цивільної та духовною владою, яка передавалася у спадщину. Для управління величезною державою були засновані намісництва. Війська формувалися з арабського населення міст, спеціально визначених для цього. Найбільшими привілеями користувалася сирійська армія.
Але Омейяди користувалися підтримкою лише тієї частини арабської знаті, яка була пов’язана з Сирією та Єгиптом. В опозиції до них знаходилися відсторонені від влади Аліда і Аббасіди (нащадки дядька пророка Мухаммеда – Аббаса) і багато сподвижники пророка в Мецці і Медині. Тому ще в 680 р, після смерті першого омейядського халіфа Муафіі, шиїти на чолі з Хусейном, сином Алі і дочки пророка Фатіми, підняли повстання, яке було жорстоко придушене. Зрештою, в результаті громадянської війни війська Омейядів були розбиті і в 749 р до влади прийшов представник нової династії – Аббасидів, а останній представник династії Омейядів Абу Муслім був страчений.
Халіфи з роду Аббасидів прийшли до влади за підтримки іранської знаті, тому повалена верхівка халіфату придбала полуіранскій вигляд.
Столицею Аббасидів став в 762 р Багдад.
На відміну від Омейядів Аббасіди не проводили активної завойовницької політики, більше того, при них були втрачені деякі території, що раніше входили до складу халіфату.
При правлінні Аббасидів продовжувався розвиток феодальних відносин.
Верховна власність на землю, як і раніше, належала державі при збереженні приватного землеволодіння, а також власності окремих племен і громад.
У IX ст. з’явився новий вид феодального землеволодіння – вакф – землі, подаровані державою або приватним власником різним мусульманським установам: мечетей, школам, лікарням і т. д. Вакфние землі не обкладалися державним податком, тому багато власників стали жертвувати в вакф свої землі, щоб позбутися від сплати податків державі.
У країнах халіфату великий розвиток отримала торгівля. Через його територію проходили найважливіші караванні шляхи, що з’єднували Середземномор’ї з Далеким Сходом. Розвивалася морська торгівля з Індією, Китаєм, Індонезією, підтримувалися традиційні торговельні зв’язки з Африкою. Розвивалася торгівля з хозарами, тюркським кочівниками, Руссю.
У халіфаті було багато міст, які стали центром ремесла і торгівлі.
Найбільш розвинене було текстильне виробництво: вироблення шовкових, лляних, бавовняних, вовняних тканин. Повсюдно славилися іранські килими. Великого розвитку досягло ювелірне ремесло.
Виробництво паперу, відоме в Самарканді ще з початку VIII ст., Було налагоджено також у Багдаді, Тріполі, Єгипті.
Збільшився видобуток золота, срібла, коштовних і напівкоштовних каменів.
Особливим попитом користувалося знаряддя зі знаменитої дамаської сталі.
Багато міст халіфату налічували сотні тисяч жителів. Найбільшим з них була столиця держави Багдад. Більшість ремісників залежало від світських і духовних феодалів. Управляли містами чиновники-Хакім, призначаються центральною владою з представників феодальної аристократії.
Халіфат Аббасидів представляв собою централізовану державу з розвиненим бюрократичним апаратом. Верховним правителем був халіф, який мав всій світською і духовною владою. Його головним помічником у світських справах був великий візир, значення і вплив якого було дуже великим: він вирішував багато державні справи, командував військами.
Судочинство в халіфаті вершилася на основі мусульманського релігійного права – шаріату.
Аббасіди прийшли до влади на хвилі переможного народного повстання, але ця династія не виправдала надій пересічних мешканців халіфату. Тому народні повстання відродилися й спалахнули з новою силою. І врешті-решт в першій половині X ст. Аббасидський халіфат розпався на окремі емірати. Це було обумовлено рядом причин: різним рівнем розвитку окремих областей халіфату, що відрізнялися за етнічним складом населення, культури, мови, віросповідання, ступеня ісламізації. Крім того, зростання великої земельної власності привів до посилення сепаратизму великих феодалів і створення спадкових еміратів.
Колишні Халіфатское намісники перетворювалися на самостійних правителів. Так було з Тахіріламі в Хорасані, Саманидів в Мавераннахре, Тулунідов в Єгипті і т. Д. Спочатку вони відсилали частина зібраних ними коштів центральному уряду, але потім відмовилися робити це. У деяких провінціях владу захопили великі феодали. Неодноразово влаштовувалися палацові перевороти, одні халіфи скидалися і на їх місце ставилися інші на догоду окремим угрупованням вищої палацової знаті. Таким чином, наприкінці IX ст. халіфи стали маріонетками в руках власної гвардії. До початку X ст. в руках Аббасидів залишався тільки Арабська Ірак і Західний Іран, проте в 945 р ці області були захоплені Іранської династією Бунда. В результаті Аббасидские халіфи повністю втратили політичну владу і в їх руках залишилося лише духовне керівництво. А в 1055 турки-сельджуки, завоювавши більшу частину володінь арабів на Близькому Сході, захопили Багдад. Халіф коронував правителя турків і дарував йому титул султана.

« Утворення Арабського халіфату в період раннього Середньовіччя Культура країн Халіфату »

moyaosvita.com.ua

Арабський халіфат

КИЇВСЬКА ДЕРЖАВНА АКАДЕМІЯ ВОДНОГО ТРАНСПОРТУ
КОНТРОЛЬНА РОБОТА
з курсу: “Історія держави і права зарубіжних країн”
на тему: “Арабський халіфат”
                                                                 
                                                  Виконав: студент І курсу 3 групи
        юридичного факультету
        заочного відділення
        Корендюк Сергій Григорович
        залікова книжка № 037321 
 
КИЇВ

2004

План:

1.     Вступ.
2.     Утворення Арабського Халіфату.
3.     Суспільний лад Халіфату.
4.     Ісламська держава.
5.     Джерела мусульманського права.
6.     Майнові та сімейні відносини.
7.     Злочин і покарання.
8.     Судовий процес.
9.     Висновки.
10.                       Список використаної літератури.

Вступ.
         Історія держави і права зарубіжних краї належить до тих суспільних наук, які прийнято називати історико-правовими, оскільки вони мають пряме відношення як до науки історія так і до науки про державу і право.
         В зв’язку конкретно-історичним підходом до державно-правових явищ і процесів, що притаманні тому чи іншому суспільству на певному етапі його розвитку, історія держави і права оперує великою кількістю фактів, конкретних подій політичного життя, діяльності держав, урядів, класів, партій і т.д. Але в той же час, історія держави і права не просто набір знань про минуле держави і права.   
Наука історії держави і права зарубіжних країн має власну історію. Еволюція східного середньовічного суспільства пройшла особливий шлях, що відрізняє його від розвитку феодального Заходу. Панування соціально-економічних і соціально-політичних традиційних структур визначало надзвичайно уповільнений характер цієї еволюції. Отже, поняття феодалізму, що застосовується в навчальній літературі до цього суспільства є в значній мірі умовним. Рабство на Сході ніколи не відігравало значної ролі в суспільному виробництві, але воно продовжувало існувати в середні віки, а деякі соціальні інститути європейського феодалізму були притаманні і давньому і середньовічному Сходу.     
Уявлення про Середньовіччя сформувалися в буржуазній історіографії разом з поняттям нова історія в епоху революційних змін ХVII-XVIII вв. При цьому, нова історія Західної Європи протиставлялась її минулому, яке в свою чергу, сприймалось як зміна двох попередніх періодів: античної давнини і середньовіччя. Ця трьох етапна схема набула завершеної форми, коли антична давнина пов’язуватись з рабовласництвом, а феодалізм – з середньовіччям і розглядався в буржуазній історіографії як особливий соціально-політичний лад, політична організація середньовічного суспільства з притаманною централізацією і системою васальних відносин.   
Жорстку соціально-економічну детермінованість поняття феодалізму набуло в марксистській літературі, у вченні про формацію як особливому способі виробництва.  
При формаційних підходах в якості основних виділяються виробничі відносини, а кожне конкретне суспільство розглядається як система, в які всі інші суспільні зв’язки вважаються виробничими надбудовами над ними. Це й визначило моністично-матеріалістичний погляд формаційної періодизації історичного процесу, в якому на зміну рабовласництву приходить феодалізм, потім капіталізм і, нарешті, комунізм.  
Повна неможливість вкласти в цю схему історію багатьох суспільств призвела самого К. Маркса в його ранніх творах до вчення про особливий “азіатський спосіб виробництва”, спори щодо якого велися в нашій науковій літературі до недавнього часу. До беззастережного визнання соціально-економічної і соціально - політичної специфіки і давнього, і середньовічного східних суспільств із їхнім уповільненим характером розвитку, глибоким на суспільний розвиток традицій, релігійної ідеології й ін. Феномен цих суспільств свідчить про багатоваріантність самої суспільної еволюції.
Оскільки в Європі середньовіччя є синонімом феодалізму, той й досить умовними треба вважати і застосування поняття середньовіччя до східних суспільств у силу крайніх труднощів визначення його нижніх і верхніх хронологічних границь. Тим часом у чисто методичному плані необхідність визначеної періодизації настільки тривалого періоду в історії Сходу пов’язується з комплексом історичних факторів, з якісними змінами в політичній структурі, зі створенням централізованих імперій, із завершенням формування найбільших цивілізованих центрів, світових релігій і їхнім могутнім впливом на периферійні зони й ін.
 Виділяючи найбільш загальні риси подібності соціально-економічної еволюції середньовічних країн Сходу, слід зазначити , що жодна  з цих країн не досягла в епоху середньовіччя європейського рівня пізнього феодалізму, коли в його надрах почали розвиватися капіталістичні відносини. Тут у порівнянні з основними  середньовічними європейськими країнами різко відставав розвиток промисловості, товарно-грошових, ринкових відносин.
Уповільнений характер розвитку визначив стійку багатоукладність східних середньовічних суспільств, тривале співіснування патріархально-родових, кланових, рабовласницьких, напівфеодальних і інших укладів. Вагомий вплив на весь хід історичного розвитку країн  Сходу здійснило поширення державної власності на землю, що сполучалася з іншою формою власності – общинним. Державна власність у її вузькому розумінні включала лише велике землеволодіння монарха і державної скарбниці. У широкому ж змісті вона не зводилася до власності монарха, а охоплювала і земельні дарування і присвоєння ренти-податку з визначеної території.
Але в середньовічних суспільствах Сходу держава всіляко державну власність на землю з властивої їй традиційною системою експлуатації подібних селян, стримувала розвиток приватної власності, перешкоджало створенню тут західноєвропейської системи панського господарства.
Сполучення різних форм земельної власності, особлива контрольно-регулююча   роль держави в економіці знаходили вираження, насамперед  в особливій структурі пануючого класу, в усіх неєвропейських середньовічних суспільствах. Якщо в західній середньовічній Європі сформований клас приватних земельних власників, що експлуатують працю залежних селян, спирався на феодальну державу, що об'єктивно виражала його волю, то пануючий клас у країнах Сходу - це сама держава в особі саново-бюрократичного соціального прошарку, причетного до влади, що жив за рахунок ренти-податку головним чином з формально - вільних хліборобів-селян.
Для середньовічних суспільств Сходу характерний і менший ступінь залежності безпосередніх виробників-селян, відносно більший обсяг їхніх прав, зв'язаних з розпорядженням своєю земельною ділянкою. Відсутність панського господарства і панщини призвело до того, що тут селяни не були прикріплені, а зв'язані податковим тягарем, підтримуваним за допомогою державного апарата, чиновництва. Ця залежність, що виражалася в становій неповноцінності "простолюдина", скріплювалося правами, релігією, общинними порядками.
Специфічне місце займало й східне середньовічне місто. Низький рівень суспільного поділу праці в країнах Сходу знаходив вираження в тім, що місто тут не стало організуючою і направляючою силою суспільного прогресу. Воно жило за рахунок перерозподілу ренти-податку, тому що прибавочний продукт, що концентрується в руках окремих соціальних груп, не ставав капіталом, не включився у виробництво. Реміснича продукція йшла не на ринок, а на задоволення потреб правлячих сановно-бюрократичних, у тому числі і військових кіл. Купецький же капітал виконував при цьому функції своєрідного агенту між ними і ремісниками-виробниками.
Східна сільська громада, що являла собою замкнутий господарський світ зі спадкоємним, незалежним від ринку поділом ремесла і землеробства, гальмувала розвиток двостороннього товарообігу між містом і селом, а разом з тим і формування стану городян, купецтва міського типу.
 Це у свою чергу визначило і порядки, що існували в східному місті. Ремісник  знаходився під твердим контролем бюрократичного державного апарату, був скований правовими, релігійними розпорядженнями, становими, кастовими обмеженнями. У східному середньовічному місті не існувало особливого міського права. Правовий статус  міського жителя не відрізнявся від сільського.
На відміну від європейського східне місто не стало ареною політичної боротьби, що безпосередньо впливає на зміну форм держави. Не стало воно й опорою центральної влади у боротьбі з роздробленістю, як це мало місце в Європі.
Специфічні риси соціально-політичного розвитку країн Сходу визначалися тією обставиною, що тут не склалися державні форми, властиві феодальній Західній Європі. Тут не було сеньйориальної монархії як своєрідного союзу феодалів сеньйорів, що володіють суверенними правами в межах територій своїх доменів. Ця форма могла скластися в суспільстві, де процес утворення класів носив завершений характер. Не могла скластися  і станово-представницька монархія в суспільстві, у якому місто було позбавлено будь-якої було самостійності, де не сформувався стан городян зі своїми становими цілями й інтересами.
Розповсюдженою формою східної середньовічної держави стала спадкова монархія, в якій були відсутні інституційні форми обмеження влади правителя. Разом з тим, ці державні форми не були ідентичні. Різним був і рівень централізації в цих державах, ступінь застосування військово-деспотичних засобів і методів здійснення державної влади. Більш того, вони мінялися і на окремих етапах розвитку конкретних східних середньовічних держав.
Безперечну специфіку соціально-політичній структурі східного суспільства додавала пануюча релігійна ідеологія, саме відношення членів суспільства до релігії і влади. При цьому до релігії вони відносилися як до вчення, що могло бути використане лише на благо влади.

Утворення Халіфату

У VІІ столітті в арабських племен, центром розселення яких був Аравійський півострів, почався розпад родоплемінного ладу. Підсилилася майнова, а потім і соціальна диференціація. Шейх (глава племен) і сайди (племінні старійшини) захоплюють кращі землі оазисів. У їхню власність переходить велика кількість худоби. З'являються раби. Право займати суспільні посади стає спадковим привілеєм найбільш багатих родин.
Розпад родоплемінних відносин особливо далеко зайшло в Хіджазу (район узбережжя Червоного моря). Тут навколо оазисів концентрувалися напівосілі племена, що займалися не тільки скотарством, але і землеробством. У цьому районі були торгово-ремісничі міста: Мекка, Ясриб, через які пролягав великий караванні шлях з півдня на північ. У містах домінували багаті купці-лихварі. Відокремившись у привілейовану групу, вони, проте, не порвали родинних зв'язків з визначеними племенами і їхньою знаттю. У цих районах знаходилася велика кількість знедолених бедуїнів. Руйнувалися вікові зв'язки, узи і традиції взаємодопомоги, що зв'язували всіх одноплемінників. Нещастям для простих людей була міжплемінна ворожнеча, яка все підсилювалася. Постійні взаємні військові набіги супроводжувалися убивствами, викраденням людей і худоби.
Так в обстановці глибокої соціально-економічної кризи народжувалося нове (класове) суспільство. І, як це мало місце в інших народів, ідеологія суспільного руху, що об'єктивно виступив за новий лад, набула релігійної форми.
Виникнення нової релігії - Ісламу - пов'язано з ім'ям Мухаммеда (приблизно 570-632 р.). Мухаммед проголошував необхідність нового порядку, що виключав колишню племінну ворожнечу. Всі араби незалежно від свого племінного походження покликані були скласти єдину народність. На чолі їх повинен бути Пророк - "намісник Бога на землі". Єдиною умовою вступу в цю спільноту було визнання нової релігії і жорстке дотримання її норм.
Серед простих людей нові ідеї знайшли своїх прихильників. Вони прийняли Іслам, тому що давно зневірилися у  могутності племінних божків, які не захистили їх від нещасть і руйнувань.
Народний характер первісного руху відлякував багатих, але це продовжувалося не довго. Спостерігаючи за дією прихильників Ісламу, вони почали розуміти, що нова релігія не загрожує їх корінним інтересам. Незабаром представники родоплемінних і торгових верхівок увійшли до складу правлячої еліти мусульман.
До цього часу (20-30 р. VІІ століття) було довершене організаційне оформлення релігійної мусульманської громади, очолюваної Мухаммедом. Створені військові загони вели боротьбу за об'єднання країни під прапором Ісламу. Діяльність цієї релігійної військової організації поступово здобувала політичний характер.
Нова держава вирішувала одну з найважливіших задач, що стояла перед країною - подолання племінного сепаратизму. До середини VІІ століття об'єднання Аравії було в основному довершено.

Суспільний лад Халіфату

Смерть Мухаммеда поставила питання про його послідовників на посаді верховного глави мусульман. До цього часу його найближчі родичі і сподвижники (родоплемінна і купецька знать) консолідувалися в привілейовану групу. З її середовища і стали вибирати нових одноособових вождів мусульман - халіфів ("заступників Пророка").
Під їхнім керівництвом у VІІ-VІІІ століттях були завойовані величезні території, включаючи Ближній і Середній Схід, Північну Африку і деякі інші райони. Одним з найважливіших стимулів руху арабів на нові землі стала відносна перенаселеність Аравії. Корінні мешканці завойованих земель майже не чинили опір прибульцям, тому що до цього знаходилися під ярмом інших держав, що їх нещадно  експлуатували. Вони не були зацікавлені в захисті старих панів і їхніх порядків.
Як наслідок, на завойованих землях виникла нова велика держава - Арабський Халіфат. У його склад ввійшла й Аравія. Давши своїй новій батьківщині нову релігію, араби одержали взамін продуктивні сили, що знаходилися на відносно високому ступені розвитку. Вступивши в райони древньої культури (Месопотамію, Сирію, Єгипет), вони опинилися під впливом глибокого соціального перевороту, основним напрямком якого було формування феодалізму.
Одночасно з утворенням Халіфату формувалося і його право - шаріат. Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії. Його основними джерелами стали Коран - священна книга ісламу, що містить норми, які носять характер моральних установ; сунна - збірник переказів про вчинки і виречення Мухаммеда, що містить норми сімейно-спадкоємного і судового права; іджма - рішення, винесені авторитетними мусульманськими правознавцями, з питань, не відбитим у Корані і сунне, фетва - письмовий висновок вищих релігійних авторитетів за рішеннями світської влади щодо окремих питань громадського життя.
Під впливом цих процесів розкладання первіснообщинного ладу в арабів було швидко довершене.
Арабський феодалізм поряд з головними, загальними для феодального суспільства будь-якої країни рисами, мав важливі особливості. Ступінь розвитку феодалізму в окремих областях Халіфату не була однаковою. Вона знаходилася в прямій залежності від рівня їхнього соціально-економічного розвитку, що був до завоювання. Якщо в Сирії, Іракові, Єгипті феодалізм панував практично роздільно, то в більшій частині Аравії збереглися значні пережитки родоплемінного ладу.

Ісламська держава

Державний апарат Халіфату був досить централізованим. Цьому значно сприяла концентрація в руках глави держави значної частини земельного фонду країни. Вища влада: духовна (імамат) і світська (емірат) - знаходилася в руках халіфа. Перші халіфи обиралися мусульманської знаттю зі свого середовища. Однак досить швидко влада Халіфату стала спадковою. Арабська держава набула форми централізованої теократичної монархії. Влада Халіфа в принципі визнавалася необмеженою. Реально він повинен був рахуватися з найбільшими феодалами країни, що нерідко організовували двірські перевороти, скидали неугодних їм правителів.
Центральними органами державного керування вважалися наступні відомства (дивани):
1) Диван-ал-Джуід, що завідував оснащенням і озброєнням війська. Під його контролем працювали чиновники, які складали списки ополченців і найманців, а також визначали розміри оплати і земельних пожалувань за службу.
2) Диван-ал-Харадж, що контролював діяльність центральних фінансових органів, зайнятих обліком податкових і інших надходжень у скарбницю.
3) Диван-ал-Барид - керування доріг і пошти, будівництво доріг, колодязів і т.д. Будучи фактично єдиною організацією, здатною якнайшвидше забезпечити передачу інформації, це відомство здійснювало і таємне спостереження за діяльністю і політичним настроєм місцевої влади і населення. Це визначало його значимість. Чиновники пошти не підпорядкувалися посадовим особам у провінціях.
Вищі чини відомств призначалися халіфом і були безпосередньо перед ним відповідальні. Серед них перше місце належало візиру (чи візирю). Спираючи на підтримку знаті, візири поступово зосередили у своїх руках керування і тим самим відтіснили у певній мірі халіфів від їхньої реальної влади.
У кінці 8 століття намітилися нові тенденції в розвитку арабської держави. Місцева знать, зміцнившись на завойованих територіях, втрачає колишню зацікавленість у єдності Халіфату. До цього часу еміри одержали можливість створювати своє, у ряді районів дуже численне військо. Вони отримують на свою користь податкові платежі. Розкол Халіфату на окремі незалежні держави стало питанням часу.

Мусульманське право

Одним з найвидатніших явищ у середньовічній цивілізації на Сході стало мусульманське право (шаріат). Це правова система, що згодом  набула світового значення.
Шаріат із самого початку склався і розвивався як конфесійне право. Воно було органічно злите остеологією ісламу, пронизане його релігійно-етичними уявленнями.
  Для шаріату, особливо на перших стадіях його розвитку, характерна увага не до прав мусульманина, а до його обов'язку, що досить широко представлено в шаріаті і саме ці обов’язки визначали все життя правовірного мусульманина.
Однієї з характерних рис середньовічного мусульманського права була його відносна цілісність. Разом із явленнями про єдиного бога Аллаха - затвердилася ідея єдиного правового порядку, що має універсальний характер. Більш того, виникнувши спочатку на Аравійському півострові, мусульманське право в міру розширення кордонів Халіфату поширило свій вплив на нові території.
Але все ж таке мусульманське право на перший план висувало не територіальний, а конфесійний принцип.
Як конфесійне право шаріат відрізнявся і від канонічного права в країнах Європи тим, що він регулював не строго окреслені сфери суспільного церковного життя, а виступав у якості всеохоплюючої і всеосягаючої нормативної системи, що затвердилася в цілому ряді сторін Азії й Африки. Згодом  норми шаріату вийшли далеко за межі Ближнього і Середнього Сходу, поширили свій вплив на Середню Азію і частину Закавказзя, на Північну, а також частково Східну і Західну Африку, на ряд країн Південно-Східної Азії. Однак настільки бурхливе і широке поширення ісламу і шаріату потягло за собою й усе більший прояв в ньому місцевих особливостей і  відмінностей при тлумаченні окремих правових інститутів і рішень у конкретних правових спорах. Так, згодом  із утвердженням двох головних напрямків у ісламі, відбувся розкол у шаріаті, де поряд з ортодоксальним напрямком виник і інший напрямок - шиїзм, що й до нашого часу має домінуючі позиції в Ірані, а так само частково в Лівані і Йомені. Протиборство між цими напрямками знайшло своє закріплення у правових нормах, що стосуються самих різних сторін життя держави і суспільства. Так, у шиїзмі передбачається правовий порядок передачі державної влади в спадщину, зосередження світського і релігійного авторитету в руках духовних осіб - імамів, що вважалися непогрішними. Більш того, імами визнавали тільки ті перекази про пророка Мухаммеда, які були для них правовими вказівками, що доходили до праведного останнього халіфа Алі.
Поступово і прихильники ортодоксального напрямку шаріату згрупувалися у чотири основних групи, що являли собою власне кажучи самостійні правові школи, зв'язані з іменами перерахованих нижче чотирьох провідних мусульманських правознавців: Ханифіти, маликіти, шафіїти, ханболіти. Більш розповсюджений з них ханифітський мазхаб (від Абу Ханифа) мав своїх послідовників, насамперед, у таких країнах, як Єгипет, Туреччина, Індія, а також на території теперішньої Росії.
Ряд самостійних шкіл виник і на базі шиїзму: ісламом, джафаритська, зейдитськая й ін. Таким чином, до кінця середньовіччя доктринальна і нормативна основа шаріату ускладнилася і зазнала істотних змін, але все ж таки залишилася надзвичайно складним і незвичайним правовим явищем.

Джерела мусульманського права.

Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран - священна книга мусульман, що складається з притч, молитов і проповідей, приписуваних пророку Муххамеду. Дослідники знаходять у Корані положення, що запозичені з більш ранніх правових пам'ятників Сходу і зі звичаїв доісламської Аравії. Складання Корану розтяглося на кілька десятиліть. Канонізування його змісту і складання остаточної редакції відбулося при халіфі Омарі (644 - 656 р.).
Велика частина положень Корану носить казуальний характер і являє собою конкретні тлумачення, дані пророком по конкретним випадкам життя. Але багато настанов мають дуже невизначений вид і можуть набувати різного значення в залежності від того, який зміст в них вкладається.
Іншим авторитетним і обов'язкової для всіх мусульман джерелом права була Сунна, що складається з численних розповідей про судження і вчинки самого Муххамеда. Із сунны виводяться норми шлюбного і спадкового, доказового і судового права, правила про рабів і т.д.
         Третє місце в ієрархії джерел мусульманського права займала іджма, що розглядалася як "загальна згода мусульманської громади". Поряд з Кораном і Сунной вона відносилася до групи авторитетних джерел шаріату. Іджма розвивалася як у виді інтерпретації тексту  чи Корана Сунни, так і шляхом формування нових норм, що уже не були пов'язані з Муххамедом. Вони передбачали самостійні правила поведінки і ставали обов'язковими в силу одностайної підтримки муфтіїв і муджтахидів.
Одним з найбільш спірних джерел мусульманського права, що викликав гострі розбіжності між різними напрямками, був кіяс - рішення правових справ за аналогією. Згідно кіясу, правило, встановлене в Корані, Сунні чи Іджмі, може бути застосоване до справи, яка прямо не передбачена в цих джерелах права. Кіяс не тільки дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, але і сприяв звільненню шаріату як в цілому, так і в ряді моментів від теологічного нальоту. Але в руках мусульманських суддів кіяс часто ставав знаряддям відвертої сваволі.
         Нарешті, похідним від шаріату джерелом мусульманського права були укази і розпорядження халіфів - фірмани. У наступному в інших мусульманських державах з розвитком законодавчої діяльності як  джерело права стали розглядатися і відігравати все зростаючу роль закони - кануни. Фірмани і кануни також не повинні були суперечити принципам шаріату і доповнювали його, насамперед,  нормами, що регламентують діяльність державних органів та регулюють адміністративно-правові відносини державної влади з населенням.

Майнові і сімейні відносини.

Особлива увага в шаріаті приділялося "праву особистого статусу". Повноправний особистий статус по шаріату мали тільки мусульмани. Особи, що сповідали християнство чи іудаїзм, знаходилися в приниженому положенні і були зобов'язані сплачувати державний податок. Розвиток соціальних відносин вплинув на положення рабів. Вони не визнавалися суб'єктами права, але могли за згодою своїх хазяїв вести торгові операції і здобувати майно. Відпустка рабів - мусульман на волю розглядалася як шляхетна справа. Характерною рисою правового статусу особистості по шаріату була також нерівність чоловіка і жінки.
Важливе місце в мусульманській правовій доктрині займали норми, регламентуючі майнові відносини. Насамперед, у правовій доктрині було закріплене уявлення про майно як об'єкт речових прав. Особливу категорію складали речі, що не могли чи не повинні були знаходитися у власності мусульманина (повітря, море, мечеті й ін.). Не визнавалася власність мусульман і на так називані "нечисті речі" - вино, свинину, книги і т.д.
Сформований у мусульманських державах лад відносин власності ретельно регламентувався й охоронявся нормами шаріату.
Особливий правовий режим мали землі, що складали первісну територію мусульманської громади, що називали Хіджаз. На ці землі могли селитися тільки мусульмани, тут не можна було рубати дерева, полювати і т.д.
Приватна феодальна власність в Арабському халіфаті мала підлегле значення в порівнянні з державною власністю й общинним землекористуванням і не одержала широкого поширення.
Своєрідним інститутом шаріату, пов'язаним з речовими правами, був вакуф, що являв собою майно, передане власникам на які-небудь релігійні чи благодійні цілі. Особа, що встановило вакуф, втрачала право власності на дане майно, але зберігала за собою право виступати в якості керуючого вакуфом і резервувати визначених дохід з вакуфа для себе і своїх спадкоємців.
У шаріаті на відміну від римського права не формулювалася загальна концепція зобов'язання, але практичні питання договірного права, торгово-грошового обороту набули всебічну розробку. Зобов'язання ділилися на оплатні і безоплатні, двосторонні й односторонні, термінові і безстрокові. Характерним для мусульманського суспільства було поширення односторонніх специфічних зобов'язань-обітниць.
Договір по шаріату розглядався як зв'язок, що виникає за взаємної згоди сторін, однак в умовах майнової нерівності мав чисто формальний характер. Умови договору могли бути виражені в будь-якому виді: у документі, у неофіційному листі, усно. Укладені договори розглядалися як непорушні. Обов'язок дотримувати "свої договори" розглядався у Корані як священний. Недійсними вважалися договори, укладені з аморальними цілями, з використанням "нечесних" чи вилучених з обороту речей.
Договір купівлі-продажу допускався у відношенні реально існуючих речей і тільки в ханифитському мазхабі визнавався продаж речей, що повинні бути зроблені в майбутньому. У випадку виявлення схованих недоліків речі, покупець міг розірвати договір.
У шаріаті містилися положення, що формально засуджували марнотратство.
Велика увага в мусульманському праві приділялося відносинам майнового найму, насамперед оренді землі. Широке поширення в арабському суспільстві одержали договори союзу і товариства.
Мусульманська релігія і шаріат розглядають безшлюбність як бажаний стан, а шлюб як релігійний обов'язок мусульманина. Але насправді шлюбний договір нерідко виступав як своєрідна торгова сумка.
Коран визнавав за мусульманином право мати до чотирьох дружин одночасно. Але чоловік зобов'язувався надати кожній дружині майно, житло й одяг, що відповідали його положенню.
Мусульманська релігія обґрунтовувала принижене і залежне положення жінки в родині.
Дружина не брала участі у витратах по господарству, що покладалися на чоловіка, але була зобов'язана вести домашнє господарство, виховувати дітей. Її право брати участь самостійно в майновому обороті, було вкрай обмежене.
Надзвичайно складним і заплутаним було спадкове право, що до того ж мало істотні розходження в різних правових школах. Визнавалися два порядки спадкування: за заповітом і за законом. Більш досконало розробленим був порядок спадкування за законом. З майна померлого покривалися витрати, пов'язані з його власним споживанням, потім виплачувалися всі його борги. Особливістю шаріату було те, що спадкуванню підлягали тільки майнові права померлого, а не обов'язки, які не могли переходити спадкоємцям.
 Майно, що залишилося, переходило до законних спадкоємців померлого; вони поділялися на кілька категорій, всередині яких установлювалося своя черговість. Так, у першу чергу спадщину одержали діти померлого, потім його брати, дядьки і т.д. Спадкоємна частка жінок була вдвічі менше частки чоловіків. На одержання спадщини не мали права віровідступники, розведені чоловіки, особи, що хоча б і ненавмисними діями, викликали смерть спадкодавця. Лише маликіти визнавали право на спадщину за убивцею, якщо він керувався справедливими мотивами.

Злочин і покарання.

         Норми кримінального права являли собою найменш розроблену частину шаріату. Вони відрізнялися архаїчністю, відбивали порівняно низький рівень юридичної техніки. Було відсутнє загальне поняття злочину, слабо були розроблені такі інститути, як замах, співучасть, обставини, що пом'якшують і обтяжуються провину і т.п.
Покарання за мусульманським правом містили як архаїчні і додержавні способи відплати, так і досить розроблені міри цілеспрямованої кримінально-правової репресії.

Судовий процес.

         Процес за мусульманським правом носив, як правило, обвинувальний характер. Справи порушувалися не від імені державних органів, а зацікавленими особами. Розходження між кримінальними і цивільними справами практично були відсутні. Судові справи розглядалися привселюдно, зазвичай в мечеті, де могли бути присутніми всі бажаючі, сторони повинні були самі вести справц, не прибігаючи до допомоги адвокатів.
Процес проходив усно, письмове діловодство не застосовувалося. Основними доказами були визнання сторін, показання свідків, клятви. При винесенні рішення суддя, за винятком порівняно невеликої категорії справ, мав волю розсуду, що давало йому можливість керуватися особистими симпатіями і враховувати соціальний стан сторін. Особливістю процесуального права шаріату було те, що судове рішення не розглядалося як остаточне і безповоротне.
Висновки.
         Своєрідності держави Арабського халіфату й інших держав мусульманського світу було безпосереднє пов'язано з їх релігією. Універсальна релігія іслам, що походить з неподільності духовної і світської влади, була органічно пов'язана теократичною ідеєю про всемогутність, всесилля і неподільність самого Аллаха, що знайшла вираження в Корані: "Немає Бога крім Аллаха, і Мухаммед - пророк його". Іслам визначав у мусульманському світі і характер соціальної структури, і державних установ, і правових інститутів і моралі - всю духовну сферу мусульман. Так, релігійно-правовим основам мусульманського суспільства відповідала особлива соціальна структура, що характеризується відсутністю системи титулів, привілеїв, вибраності, що передаються спадково. Тут були усі рівні, а скоріше в однаковій мірі безправні перед теократичною державою і її  главою -халіфом, султаном.
Іслам виключав невір'я, проти нього не можна було виступати ні прямо, ні побічно, навіть сперечаючись по його окремих положеннях, не тому, що єретиків, як у Європі, спалювали на багатті, а тому, що це значило протипоставити, виключити себе з мусульманського суспільства.
Універсалізм ісламу, основна ідея мусульманської ідеології і політичної теорії про злитість духовного і світського визначили й особливе місце держави в ісламському суспільстві, її безумовне абсолютне панування над суспільством, її теократично-авторитарну форму.
         Не одна з країн Сходу ніколи не відрізнялися тим ступенем всесилля держави, що була властива Арабському халіфату.
1. Алексеев С.С. Теория права - М.: Изд-во БЕК, 1994.- 224с.
2. Всеобщая история государства и права: Учеб. пособие /Под ред. К.И. Батыра - М.: Манускрипт, 1993.- 374с.
3. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права: Учеб. пособие /Под ред. проф. З.М. Черниловского - М., 1994.- 413с.
4. Общая теория права: Учеб. пособ. для юридич. вузов /Под ред. А.С. Пиголкина - М.: Манускрипт, 1994.- 396с.
5. Федоров К.Г., Лисневский Э.В. История государства и права зарубежных стран: Учеб. пособ. для вузов. 4.1. - Ростов на/Д.: Изд-во Рост, ун-та, 1994.-272с.
6. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства// Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т21-С.135-155

coolreferat.com

Как Арабский халифат стал исламской супердержавой

Третья волна

Новая военная кампания началась в конце 780-х. Первым делом арабы рьяно взялись за возвращение потерянных территорий Закавказья. За короткий срок они смогли покорить три восточногрузинских княжества, но полноценно закрепились лишь в одном из них – Картли.

Затем халифат направил войска на запад Грузии, где находилось княжество Эгриси, зависимое от Византии. Местный правитель решил, что воевать с арабами бессмысленно и потому просто сдал город и помог захватчикам изгнать греков.

Таким образом, уже к 700 году под властью халифата оказалось почти все Закавказье, за исключением нескольких горных районов, которые подчинялись Византии.

Когда с закавказскими государствами было покончено, арабы направили свои армии в страны Магриба (так они называли североафриканское побережье). Там им уже, конечно, были «не рады». Поэтому воскам халифата пришлось заново захватывать города бывшей своей провинции Ифрикии. Но Византия ждала такого поворота событий и из Константинополя прибыла большая армия, которую поддерживали отряды из Сицилии, а также вестготы из римской Испании.

Поначалу арабы решил не ввязываться в открытый бой, а отступили к Кайруану. Но вскоре противникам все же пришлось столкнуться. Решающий бой произошел вблизи Карфагена, где арабы разгромили войска союзников и беспрепятственно вошли в город.



Еще один бой состоялся около Утики. Но и здесь халифат был сильнее. Два сокрушительных поражения заставили Византийскую империю отказаться от претензий на североафриканское побережье. А арабы продолжили завоевания.

Меньше чем за десять лет им удалось подчинить себе все страны Магриба. Единственным исключением был город Сеута, находящийся на побережье современного Марокко, напротив Гибралтара. Благодаря присоединению такой огромной территории, Арабский халифат увеличил свои «аппетиты» и стал посматривать в сторону лакомого Пиренейского полуострова.

В 711 году военачальник Тарик ибн Зияд высадился со своей армией в Испании. Война с вестготами продолжалась около трех лет, и закончилось уничтожением их государства.

Пока шла война на Пиренеях, арабы в 712 году сумели значительно расширить свои восточные границы, покорив область по нижнему течению Инда под названием Синд.

russian7.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *