Различия между шиитами и суннитами – Исламские течения — Википедия

Чем сунниты отличаются от шиитов? | Вечные вопросы | Вопрос-Ответ

Ислам разделяется на два крупнейших течения — суннизм и шиизм. На данный момент сунниты составляют около 85–87% мусульман, а количество шиитов не превышает 10%. О том, как ислам раскололся на эти два направления и чем они отличаются, рассказывает АиФ.ru.

Когда и почему последователи ислама раскололись на суннитов и шиитов?

Мусульмане раскололись на суннитов и шиитов по политическим причинам. Во второй половине VII века после окончания правления халифа Али* в Арабском халифате** возникли споры о том, кто займёт его место. Дело в том, что Али был зятем Пророка Мухаммеда***, и часть мусульман считала, что власть должна перейти именно его потомкам. Эту часть стали называть «шиитами», что в переводе с арабского значит «власть Али». В то время, как другие последователи ислама ставили под сомнение исключительную привилегированность этого рода и предлагали большинством мусульманской общины выбрать другую кандидатуру из потомков Мухаммеда, объясняя свою позицию выдержками из сунны — второго после Корана**** источника исламского права, отчего стали называться «суннитами».

Каковы различия в толковании ислама у суннитов и шиитов?

• Сунниты признают исключительно пророка Мухаммеда, шииты же равно почитают как Мухаммеда, так и его двоюродного брата Али. 
• Сунниты и шииты по-разному выбирают высшую власть. У суннитов она принадлежит избираемым или назначаемым духовным лицам, а у шиитов представитель высшей власти должен быть исключительно из рода Али.
• Имам. Для суннитов это духовное лицо, которое заведует мечетью. Для шиитов это духовный лидер и потомок пророка Мухаммеда.
• Сунниты изучают весь текст сунны, а шииты только ту её часть, которая рассказывает о Мухаммеде и членах его семьи.
• Шииты верят, что однажды в лице «скрытого имама» придёт мессия.

Могут ли сунниты и шииты вместе совершать намаз и хадж?

Последователи различных течений ислама могут совершать намаз (ежедневное пятикратное чтение молитв) вместе: в некоторых мечетях это активно практикуется. Кроме того, сунниты и шииты могут осуществлять совместный хадж — паломничество в Мекку (священный город мусульман на западе Саудовской Аравии).

В каких странах большие шиитские общины?

Больше всего последователей шиизма живёт в Азербайджане, Бахрейне, Ираке, Иране, Ливане и Йемене.

 

*Али ибн Абу Талиб — выдающийся политический и общественный деятель; двоюродный брат, зять пророка Мухаммеда; первый имам в учении шиитов.

**Арабский халифат — исламское государство, возникшее в результате мусульманских завоеваний в VII–IX вв. Располагалось на территории современных Сирии, Египта, Ирана, Ирака, юга Закавказья, Средней Азии, севера Африки и юга Европы.

***Пророк Мухаммед (Мухаммад, Магомед, Мохаммед) — проповедник единобожия и пророк ислама, центральная фигура в религии после Аллаха.

****Коран — священная книга мусульман.

aif.ru

разница между шиитами и суннитами

Кто такие шииты ?
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Воистину из его приверженцев («шииа») – был Ибрахим.» (сура «Ас-Сафат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:83).

Аль-Йа‘куби пишет, что среди мухаджиров и ансар были люди, такие как Аббас ибн Абд аль-Муталлиб, Фадл ибн Аббас, Зубайр ибн-Авам, Халид ибн Са‛д, Мигдад ибн-Асвад, Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Аммар ибн-Йасир, Бара’ ибн-Азиб, Убай ибн Ка‛б и многие другие, которые отказались присягнуть Абу Бакру (первому халифу после смерти Пророка (ДБАР)) и встали на сторону его светлости имама Али (ДБМ). Аль- Аль-Мас‛уди в книге «Мурудж аз-захаб» говорит о том, что Салман Фарси и Аммар ибн Йасир  относились к шиитам имама Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) еще при жизни Пророка Ислама.

Многие суннитские комментаторы Корана, разъясняя айат Корана: «Воистину, те которые уверовали и творили добрые дела, они – наилучшие из созданий» (сура «Аль-Баййина» (Ясное знамение)  — 98:7) утверждают, что он был ниспослан по поводу Али (Мир Ему). Когда был ниспослан этот айат Корана, посланник  Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты и твои шииты придете в День Воскресения довольными и снискавшими довольства, и придут враги твои мрачными, с оковами на шеях». Известный комментатор Корана и историк Табари и Хасан ибн Муса Наубахти пишут: «Первая правовая школа в Исламе – это шиизм, она принадлежала Али ибн Аби Талибу (ДБМ) и эта группа (шииты) существовала еще при жизни Пророка (ДБАР)».

 известный суннитский ученый Джалаладдин Суйути, в шестом томе своего тафсира, комментируя седьмой айат суры «Аль Баййина» (Ясное знамение), приводит хадис, где его светлость (ДБАР), так же упомянул в отношении приверженцев Али (ДБМ) слово шииты, обобщая под этим названием всех тех, кто следовал примеру Али (ДБМ). И1

известный суннитский ученый Ибн Асакир  передает от Джабир Абдулла Ансари: «В один из дней, когда мы сидели возле пророка (с), вошел Али (мир ему!) и пророк сказал: «Клянусь именем того, в чьих руках жизнь моя, что он и шииты (последователи) его будут спасены в Судный день». Затем был ниспослан седьмой аят суры «Байина»: «Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, они – лучшие из творений».После этого события, сподвижники пророка (с) каждый раз, когда видели, что вошел Али говорили: «Пришел лучший из творений»(

«История Ибн Асакир», том 2, стр. 442; Суюти «Ад-Дурр аль-Мансур», том 8, стр. 589)

известный суннитский ученый Ибн Хаджар (год смерти 974 л.х.) передает от Ибн Аббаса, что пророк (с) после ниспослания седьмого аята суры «Байан», сказал Али (мир ему!): «Они (т.е. лучшие из творений) – это ты и шииты твои, которые будут довольны Всевышним в Судный День и Всевышний будет доволен вами. Враги твои злы и получат сполна»(«Саваик аль-Мухрика», часть 11 гл. 1)
В этой же книге Ибн Хаджар передает от Уммы Саламы, что в один из вечеров, когда пророк (с) был в ее доме, вошли его дочь Фатима и следом Али, и пророк произнес: «О, Али, ты и твои сподвижники будете в раю. Ты и шииты твои — райские».

 известный суннитский ученый Ибн Асир (год смерти 774 л.х.) передает, что пророк (с) сказал, обращаясь к Али (мир ему!): «О, Али, ты предстанешь перед Аллахом, и тогда ты и шииты твои будут довольны Всевышним и Он доволен вами, и враги твои предстанут перед Всевышним злыми и получат сполна». Затем пророк (с) руками обхватил свою шею и наглядно показал обстоятельство( «Ан-Нихая», ст. «Камх»)

Термин же «шииа» применяется к группе мусульман, которые имеют убеждения, что перед смертью его светлость посланник Аллаха (ДБАР) 18-го дня месяца Зуль-хиджа на 10-ом году хиджры (этот день известен как «Гадир») в присутствие большой группы мусульман объявил о своем заместителе, к которому следует обращаться после Пророка (ДБАР) по всем политическим, научным и религиозным вопросам.

Пояснение: после кончины Пророка (ДБАР) мухаджиры и ансары разделились на две группы. Первая группа считала, что Пророк Аллаха (ДБАР) после себя назначил своим наместником и правителем мусульман Али Ибн Аби Талиба (ДБМ), который был первым уверовавшим в Пророка (ДБАР). Эта группа была из

мухаджиров и ансар. Руководителями этой группы стали люди из рода Бани-Хашим, а также великие сподвижники (сахабы) его светлости посланника Аллаха (ДБАР), подобно Салману, Абу Зарру, Мигдаду, Хабабу ибн Арату и многие другие, которые стойко придерживались этих убеждений, за что и получили название «шииты Али» (ДБМ).      

Другая группа мусульман придерживалась такого мнения, что халифат является выборным, и по этому многие присягнули Абу Бакру. Затем эта группа получила название «Ахл аль-суннат» или «Тасаннун» (сунниты). И очень быстро между этими двумя группами, несмотря на единство основ их убеждений, появились разногласия в вопросе халифата и политической власти.

После Священного Корана, вторым важным источником в познании Ислама и шиитских убеждений, является Сунна пророка (

c), которая включает в себя речи, деяния и подтверждения пророк(с). В действительности она была предусмотрена для пророка (с) в самом Коране, согласно аятам, разъясняющим его обязанности, (сура 16, аят 44) и учении и мудрости Корана (сура 62, аят 2).

Пророк (с) является примером совершенства для мусульман (сура 33, аят 21). «И говорит он не по пристрастию» (сура 53, аят 3). Мусульмане обязаны «брать то, что даровал посланник, а что он запретил, от того удерживаться» (сура 59, аят 7).
Шииты, подобно другим мусульманам, осведомленные вышеуказанными и другими аятами, показывающими положение пророка (с) и, понимая его миссию, как личности, избранной самим Всевышним для доведения Его указов, проявляют большую преданность и привязанность его светлости пророку (с), повинуясь и подчиняясь ему.

Среди мусульман нет разногласий в истинности и достоинстве следования учению семейства пророка (мир ему!) для познания Ислама. Согласно суннитским взглядам все сподвижники Пророка считаются справедливыми и их изречения и деяния являются доказательствами. Это отчетливо проявляется, если обратиться к хадисам пророка (с) про его семейство (мир им!), и сравнить их с речами суннитских ученых о положении имама Али (мир ему!) и других членов семейства пророка (мир им!) в области знаний. В качестве примера можно привести то, что имам Малик говорил: «Я никого мудрее, благочестивее, добронравнее, чем Джа‘фар ибн Мухаммад не видел и не слышал».

Шейх Муфид (год смерти 148 л.х.) в книге «Аль-Иршад» привел четыре тысячи имен лиц различных исламских течений, которые передают хадисы от Джа‘фар Садыка (мир ему!), питают доверие к нему и согласны с убеждениями имама.

Таким образом, в вопросах верности обращения к семейству пророка  нет никаких сомнений. Это и является доказательством того, что многие из суннитских ученых, в том числе покойный шейх Шалтут, искренне уделяли внимание на то, что мусульмане, относящиеся к любому из пяти исламских течений: Джа‘фари, Ханафи, Ханбали, Малики, Шафи‘и в вопросах фикха обращались к ним. Доказательством этого также служит осведомленность имама Джа‘фар Садыка (мир ему!) и других имамов из семейства пророка (мир ему!) в Сунне пророка (с

) больше, чем других. Безусловно, что не меньше. Абу Ханифа, руководитель мусульман течения Ханафи два года обучался у Джа‘фар Садыка (мир ему!). Также многие другие суннитские ученые непосредственно сами или через посредника обучались у имамов семейства пророка (мир ему!). Следовательно, люди сведущие и ищущие истину, считают, что наряду с известными достоверными исламскими источниками также необходимо обращаться к учениям и истории семейства пророка (мир ему!).

Таким образом, после выяснения верности обращения к семейству пророка (мир ему!), мы должны обратиться к следующему вопросу: это обращение необходимо или нет? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к некоторым хадисам от пророка Мухаммада (с), которые переданы известными суннитскими учеными и признанны, как шиитами, так и суннитами. Прежде, чем приведем хадисы, обратим внимание на значительное обстоятельство, т.е. то, что учение семейства пророка (мир ему!) всегда основывается на Коране и Сунне пророка (с). Никогда нельзя предполагать, что семейство пророка (мир ему!) говорит что-либо согласно тому, что ему нравится или хочется сказать. Многочисленные хадисы от самого семейства пророка (мир им!), которые имеются в шиитских книгах по хадисам, таких как «Усул Кафи», говорят о том, что все, что они сказали, напрямую или посредством своих предков, получили от самого Пророка.

Одним из известных хадисов о необходимости обращении к семейству пророка (мир ему!) и переданный и шиитами и суннитами является хадис «Сакалайн». Этот хадис пророк (с) произносил при различных обстоятельствах, например, в день ‘Арафа, во время своего прощального хаджа, 18 зиль-хидджа в местности Гадир Хум. Некоторые из этих преданий имеют незначительные разногласия, которые не затрагивают основного смысла. Например, согласно некоторым преданиям, пророк (с) сказал: «О, люди!

 Я оставляю среди вас две драгоценные вещи: Книгу Аллаха и свое семейство (мир ему!).
 Вы никогда не впадете в заблуждение до тех пор, пока будете следовать им».
В другом хадисе пророк (с) сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценные вещи. Если будете следовать им после меня, то не собьетесь с пути. Эти две вещи: Книга Аллаха, которая является связующей цепью между небом и землей, и мое семейство. Они никогда не разделимы друг от друга до Судного дня, где встретятся со мной у родника Каусар».
Вышеупомянутые хадисы можно встретить в следующих важных суннитских источниках:
 «Сахих Муслим» (т.8, стр. 25 хадис 2408), «Муснад Ахмад» (т.3, стр.388 хадис 17020), «Санан Дарми» (т.2, стр. 4329), «Сахих Тирмизи» (т.5, стр. 6432 хадис 3788), а также в «Усд аль-Габа» (т.2, стр.13) автор Ибн Асир; «Аль-Сунан аль-Кубра» (т.2, стр.198), автор Бийхаки; «Канз аль-‘Уммаль» (т.1, стр. 44) Мустадрак», Хаким, том 3, стр. 109, 148, 533, и т.д.).шейх Альбани считал что это хадис достоверный. Этот хадис, без всяких сомнений, является достоверным
Подробнее рассмотрим содержание хадиса. Пророк (c) оставил две драгоценные вещи: Коран и свое семейство (мир ему!). До тех пор, пока мусульмане будут следовать им, не собьются с пути. Из этого хадиса становится ясно, что Коран и семейство пророка (мир ему!) будут гармонировать один с другим и никогда не противоречат друг другу. В противном случае, проро(c) не дал бы указание мусульманам следовать им обоим. Кроме этого, в случае их несовместимости и негармоничности, люди были бы сбиты с толку, не зная, как выполнять те или иные действия. Эта мысль косвенно прослеживается с самого начала хадиса. В завершении хадиса пророк (с) прямо говорит, что «…Они не разделимы друг от друга, пока не встретятся со мной у родника Каусар».
Таким образом, из данного хадиса можно сделать следующие выводы:
— со времен пророка (c) до Судного дня Книга Всевышнего и семейство пророка (мир ему!) не разделимы друг от друга;
— никто не может сказать, что Божьей Книги достаточно и не нуждаемся в семействе пророка (мир ему!) или обратное, так как пророк (c) ясно сказал, что он оставляет «две драгоценные вещи среди уммы своей, и они должны следовать им обеим, чтобы не сбиться с пути»;
— семейство пророка (мир ему!) никогда не ошибается и не свернет с пути. Всегда будет там, где истина;
— семейство пророка (мир ему!), а также сам Коран будут оставаться до Судного дня. Значит, семейство пророка (с), даже, на малое время не исчезнет. Это будет продолжаться до тех пор, пока хотя бы один из членов семейства пророка (мир ему!) будет существовать на Земле.
Другой хадис – это хадис «Сафина» (корабль). Мусульмане, независимо от того шииты они или сунниты передают, что пророк (с) сказал «Знайте, что семейство мое среди вас, подобно Ноеву ковчегу (мир ему!). Каждый, кто сядет на него [последует ему], найдет спасение, а тот, кто воздержится, утонет [собьется с пути]».
Хадис «Сафина» можно встретить в известных суннитских книгах таких как: «Мустадрак» Хакима Нишабури (т.3 стр.149, 151), «Арба‘ин Хадис» Набахани и «Ас-Саваик аль-Мухрика» Ибн Хаджара.и «Мизан аль-И’тидал», т. 1, стр.
Таким образом, согласно хадисам «Сакалайн» и «Сафина», обращение к семейству пророка (мир ему!) является необходимым.
Примечание. Как было сказано ранее, хадис «Сакалайн» был передан и шиитами и суннитами. Существует и другое предание, которое встречается только в суннитских источниках. Согласно ему пророк (с) вместо словосочетания «семейство пророка» использует слово Сунна и Священная Книга. Даже, если допустим, что такой хадис верен, то тогда не возникнут трудности. Согласно известным шиитским и суннитским хадисам, пророк (с) считал необходимым обращение к двум вещам: Корану и его Сунне. Очевидно, что обращение к учениям семейства пророка (мир ему!) и есть обращение к его Сунне. Смысл вышесказанного в том, что единственным путем познания Сунны пророка (с) является обращение к его семейству (мир ему!), которое имело близкие с ним отношения и лучше, чем кто-либо другой осведомлен о делах и речах пророка (с).
Великий Пророк Ислама (ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы обрести счастье в этом и загробном мире.
Из всего выше сказанного можно сделать следующий вывод:
   Именно пророческий род (мир им!) способен вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы от пророческого рода, нет необходимости следовать мнениям других.
Мусульмане после смерти  посланника Аллаха (ДБАР), разделились на две группы из-за разногласий в вопросах власти: права на халифат и руководство обществом.
Каждая из групп обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать то, что «Ахл аль-Бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных, так и политических.
И хадис «Сакалайн» призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская община будет осуществлять свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в реальность.
Коран, как Божественное слово, защищен от ошибок. Возможность ошибки или искажения не имеет места – ведь Аллах говорит в Коране: «Поистине это — Книга великая! Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади» (41:42). И если Коран защищен от ошибок, то и те, которых Пророк (ДБАР) поставил на один уровень с Кораном, также должны быть защищены от ошибок. Следовательно будет неправильным, если человек или группа людей, не являющимися непорочными и защищенными от ошибок, будут  поставлены на один уровень с Кораном.

Кто относится к семейству пророка (мир ему!)?

Как уже было упомянуто выше, согласно многочисленным преданиям, мы должны обращаться к семейству или роду пророка (мир ему!). Значит, не существует сомнений о высоком положении этого семейства или рода (мир ему!). Но данный вопрос требует изучения того, кто же относится к семейству или роду пророка (мир ему!)? Все ли его родные по крови и близкие считаются членами его семейства или рода? Или существует более конкретное определение? Среди мусульман существует следующее мнение, безусловно, Фатима (мир ей!), дочь пророка (с), имам Али (мир ему!) и их сыновья Хасан и Хусейн (мир им!) относятся к семейству пророка (с). Единственным возникающим вопросом данных размышлений является то, что другие родные пророка являются ли также членами его семейства (мир ему!) или нет? В случае положительного ответа: на кого распространяется это понятие? Мусульмане сунниты, в своем большинстве убеждены, что все родные пророка (с) являются членами его семейства. Однако, таких людей, как дядя пророка Абу Лахаб, который являлся его врагом и на которого имеется проклятие в Коране, исключают из членов семейства пророка. Значит, с их точки зрения, в понятие семейство пророка входят все его родные, являющиеся мусульманами.
Мусульмане шииты убеждены, что семейство пророка – это группа родных, которая занимает определенную ступень веры и совершенства, что наряду с Кораном, могут быть ключом спасения, как было сказано в хадисе «Сакалайн» или можно следовать им, согласно хадису «Сафина». Значит, недостаточно быть только из родных пророка (с) и мусульманином. Кроме того, шииты убеждены, что пророк (с) ясно определил, кого он имеет в виду, говоря «мое семейство».
Некоторые хадисы, приводимые в основных суннитских источниках:
1.         Муслим передает от Айши, супруги пророка (с): «Пророк в лучшей шерстяной накидке вышел из дому. Хасан, сын Али подошел к нему, и пророк накрыл его своей накидкой, затем подошли Хусейн, Фатима и Али, которых пророк также накрыл ей и произнес: «Воистину, Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением» (сура 33, аят 33).
Муслим от Са‘д ибн Аби Ваккас передает, что в ответ на вопрос Муавие: «Почему ты воздерживаешься от проклинания Али?». Тот ответил: «Я помню три хадиса от пророка (с), которые являются причиной моего воздержания от проклинания Али (мир ему!). Если бы хотя бы один из них был про меня, это было бы лучше наличия красных верблюдов. Первый хадис связан со временем, когда пророк имел намерение покинуть Медину для участия в битве Табук, а Али (мир ему!) оставил в Медине. Али (мир ему!) был очень расстроен, что не может вместе с воинами Ислама принять участие в битве. Поэтому он спросил пророка (с): «Вы хотите оставить меня в городе вместе с женщинами и малолетними детьми?». Пророк ответил: «Ты не рад тому, что ты для меня, как Харун для Мусы, за исключением того, что после меня не будет пророков?»( В Священном Коране ясно сказано, что Харун был Пророком, халифом (т.е. преемником) и везирем во время Пророка Мусы  и хадис «Манзилат» доказывает, что Али , кроме пророчества, обладал всеми достоинствами Харуна. Естественно, если в хадисе не подразумевались все достоинства, кроме пророчества, то не было бы нужды в исключении пророчества)
2.         . Второй хадис я слышал от пророка в день, когда одержали победу в битве Хейбар. Пророк произнес: «Несомненно, что исламское знамя хочу вручить человеку, который любит Бога, Его посланника, а Бог и Его посланник любят его». Мы надеялись, что знамя дадут нам, но пророк сказал: «Али, подойди ко мне». Али, который в тот момент ощущал глазную боль, подошел к нему. Пророк вручил исламское знамя ему и мы, благодаря Богу, в той битве одержали победу. Третий хадис связан с ниспосланием аята «Мубахиля», когда пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О, Всевышний, это они из моего семейства».
3.         Имам Ахмад ибн Ханбал передает от Анас ибн Малика, что когда был ниспослан аят «Татхир» (сура 33 аят 33), пророк (с) в течение шести месяцев каждое утро, направляясь в мечеть для совершения утренней молитвы, проходя мимо дома Али и Фатимы (мир им!) говорил: «Молитва! О, семейство мое!».
Также существуют хадисы о смысле родства в Коране. Например, пророк (с) не требовал никаких вознаграждений за свою миссию. Он только хотел, чтобы люди любили его семейство (мир ему!), что это только на пользу им самим. Так, кто же относится к его семейству (мир ему!)? Замахшари, великий суннитский ученый говорит: «Когда был ниспослан этот аят (сура 42, аят 23) пророк ответил: «Али, Фатима и двое их сыновей».

Шииты убеждены, что разум является достоверным источником познания и находится в полной гармонии с Божественным откровением. Согласно некоторым хадисам, Всевышний наделил людей двумя аргументами, с помощью которых можно постигнуть волю Его. Один из них, внутренний – это разум, другой, внешний – это пророки (мир им!). Иногда, разум называют «внутренним пророком», пророков «внешним разумом». Также среди шиитских законоведов существует необходимое условие, согласно которому «все, что подчиняется разуму, подчиняется законам шариата, и наоборот, все, что подчиняется законам шариата, подчиняется разуму». Кроме этого, все шиитские ученые, без исключения, имеют убеждение, что одним из условий нравственной ответственности и выполнения шариатских обязанностей является наличие разума. Если человек не обладает разумом, он не несет ответственности за свои действия. Ожидание чего-либо от личности также зависит от его умственных возможностей и разума. От лиц, обладающих большими способностями и разумом, ожидают богобоязненностей и готовностей повиновения Божьим указаниям больше в отличие от безграмотных и малоодаренных людей.
Согласно Корану, Всевышний хочет, чтобы все люди использовали свои умственные возможности и размышляли о божественных аятах. В различных аятах Корана подвержены осуждению и критике лица, которые не размышляют согласно своим умственным возможностям. Например, осуждаются неверующие, которые слепо следуют своим отцам и при различных обстоятельствах назревают вопросы «…Разве ж они не уразумеют?» (сура 36, аят 68), «Разве ж они не размыслят о Коране?» (сура 4, аят 82; сура 47, аят24).
В общем, разум играет роль в трех областях познания религии. Первая, понимание действительности, например, существование Бога и истинности религии. Вторая – познание основ нравственного достоинства и правовых путей, таких как, отрицательность гнета и положительность справедливости. Третья – упорядочение критериев и методов, заключение выводов. Все эти три области официально признанны в Исламе. С другой стороны, Божественное откровение или содержание религии можно сокращенно представить в следующем виде:
— подтверждение действительности, которое познается разумом;
— представление вопросов, которые не постижимы разуму. Например, подробное изложение загробного мира, детали нравственного и правого воспитания;
— создание гарантий выполнения нравственных и правовых предписаний с точки зрения религии.
В завершении необходимо обратить внимание на то, что в Исламе нет ничего, противоречащего разуму. Но должно быть разделение между обязательным предписанием, разумной уверенностью, предположениями и личным мнением. Если возникнет разница между умственным и религиозным решениями, то должны понимать, что в одном из них произошла ошибка. То есть, или то, что предположено разумным решением не является таковым, или предположение того, что верно с точки зрения религии, не соответствует действительности. Всевышний никогда не подвергнет людей ошибке и не собьет с пути, так как с одной стороны были посланы пророки (мир им!), с другой стороны, сами люди наделены разумом. Неоднократны случаи, когда люди некоторые вещи предполагали разумными или научно обоснованными, но затем выяснялось обратное.


Хадис «Книга Аллаха и моя Сунна»:
 Многие мусульмане пытаются доказать свою правоту, основываясь на хадисе «Я оставляю вам две вещи: Книгу Аллаха и мою Сунну». И те, кто пытаются доказать свою правоту, основываясь на этом хадисе, глубоко заблуждаются, так как:
Во-первых: Этот хадис не приводится ни в одной из шести основных книг «Аль-кутуб ас-ситта»(1. Сахих Бухари.2. Сахих Муслим.3. Сунан Тирмизи.4. Сунан Абу Дауд.5. Сунан Нисаи.6.Сунан ибн Маджа.). Как можно придерживаться такого хадиса, и в таком важном вопросе как идеология, в то время как хадис не записан даже в основных шести книгах(достовернейшим книгами суннитов считают шесть книг, называемые сахах ситта ,они считают эти книг настоько важна ,что суннитские учёные считают непризнание достоверности этих книг неверием и куфром)? Несомненно, если бы этот хадис отвечал условиям достоверности, то его, непременно, привели бы в основных источниках
Во-вторых: Самый древний источник этого хадиса «Аль-Муватта» имама Малика, затем «Сира» ибн Хишама, и книга «Ас-Саваик» ибн Хаджара.
Что касается хадиса из книги имама Малика, то этот хадис, вообще, приведен без цепочки передатчиков! В книге «Аль-Муватта» мы читаем: «Мне дошла весть, что Посланник Аллаха (с) сказал (далее сам хадис)»[1].
Ибн Хишам также приводит этот хадис без цепочки передатчиков. В книге ибн Хишама есть только ссылка на то, что этот хадис был взят из «Сира» ибн Исхака, однако ни в одном из изданий книги ибн Исхака нет подобного хадиса. Откуда же взял этот хадис ибн Хишам?
В книге «Ас-Саваик» этот хадис «мурсаль», т.е. цепь передатчиков прерывается, не доходя до Посланника Аллаха (с).
Хаким в книге «Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн» приводит этот хадис двумя путями передатчиков. Цепочка одного из них заканчивается Ибн ‘Аббасом, а другая Абу Хурейрой.
1)      В первой цепочке передатчиков упоминается имя Исма‘ил ибн Аби Увейса, о котором многие ученые-хадисоведы пишут, что он, как передатчик хадисов, является слабым, также по мнению некоторых других, он выдумывал хадисы. Ибн Му‘ин о нем говорит, что он и его отец слабые в передаче хадисов. Нисаи говорит, что он слаб, а Ибн ‘Ади пишет, что он передает странные
2)      хадисы от своего дяди, которых никто не принимает. Ибн Хазм пишет, что Исма‘ил ибн Аби Увейс выдумывал хадисы[2]. Также в хадисе упоминается имя Зейда ад-Диласи, который передает от ‘Акрама, а он от Ибн ‘Аббаса. Этот хадис также не может быть достоверным, по причинам того, что в его цепочке передатчиков есть ‘Акрама, который был лжецом и одним из заклятых врагов Ахл аль-бейт (мир им!), ученые по науке передатчиков хадисов «Риджаль» считают его не надёжным в передаче хадисов.
2) Во второй цепочке передатчиков хадиса упоминается имя Салиха ибн Мусы ат-Талхи аль-Куфи, от ‘Абд аль-‘Азиза ибн Рафии‘и, от Ибн Салиха, от Аби Хурейры. Многие ученые считают Салих ибн Мусу ат-Талхи слабым, как передатчика хадисов. Ибн Му‘ин говорит о нем, что он [в передаче] ничего не стоит. Бухари пишет, что переданные им хадисы не принимаются. Нисаи о нем говорит, что он слаб, как передатчик. Ибн ‘Ади о нем говорит, что большинство ученых не принимают хадисы, переданные им, а ‘Акили пишет, что ни один из хадисов, переданных им, не принимается. Этот хадис также не может быть достоверным, так как на основании хадиса от Абу Са‘ида Худри, Посланник Аллаха (с) сказал этот хадис, находясь при смерти. В то время как Аби Хурайра, как известно, находился в Бахрейне. Он примерно за год до смерти Посланника Аллаха (с) был направлен в Бахрейн. Так, как же он мог быть передатчиком этого хадиса, в то время как находился в Бахрейне?
Ибн ‘Абд аль-бирр в книге «Ат-Тамхид» приводит этот хадис с двумя путями передатчиков: первый путь такой же, как и второй путь Хакима в «Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн», в передатчиках которого был Салих ибн Муса ат-Талхи. Во втором же пути хадиса, есть ‘Абдуллах ибн Касир, которого Ахмад ибн Ханбал, Нисаи, Ибн ‘Ади, Али ибн Мадини, Ибн ‘Абд аль-бирр, Ибн Хаббан и другие хадисоведы считают слабым в передаче хадисов[3].
Абу Бакр Байхаки в своей книге «Ас-Сунан аль-Кубра» приводит этот хадис с такими же передатчиками, что и Хаким в своей книге «Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн».
Джалалуддин Суюти также приводит этот хадис с такими же передатчиками, что и Хаким.
Кади ‘Айад приводит этот хадис, но среди его передатчиков есть такие люди, как Шу‘айб ибн Ибрахим, Сейф ибн ‘Умар, которых известные хадисоведы считают слабыми в передаче хадисов[4].
Муттаки Хинди приводит хадисы из книг Хакима, Байхаки и говорит, что этот хадис очень странный.
В-третьих: В Священном Коране мы читаем:

وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

«…И пocлaли Mы тeбe yпoминaниe, чтoбы ты paзъяcнил людям то, чтo им ниcпocлaнo, — мoжeт быть, oни пoразмыслят!»[5]
Подобно тому, как Коран нуждается в разъяснении, Сунна Пророка (с) также нуждается в разъяснении, поэтому, после Пророка (с) должны быть доверенные лица, разъясняющие его Сунну. История Ислама явно показывает, что среди сподвижников были разногласия, и каждый из них толковал Сунну по-своему, а иногда поступали и вопреки ей. Сам Абу Бакр, когда его спросили о сестре или брате по материнской линии, наследующих покойному, сказал: «Я говорю свое мнение, если правильно, то от Аллаха, если не правильно, то от меня и шайтана, и Аллах и Его Посланник непричастны к нему»[6].
Когда к Усман ибн ‘Аффану привели женщину, родившую шестимесячного ребенка, на которую пожаловался ее муж, что мол она совершила прелюбодеяние, он вынес фетву, чтобы ее забросали камнями. Когда весть дошла до Али ибн Аби Талиба (а), он сказал, что такой приговор не верный, так как в Коране говорится:
وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً
«Mы зaвeщaли чeлoвeкy блaгoдeтeльcтвoвaть cвoим poдитeлям; мaть нocит eгo c тягocтью и пpoизвoдит c тягocтью; и вынaшивaниe eгo и oтлyчeниe — тpидцaть мecяцeв…»[7], затем сопоставил этот аят с другим, в котором говорится:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ
«Матери обязаны кормить своих детей два полных года…»[8] Из этих двух аятов исходит, что минимальный срок вынашивания ребенка шесть месяцев. После того, как Али ибн Аби Талиб (а) объяснил это, Усман поклялся Аллахом, что не знал этого. Он повелел вернуть женщину обратно, однако несчастная уже была убита под заброшенными на нее камнями[9]. Священный Коран говорит:
…قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ
«…Cкaжи: “Aллax ли paзpeшил вaм этo, или вы измышляeтe нa Aллaxa лoжь?”»[10].
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً اُوْلَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبّـِهِمْ وَيَقُولُ الاَشْهَادُ هَؤُلآءِ الَّذِين كَذَبُوا عَلَى رَبّـِهِمْ أَلاَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ
«Kтo нecпpaвeдливee тoгo, ктo измышляeт нa Aллaxa лoжь? Oни бyдyт пpeдcтaвлeны иx Гocпoдy, и cкaжyт cвидeтeли: “Этo — тe, кoтopыe вoзвoдили лoжь нa cвoeгo Гocпoдa”. O, пpoклятиe Aллaxa нaд нeсправедливыми»[11]. Единственными людьми, чьи толкования и разъяснения Корана и Сунны никогда не расходились, Ахл аль-бейт – благородное семейство Пророка Мухаммада (мир им!). История показывает, что они никогда не противоречили Корану и Сунне Пророка (с). В Священном Коране говорится:
أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقّ‌ِ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمْ مَن لاَّ يَهِدّ‌ِي إِلاَّ أَن يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُو «…Так за кем же достойнее следовать -за тем ли, кто ведет к истине путем прямым, либо за тем, кто не идет путем этим, если только не поведут его [самого]? Что это с вами? Как же рассуждаете вы?»[12]
В-четвертых: И вообще, даже если этот хадис и является достоверным, что мало вероятно, он не доказывает правоту того или иного течения, так как никто не может найти среди мусульманских течений хотя бы одно, сторонники которого заявляли бы о том, что они не придерживаются Сунны Пророка Мухаммада (с). Поэтому, всякое течение может привести этот хадис, доказывая свою правоту. Из этого следует, что неправильно рассматривать этот хадис, когда речь идет о поиске спасенной общины, так как он не доказывает правоту ни одной из сторон.

______________________________

[1] «Аль-Муватта» имама Малика, том 2, стр. 899. [2] «Тахзиб ат-тахзиб», т. 1, стр. 271. [3] «Тахзиб ат-тахзиб», т. 1, стр. 377. [4] «Тахзиб ат-тахзиб», т. 4, стр. 259. [5] Сура Ан-Нахл (Пчелы) – 16:44. [6] «Сунан» Дарми, т. 2, стр. 365, «Тафсир» Табари, т. 6, стр. 30, «Тафсир» Ибн Касир, т. 1, стр. 26 и др. источники. [7] Аль-Ахкаф (Пески) – 46:15. [8] Сура Аль-Бакара (Корова) – 2:233. [9] «Аль-Муватта» имама Малика, т. 2, стр. 76, «Ас-Сунан аль-кубра», т. 7, стр. 442, «Тафсир» Ибн Касир, т. 4, стр. 157, «‘Умдат аль-кари», т. 9, стр. 642, «Ад-Дурр аль-мансур», т. 6, стр. 40. [10] Сура Йунус (Иона) – 10:59. [11] Сура Худ – 11:18. [12] Сура Йунус – 10:35

ehlibayt12.blogspot.com

насколько они сильны и в чем состоят?

В последнее время ислам из второй по счету мировой религии превратился в настоящую идеологию. Его влияние настолько сильно, что многие считают его одним из наиболее важных факторов политики. Вместе с тем данная религия достаточно неоднородна, и нередко между ее сторонниками возникают серьезные конфликты. Поэтому будет полезно разобраться, в чем состоят различия суннитов и шиитов, двух основных ветвей ислама. Их названия довольно часто упоминаются в новостях, и в то же время у большинства из нас очень смутное о данных течениях представление.

Сунниты

Приверженцы такого направления в исламе получили свое название из-за того, что главным для нах является «сунна» — совокупность устоев и правил, основанных на поступках и высказываниях пророка Мухаммеда. Данный источник объясняет сложные моменты из Корана и является к нему своеобразным дополнением. В этом и состоит ключевое различие между суннитами и шиитами. Отметим, что это направление является в мусульманстве доминирующим. В некоторых случаях следование «сунне» приобретает фанатичные, крайние формы. В качестве примера можно привести афганских талибов, которые особое внимание уделяли не только типу одежды, но и длине бороды у мужчин.

Шииты

Данное направление ислама допускает свободное толкование наставлений пророка. Впрочем, право на это имеют не все, а лишь избранные. Различия суннитов и шиитов включают в себя еще тот факт, что последние считаются более радикальными, их религиозным процессиям присущ определенный драматизм. Данная ветвь ислама является второй по численности и значению, а название ее сторонников означает «приверженцы». Но на этом различия суннитов и шиитов не заканчиваются. Последних нередко именуют «партией Али». Это связано с тем, что после того как умер пророк, в Арабском халифате возник спор относительно того, кому следует передать власть. По мнению шиитов, халифом должен был стать Али бин Аби – ученик Мухаммеда и его ближайший родственник. Раскол произошел почти сразу после кончины пророка. После этого началась война, в ходе которой в 661 году Али был убит. Позднее его сыновья, Хусейн и Хасан, также погибли. При этом смерть первого из них, которая случилась в 680 году, до нынешнего времени воспринимается шиитами как историческая трагедия всех мусульман. В память об этом событии до сих пор в день Ашуры сторонники данного течения проводят эмоциональные траурные шествия, в ходе которых участники процессии бьют себя саблями и цепями.

В чем еще состоят различия суннитов и шиитов

Партия Али считает, что власть в халифате должна быть возвращена имамам – так они называют прямых потомков Али. Поскольку шииты верят в то, что верховная власть по своей сути божественна, они отвергают саму возможность выборов. Согласно их представлениям, имамы – это своего рода посредники между Аллахом и людьми. В противоположность этому сунниты считают, что поклоняться следует непосредственно самому Аллаху, и поэтому концепция с посредниками является для них чуждой. Впрочем, как бы ни отличались между собой сунниты и шииты, различия между этими течениями во время хаджа забываются. Паломничество в Мекку – это важнейшее событие, которое объединяет всех мусульман, вне зависимости от того, какие у них могут быть различия в вере.

fb.ru

Что стоит между суннитами и шиитами?

Опрос, проведенный Pew Research среди 5000 мусульман из пяти стран мира выявил сходства и различия суннитского и шиитского отношения к экстремизму, сектантству и религиозной практике.

Страх перед экстремизмом

Как сунниты, так и шииты, выразили озабоченность по поводу экстремистских групп, причем две трети всех мусульман в Ираке и Афганистане демонстрируют наибольшее беспокойство по этому поводу. Половина всех мусульман в Ливане выражает то же беспокойство, в то время как только четверть мусульман в Иране заявили, что страдают от таких тревог. Только 6% мусульман в Азербайджане заявили, что это представляет проблему в их стране.

В целом, несмотря на то, что шииты являются меньшинством в мусульманском мире в целом,  они выражают меньшее беспокойство, чем сунниты касательно экстремизма, особенно в Ираке, Иране и Ливане. Сунниты и шииты в Афганистане и Азербайджане продемонстрировали небольшое различие в этом вопросе.

Страхи касательно сектанства

Исследования не выявили корреляции между свободой вероисповедания и сектанством. 90% всех мусульман в Ливане заявили, что имеют свободу вероисповедания, но две трети по-прежнему говорят, что сектанство является главной проблемой в их стране. С другой стороны, только половина мусульман в Ираке чувствуют, что имеют свободу вероисповедания, причем сунниты чувствуют себя немного более зажатыми по сравнению с шиитами, но опасения по поводу сектантства немного меньше, чем в Ливане. Эта цифра еще ниже в Афганистане и Иране, где только 44% суннитов заявили, что они имеют право на поклонение в отличие от 88% иранских шиитов.

Шииты в Ираке, Иране и Ливане 27-33% реже, чем сунниты беспокоятся о сектантстве, в то время как существует небольшая разница между двумя течениями в Афганистане. В Азербайджане, сектантство, как правило, не рассматривается как проблема.

Религиозные взгляды

Три четверти шиитов и суннитов в Афганистане, Ираке и Иране отметили, что религия очень важна для них. Небольшое различие было отмечено между суннитами и шиитами в Азербайджане, где чуть менее половины всех мусульман заявили, что являются религиозными. В Ливане две трети суннитов ответили положительно на этот вопрос, по сравнению с половиной шиитов. Кроме того, в Афганистане 15% шиитов  реже молятся на ежедневной основе, чем сунниты.

Религиозные различия

Есть определенные различия в религиозных практиках, в первую очередь касательно почитания святых и умерших. В то время как девять десятых шиитов заявляют, что  приемлемо посещать гробницы, 72% суннитов не согласны с этим. Хотя большинство суннитов и шиитов считают неправильным взывание к умершим предкам за помощью, шииты в Ираке, Афганистане, Азербайджане и Ливане в целом более вероятно, чем сунниты, поддерживают данную практику. В Иране сунниты и шииты участвуют в таких ритуалах на равном уровне.

Кроме того, некоторые действия, которые выполняются некоторыми шиитами в день Ашура в память убитого внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение), Хусейна, не практикуются суннитами, хотя многие сунниты держат пост в этот день, также как и шииты.

Общие черты

Сунниты и шииты верят в одно божество, Аллаха, считая, что Ему нет равных. Представители обоих течений верят в Священное Писание, ангелов, посланников, Рай и Ад.

В то время как уровень религиозной приверженности варьируется в зависимости от конкретного случая, сунниты и шииты как правило молятся на ежедневной основе и постятся в месяц Рамадан.

Worldbulletin

Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.

islam-today.ru

Отличия между шиитами и суннитами

Рассмотрим историю этих двух направлений ислама, их различия и территории распространения их последователей

В связи с конфликтами в арабском мире, которые в последнее время находятся в центре внимания СМИ, термины шииты и сунниты , означающие две основные ветви ислама, сейчас хорошо знакомы многим немусульманам.

В то же время далеко не все понимают, чем одни отличаются от других.

Рассмотрим историю этих двух направлений ислама, их различия и территории распространения их последователей.

Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. У этого движения политические корни.

После смерти пророка в 632 году сформировалась группа мусульман, которые считали, что власть в общине должна принадлежать исключительно его потомкам, к которым они относили его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба и его детей от дочери Мухаммеда Фатимы.

Поначалу эта группа являлась лишь политической партией, но по ходу веков изначальные политические разногласия между шиитами и другими мусульманами укреплялись, и она переросла в самостоятельное религиозно-правовое течение.

Сейчас шииты составляют около 10-13% из 1,6 миллиарда всех мусульман в мире и признают власть Али как божественно назначенного халифа, считая, что обладающие законным божественным знанием имамы могут происходить только из числа его потомков.

По версии суннитов, Мухаммед не назначил преемника, и после его смерти община арабских племен, незадолго до этого обращенная им в ислам, оказалась на грани краха.

Последователи Мухаммеда спешно выбрали его преемника сами, назначив халифом Абу Бакра, одного из ближайших друзей и тестей Мухаммеда.

Сунниты считают, что община вправе выбирать себе халифа из числа лучших ее представителей.

По данным некоторых шиитских источников, многие мусульмане полагают, что Мухаммед назначил преемником Али, мужа его дочери.

Разделение началось примерно в тот момент те, кто поддержали Али, а не Абу Бакра, стали шиитами. Само название происходит от арабского слова, означающего партия или приверженцы , последователи , а точнее партия Али .

Сунниты считают праведными четырех первых халифов Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба, который занимал эту должность с 656 по 661 год.

Основатель династии Омейядов Муавия, умерший в 680 году, назначил халифом своего сына Язида, превратив правление в монархию.

Сын Али, Хусейн, отказался присягать дому Омейядов и попытался выступить против. 10 октября 680 года он был убит в иракской Кербеле в неравном бою с войсками халифа.

После гибели внука пророка Мухаммеда сунниты еще больше укрепили свою политическую власть, а приверженцы рода Али, хоть и сплотились вокруг мученика Хусейна, значительно утратили позиции.

По данным исследовательского центра религиозной и общественной жизни Pew Research, по меньшей мере 40% суннитов в большинстве стран Ближнего Востока считают, что шииты не являются истинными мусульманами .

Между тем шииты обвиняют суннитов в чрезмерном догматизме, который может становиться плодородной почвой для исламского экстремизма.

Различия в религиозной практике

Помимо того, что шииты совершают 3 намаза в сутки, а сунниты 5 (хотя и те, и другие произносят по 5 молитв), между ними существуют различия в восприятии ислама.

Обе ветви основаны на учении Священного Корана.

Второй наиболее важный источник Сунна, священное предание, излагающее примеры жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всех мусульман и известное как хадисы.

Мусульмане-шииты также рассматривают как хадисы слова имамов.

Одним из основных различий между идеологиями двух сект является то, что шииты считают имамов посредниками между Аллахом и верующими, унаследовавшими достоинства благодаря божественному повелению .

Для шиитов, имам не просто духовный лидер и избранник пророка, но его представитель на Земле. Поэтому шииты не только осуществляют паломничество (хадж) в Мекку, но и к могилам 11 из 12 имамов, которые считаются святыми (12-й имам Махди считается скрытым ).

Мусульмане-сунниты не относятся к имамам с таким благоговением. В суннитском исламе имам заведует мечетью или является лидером мусульманской общины.

Пять столпов суннитского ислама декларация веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество.

В шиизме пять основных столпов монотеизм, вера в божественное правосудие, вера в пророков, вера в имамат (божественное лидерство), вера в Судный день. 10 прочих столпов включают в себя идеи, заложенные в пяти суннитских, в том числе молитвы, посты, хадж и так далее .

Шиитский полумесяц

Большинство шиитов проживают в Иране, Ираке, Сирии, Ливане и Бахрейне, составляя на карте мира так называемый шиитский полумесяц .

fakeoff.org

В чём принцииальная разница между суннитами и шиитами?

Сунниты и шииты – два мусульманских течения. Общего между ними много. Некоторое из того:

Вера во всевышнего Господа, вера в Cудный День, вера в послание Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) , и то, что он завершающий Посланник, и что он был послан для завершения всех небесных посланий, вера во всё, с чем пришел Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) , вера во все послания Господа и во всех Его посланников. Общая вера в священный Коран, что он ясное писание Господа, благое напоминание, истинный и прямой путь:

(сура 11, аят 1). И то, что он защищен от искажений и изменений поручительством Господа: (Ведь Мы — Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем) (сура 15, аят 9).

Нет мусульманина, шиита или суннита, который бы отрицал содержимое Корана и то что весь он – речь Господа. Любой мусульманин строго следует практическим столпам Ислама: два свидетельства, выстаивание молитвы, дача милостыни, пост в священный месяц Рамадан и паломничество к священному дому.

Обе группы верят в эти столпы или предписания, несмотря на имеющиеся разногласия в некоторых второстепенных положениях, так же как это происходит между различными суннитскими школами. Есть множество различий между школой ханбалитов и школой ханафитов или маликитов например. И сколько положений существующих только у ханбалитов, известных под именем “единичные постановления школы”. Некоторые из них собраны в стихотворной форме.

Шиитское и суннитское правоведение во многом схожи, так как источник у них один – откровение Бога представленное в священном Коране и практике Пророка. Политические и стратегические цели религии одни у обоих направлений: утверждение божественной справедливости и Его милости среди Его рабов.

Наиболее важные различия между двумя группами: Первое: Доверие различным источникам и путям передачи хадиса. Шииты доверяют только путям, утвержденным имамами дома Пророка.

Второе: Сунниты утверждают Абу Бакра как наиболее достойного человека для правления, шииты же считают таковым Али, ( да будет доволен им Господь) .

Третье: Шииты утверждают, что имамат (правление мусульманского халифы) – один из столпов Ислама и был завещан имамам наследникам ( в правлении) Пророка (мир ему и благословение Аллаха) . Сунниты же, не считают имамов столпом Ислама. Аль-Газали сказал в своей книге “Расчет и вероубеждение”: “Религия – вера в Бога и определенные столпы, все остальное второстепенно”

Четвертое: Утвержденные шиитами правила основ правоведения отличны от того, что утвердили сунниты. Так, например сунниты считают общее единогласное решение ученых правоведов доказательством и источником законов. Шииты же не считают общее собрание правоведов доказательством как таковым. Это основные различия между шиитами и суннитами.

otvet.mail.ru

Краткое перечисление различий между суннитами и шиитами, упомянутых в этом послании

Ахлю-с-Сунна и остальные мусульмане	Шииты
Коран	Коран
Единодушно считают его истинным и защищённым от любых добавлений и изъятий. Они понимают его в соответствии с основами арабского языка, верят в каждую его букву, и верят в то, что он — слово Всевышнего Аллаха, не появившееся и не созданное, и что к нему не может подобраться ложь ни спереди, ни сзади. Это первый источник для всех убеждений и взаимоотношений мусульман.	Некоторые ставят под сомнение его истинность. Находя в нём противоречия их убеждениям, они дают этим аятам странные толкования, дабы они согласовывались с их мазхабом. Поэтому их назвали мутааввилитами или «толкователями». Любят указывать на разногласия, возникшие в начале письменной фиксации, и приводить слова своих имамов, взятые из признанных у них шариатских источников.
Хадис	Хадис
Это второй шариатский источник, разъясняющий Коран, и нельзя противоречить нормам, содержащимся в любом хадисе, переданном от Пророка r достоверным путём. Проверку достоверности хадисов производят в соответствии с основами, относительно которых согласны факыхи мусульманской общины в науке о терминологии хадисов, а именно: посредством исследования иснада, вне зависимости от пола передатчиков — эти различия учитываются только в том, что касается свидетельств надёжных людей. У каждого передатчика — своя история и определённые, известные хадисы, как достоверные, так и те, достоверность которых поставлена под сомнение. Мусульмане добились этого посредством самого кропотливого труда, который только знала история. Не принимаются хадисы, передаваемые лжецами, неизвестными. Родственные связи или фамильная принадлежность любого рода также не могут служить основанием для принятия хадисов, потому что это величайшая ответственность, которая выше любых подобных факторов.	Опираются только на сообщения, возводимые к Ахлю-ль-бейт, и некоторые сообщения тех, кто участвовал в политических сражениях ‘Али на его стороне, и отвергают всё остальное. Не уделяют внимание иснаду сообщения и научным методам, и часто говорят например: «От Мухаммада ибн Исма‘иля от одного из наших товарищей от другого человека, что он сказал…». Их книги наполнены десятками тысяч сообщений, проверить достоверность которых невозможно, и на этих сообщения они основывают свою религию. При этом они отвергли больше трёх четвертей Сунны Пророка r. И это одно из важнейших различий между ними и мусульманами.
Сподвижники	Сподвижники
Единодушно уважают сподвижников и при упоминании о них говорят: «Да будет доволен ими Аллах». Разногласия, имевшие место между сподвижниками, они относят к иджтихадам, которые они сделали, будучи искренними, и всё это в прошлом и мы не имеем права растить на основании этих событий злобу, передаваемую из поколения в поколение. Сподвижники — это те, о ком Аллах отозвался лучше, чем о какой бы то ни было общине. Он похвалил их во многих местах Своей Книги и особо оправдал некоторых из них, так что никто не имеет права обвинять их после этого оправдания, и никакого блага никому эти обвинения принести не могут.	Шииты считают, что сподвижники стали неверующими после кончины Посланника Аллаха r, за исключением нескольких (их можно пересчитать по пальцам двух рук). ‘Али же они отводят особое место. Некоторые из них считают его преемником Пророка r, другие считают его пророком, третьи — Богом. И о мусульманах они судят по их отношению к ‘Али. Тех, кто был избран правителем до ‘Али, они считают притеснителями или неверующими. И каждый, кто противоречит его мнению — притеснитель, неверующий или нечестивец. Так же дело обстоит и с теми, кто противоречил его потомкам. Таким образом, они создали в истории огромную подлость и наполнили её враждебностью и клеветой, и шиизм превратился в историческую школу, пронёсшую это вредоносное учение через многие поколения.
Единобожие	Единобожие
Они верят, что Аллах — Единственный, Одолевающий, и у Него нет сотоварищей и нет равных и подобных Ему, и нет посредников между Ним и Его рабами. И они верят в аяты, в которых упоминаются Качества Аллаха в таком виде, в каком они были ниспосланы, не истолковывая их, не отрицая, и не уподобляя Качества Аллаха качествам творений: «Нет ничего подобного Ему…». И они верят, что Он направил посланников и поручил им донести Его послание, и они донесли его, не утаив ничего. И они верят, что сокровенное известно только Аллаху, и что заступаться пред Аллахом можно будет только при соблюдении определённых условий: «Кто станет заступаться перед Ним, кроме как с Его позволения». И они верят, что мольба, обет, жертвоприношение и устремление могут быть посвящены только Ему, Всевышнему и не могут посвящаться никому другому. И только Он владеет добро и злом, и никто не может обладать властью или распоряжаться вопреки Его воле, будь то живой или мёртвый. Все без исключения нуждаются в Его милости. И познание Аллаха, как они верят, должно осуществляться посредством Шариата и аятов Аллаха прежде разума, потому что разум может и не прийти самостоятельно к правильным выводам, а уже потом человек должен размышлять, применяя свой разум и обретая покой.	Верят во Всевышнего Аллаха и Его Единственность, однако к этим убеждениям, примешивают действия, которые являются ширком. Они обращаются с мольбами не только к Аллаху, но и к Его рабам и говорят: «О ‘Али!», «О Хусайн!», «О Зейнаб!» и дают обеты и совершают жертвоприношения не Аллаху и обращаются к умершим с просьбами. У них много мольб и стихов, которые могут служить подтверждением этого. Они используют их в своём поклонении и считают своих имамов непогрешимыми и приписывают им знание сокровенного и способность распоряжаться во Вселенной. Именно шииты придумали суфизм для утверждения этих искажённых понятий. Они считают, что праведники (авлийа), «святые» и Ахлю-ль-бейт обладают особой силой. Они вкладывают в своих последователей понятие классовости внутри религии и передачи положения по наследству. Всё это не имеет никакого обоснования в религии. Познание Аллаха у них должно осуществляться с помощью разума, а не Шариата, а упомянутое в Коране — всего лишь подтверждение заключений, которые делает разум, а не что-то принципиально новое.
Можно ли увидеть Аллаха?	Можно ли увидеть Аллаха?
Аллаха можно увидеть только в мире вечном, поскольку Сам Всевышний сказал: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа».	Аллаха невозможно увидеть ни в этом мире, ни в мире вечном.
Сокровенное	Сокровенное
Сокровенное знает только Всевышний Аллах, и Он открыл нечто из сокровенного Своим пророкам, в том числе и Мухаммаду r с определёнными целями: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает».	Они утверждают, что знание сокровенное — исключительное право их имамов, и даже Пророк r не имеет права сообщать о чём-то из сокровенного. Поэтому некоторые обожествляют этих имамов.
Семья Посланника r	Семья Посланника r
Согласно наиболее правильному мнению, это все его последователи исповедующие исламскую религию. Говорят также, что это богобоязненные члены его общины. Говорят также, что это его верующие родственники из числа бану Хашим и бану ‘Абду-ль-Мутталиб.	Это только его зять ‘Али и некоторые из сыновей ‘Али, а также их дети и внуки.
Шариат и истина	Шариат и истина
Они считают, что Шариат — это и есть истина, и что Посланник Аллаха r не утаил от своей общины ничего из знания, и нет такого блага, на которое он не указал им, и нет такого зла, от которого бы он не предостерёг их. И Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». Источниками религии являются Коран и Сунна, и они не нуждаются в каких-либо дополнениях, поскольку то, как нужно действовать, поклоняться и поддерживать связь с Аллахом, вполне ясно и понятно без всяких посредников. И только Аллах знает правду о Своих рабах и нельзя никого обелять наперекор Аллаху. И из слов всех людей что-то принимается, а что-то отвергается, кроме непогрешимого Пророка r.	Они считают что Шариат — это нормы, принесённые Пророком r и касающиеся исключительно простых людей и тех, кто имеет лишь поверхностные знания о религии. А истина (или особое знание об Аллахе) дарована исключительно имамам Ахлю-ль-бейт (то есть только некоторым членам семьи Пророка r), и они получают знание по наследству — оно передаётся из поколения в поколение и они держат его в секрете. И имамы непогрешимы и все их действия — божественный закон. И все их действия являются дозволенными, и связь с Аллахом можно поддерживать только через посредников, коими являются имамы. Поэтому они придумывают себе названия и титулы, свидетельствующие о чрезмерном превознесении самих себя, например: «валиййуЛлах» (приближённый Аллаха), «бабуЛлах» (врата Аллаха), «ма‘сум» (непогрешимый), «худжатуЛлах» (довод Аллаха) и так далее.
Фикх	Фикх
Ахлю-с-Сунна в точности придерживаются норм, установленных Кораном. Эти нормы разъясняются словами и действиями Посланника, зафиксированными в пречистой Сунне. Они опираются также на слова сподвижников и их надёжных последователей, потому что их эпоха была ближайшей к эпохе Посланника r и они были наиболее искренними по отношению к нему. И никто не имеет права устанавливать новые законы в религии после того как Аллах завершил её. Однако в новых, возникающих вопросах и обстоятельствах и в том, о чём Шариат не говорит подробно, следует обращаться к надёжным мусульманским учёным, которые выносят решения исключительно в рамках Корана и Сунны.	Они опираются на особые источники, которые приписывают своим имамам (нескольким конкретным), а также на толкования, которые они дали аятам Аллаха. При этом они намеренно противоречат большинству представителей мусульманской общины. Они считают также, что их непогрешимые имамы-муджтахиды имеют право устанавливать новые нормы, что и произошло в действительности. Так, были установлены новые нормы, касающиеся: — Азана, времён совершения молитвы, и способа её совершения. — Времени начала поста и разговения. — Действий хаджа и других паломничеств (зийара). — Некоторых вопросов закята и тех, кому отдаётся закят. — Наследования. И так далее. Они стараются противоречить приверженцам Сунны и масштабы этих противоречий постоянно увеличиваются.
Лояльность	Лояльность
Подразумевается абсолютная покорность. Они считают, что такая покорность может быть только по отношению к Посланнику Аллаха r, потому что Всевышний Аллах сказал: «Кто покорен Посланнику, тот покорен Аллаху». Что же касается всех остальных людей, то лояльность по отношению к ним ограничивается рамками Шариата, поскольку не может быть покорности творению в том, что является ослушанием Творца.	Они считают лояльность одним из столпов веры. У них это вера в имамов (в том числе и в того, который обитает в подвале). И тот, кто не лоялен по отношению к Ахлю-ль-бейт, у них не называется верующим, под его руководством нельзя совершать молитву, ему нельзя отдавать ничего из обязательного закята, однако можно подавать обычную милостыню как неверующему.
Такыйя	Такыйя
Подразумевается сокрытие истинных убеждений и демонстрация иных во избежание зла. Они считают, что мусульманину не разрешается обманывать мусульман словами или внешним видом, поскольку Пророк r сказал: «Не относится к нам тот, кто обманывает нас». Сокрытие истинных убеждений и демонстрация иных разрешается только по отношению к неверующим врагам религии и только во время войны, поскольку война есть хитрость. Мусульманин должен быть правдивым и смелым, когда дело касается истины, и не делать ничего напоказ, не лгать и не поступать вероломно, а давать благие советы, побуждать к одобряемому исламом и удерживать от порицаемого им.	Несмотря на различия между шиитскими группами, все они считают такыйю обязанностью, без которой мазхаб не может существовать. Они обучаются основам её втайне и открыто и применяют её на практике, особенно когда попадают в трудные обстоятельства — они начинают чрезмерно восхвалять тех, кого в действительности считают неверующими, заслуживающими убийства и уничтожения. Неверующим же они считают каждого, кто не следует их мазхабу. Они применяют принцип «Цель оправдывает средство». Такыйя разрешает шиитам любые формы лжи, козней и лицемерия[34].
Имамат или управление государством	Имамат или управление государством
Государством должен управлять халиф, который избирается из числа мусульман. Основным требованием к халифу является соответствие[35] занимаемой должности, то есть он должен быть разумным, благоразумным, обладать знаниями, быть известным своей праведностью и честностью и способностью нести подобную ответственность. Его выбирают самые достойные и благоразумные представители мусульманской общины. И они же смещают его, если он перестаёт отвечать необходимым условиям или идёт против постановлений Корана и Сунны. Все мусульмане обязаны подчиняться ему. Они считают правление тяжким бременем и ответственностью, а не почётом и трофеем.	Власть у них передаётся по наследству от ‘Али и сыновей Фатымы (существуют разногласия между шиитскими группами в отношении конкретных личностей). По этой причине они никогда не бывают искренне преданными правителям, не относящимся к вышеупомянутой категории. А поскольку их теория не осуществилась в истории так, как они ожидали, то они добавили теорию о возвращении в этот мир (радж‘а), которая состоит в утверждении о том, что в конце времён появится их последний имам, именуемый Предстоятелем (аль-Каим) и, выйдя из своего подвала, уничтожит всех своих политических противников и вернёт шиитам их права, узурпированные другими группами на протяжении многих веков.

Заключение

Моей целью было опубликовать советы и наставления одного из учёных аль-Азхара адресованные шейху Аль-Азхара и содержащие предостережения от оказания поддержки мазхабу имамитов-джа‘фаритов, и утверждение о невозможности сближения между Ахлю-с-Сунна и шиитами-джа‘фаритами, поскольку некоторые представители аль-Азхара в Сирии и Ливане сообщили, что положение шиитов совершенно не изменилось и они по-прежнему крайне далеки от арабов и ислама и невозможно достичь согласия с ними. Да благословит Аллах учёных, дававших благие советы — устазов: шейха Мухаммада Арафа, члена Совета крупнейших учёных, шейха Таха Мухаммада ас-Сакита, шейха ‘Абду-ль-Лятыфа ас-Субки, а также ту статью шейха Ибрахима аль-Джабхана, опубликованную в журнале «Райат аль-ислям» в эр-Рияде, и так далее.

В сборнике стихов сеййида Абу-р-Рахмана ибн Убайдуллаха ас-Саккафа, которого друзья называют муфтием Хадрамаута, и в сборнике, которого можно встретить проявления ширка, — в упомянутом сборнике есть поэма, которую ‘Абду-р-Рахман ас-Саккаф адресовал имаму Йемена Яхье Хамидуддину (да помилует его Аллах) и ответ имама на эту поэму. На с. 446 есть такие строчки:

Мы открыто ругаем ваших врагов, и да пребудет

Над ними проклятие Бога всегда, повторяясь!

Как спасётся противник ваш, если вы в День

Расчёта вместе с пречистою Девою будете собраны?..

А на с. 447 приводится ответ имама:

Сунне пречистой следуют они неуклонно,

Сунне лучшего из тех, кто ступал по земле…

Такой не захочет сделать своим мазхабом рафидитов религию

И не станет он джабаритом, подобно Джахму!

Комментатор пишет: «Рафидиты — группа шиитов, которые отвергли имама Зейда ибн ‘Али и откололись от него, когда он отказался отрекаться от двух шейхов (Абу Бакра и ‘Умара). А Джахм — основатель истинного джабаризма.

Имам Яхья (да помилует его Аллах) не одобрял мнение рафидитов, согласно которому следует отрекаться от двух шейхов — Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), и он не говорил о них, что они несправедливо поступили с пречистой девой Фатымой, дочерью Пророка r, отказавшись отдавать ей её наследство (Фадак). Он не считал это несправедливостью, поскольку от Пророка r передаётся достоверным путём, что он не оставит наследства, и его дядя аль-‘Аббас не претендовал на наследство и жёны Пророка r не требовали отдать им их наследство в Фадаке.

И когда сейид Мухаммад ‘Акыль подарил ему (да помилует его Аллах) книгу «Ан-насаих аль-кафийа ли-ман йатавалля Му‘авийа» (Достаточные наставления тому, кто лоялен к Му‘авии), он запретил распространение этой книги, оправдав своё решение аятом: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили».

До того как он пришёл к власти в Йемене, суннитские сборники хадисов (аль-Бухари, Муслим и так далее) читались только тайком. Зейдиты-джарудиты называли эти книги книгами навасыб (врагом Ахлю-ль-бейт) и запрещали читать их, поэтому эти книги читали только тайком. А когда он пришёл к власти, их стали читать открыто. Он покупал их и распределял по мечетям. Кто читал перечень книг в книгохранилище аль-Мутаваккиля в Сане (Йемен), напечатанных в Сане, обнаруживает там перечень современных суннитских книг, которые имам Яхья (да помилует его Аллах) сделал вакфом. А некоторые учёные Йемена сказали, что времена изменились и умерли Омейяды и ‘Аббасиды, так почему же до сих пор люди упорно возвращают к жизни трагедии тех лет?..

Это то, что мне удалось собрать на данную тему. И да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников!

Мухаммад Насыф

14 раджаба 1380 г. х.

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ……………………………………………….. 2

ВСТУПЛЕНИЕ……………………………………………………………… 8

Тема сближения между мазхабами и исламскими группами 10

Вопросы такыййи…………………………………………………….. 14

Очернение Корана………………………………………………….. 15

Ложь, возводимая даже на ‘Али……………………………… 20

Радость миссионеров………………………………………………. 21

Их мнение о правителях………………………………………….. 24

Злоба по отношению к Абу Бакру и ‘Умару………………. 25

Возвеличивание убийцы ‘Умара……………………………… 26

Правление………………………………………………………………. 27

От шиизма к коммунизму………………………………………… 29

Стремление к разрушению и мести…………………………. 30

Догмат о возвращении в этот мир (радж‘а)……………… 33

Их мышление не изменилось………………………………….. 34

Ухищрения против зафиксированной истории………. 35

Имамы знают сокровенное……………………………………… 37

Положение имамов выше положения посланников 39

Вероломство аль-‘Альками и Ибн Абу аль-Хадида…… 42

Спасение возможно только посредством верности Ахлю-ль-бейт 44

Шииты противоречат мусульманам, не только во второстепенных вопросах, но и в основах 45

Раскол нусайритов…………………………………………………… 48

История врат и подвала…………………………………………… 48

Лояльность мусульман……………………………………………. 49

Взаимная любовь праведных халифов……………………. 50

Почему мы должны отрекаться от них?……………………. 52

Отделение исмаилитов……………………………………………. 54

Сами шииты желают не сближения, а распространения своего мазхаба 56

Смута бабидов………………………………………………………… 58

Полезный комментарий………………………………………….. 60

Краткое перечисление различий между суннитами и шиитами, упомянутых в этом послании 65

Заключение…………………………………………………………….. 74

ОГЛАВЛЕНИЕ…………………………………………………………… 77

 

[1] Зейдиты, (араб. الزيدية‎‎) приверженцы одной из умеренных шиитских сект, образовавшаяся в VIII в. в Арабском халифате. Основатель — Зейд ибн Али ибн аль-Хусайн ибн Али ибн Абу Талиб. Зейдиты получили широкое распространение в Иране, Ираке и Хиджазе, сформировав зейдитские государства: Идрисидов в Северной Африке в 789 г. (просуществовало до 926 г.), в Табаристане в 863 г. (просуществовало до 928 г.), Йемене в 901 г. Ветвь зейдитов — нуктавиты — распространены в Иране. Зейдиты установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962. Составляют значительную часть населения Йемена. В богословии Зейдиты следуют мутазилитам. Несмотря на то, что зейдитов относят к шиитам, во многих вопросах их учение пересекается с суннизмом и ближе к нему, чем учение других шиитских групп. В противоположность остальным шиитам, зейдиты не признавали учения о «скрытом» (двенадцатом) имаме, о такыйе (сокрытии истинных убеждений и демонстрации противоположных), отказывались ругать праведных халифов Абу Бакра и Умара, непогрешимыми считали только Али, Фатыму, аль-Хасана и аль-Хусайна, запрещали временный брак (мута), отвергали антропоморфизм и учение о безусловном предопределении. Их численность на конец XX в. — 7 миллионов человек.

[2] ‘Ибадиты (абадиты) — течение ислама, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма. Ибадизм часто характеризуют как умеренную фракцию в движении хариджитов. Ибадиты возникли в VII веке в Ираке; получили название по имени ‘Абдуллаха ибн ‘Ибада, сформулировавшего взгляды ‘ибадитов. Вели борьбу против Халифата, создали свои имаматы, в том числе в Тахерте (Северная Африка, VIII — начало X веков). В современном мире ‘ибадиты составляют большую часть населения Омана, и имеют общины в Алжире, Тунисе, Ливии и на острове Занзибар.

[3] Такая политика была у шиитов, когда у них не было еще своего государства. Что же касается нашего времени, то они с яростью набрасываются на ахлю сунна и в открытую заявляют о том, что ахлю сунна — вообще не мусульмане. События, происходящие в Ираке и Ливия, самые явные тому доказательства. А также проклинание ими сподвижников, ругань в адрес Аиши и других известных личностей, все это явно указывает на их нежелание к сближению.

[4] Подобный «альтруизм» демонстрируется далеко не впервые в истории. Проповедники, которых шиитское государство посылает с данной целью, это как раз те люди, благодаря которым Ирак превратился из суннитской страны с шиитским меньшинством в шиитскую страну с суннитским меньшинством. В эпоху аль-Джаляля ас-Суюты из Ирана в Египет прибыл проповедник, о котором ас-Суюты упоминает в своём сборнике фетв «Аль-хави» (Издательство «Аль-мунириййа», т. 1, с. 330). Этот иранский проповедник послужил причиной написания послания ас-Суюты «Мифтах аль-джанна фи-ль-итисам би-с-Сунна» (Ключ к Раю — приверженность Сунне).

[5] То есть списку Корана, составленному во времена халифа ‘Усмана ибн Аффана, которым пользуется сегодня весь исламский мир.

[6] У шиитов распространено имя Такыйй, которое носил, кстати, и отец ан-Навари ат-Табарси, автора «Фасль аль-хитаб фи исбат тахриф китаб рабб аль-арбаб». Это имя происходит от слова «такыййа», а не от слова «таква» (богобоязненность). Отец-шиит даёт сыну такое имя в надежде, что он будет искусным в такыййе, то есть сокрытии своих истинных убеждений и демонстрации окружающим мусульманам противоположных

[7] Под лицемерами Абу Мансур ат-Табарси подразумевает сподвижников Посланника Аллаха r, которые собирали Коран в мусхаф ‘Усмана, согласно которому поступал и ‘Али ибн Абу Талиб в течение всего периода своего правления. Если бы эти слова, которые он приписывает ‘Али в своей книге «Аль-ихтиджадж аля ахль аль-ляджадж», действительно были словами Али (да будет доволен им Аллах), это было бы с его стороны предательством по отношению к исламу: подумать только, у него утерянная треть Корана, а он никому не показывал её и сам не поступал в соответствии с ней и не велел людям следовать ему хотя бы в период его правления, притом что не было никаких препятствий для этого. Добровольное сокрытие такой значительной части Корана — лицемерие (это, конечно, в том случае если бы это действительно он сказал эту откровенную чушь). Отсюда можно понять, что Абу Мансур ат-Табарси, автор книги «Аль-ихтиджадж аля ахль аль-ляджадж», оскорбляет самого ‘Али этой своей книгой и приписывает ему вероломство, предательство и неверие, а не только очерняет сподвижников Посланника Аллаха r и приписывает им лицемерие.

[8] Мухаммад аль-Кулейни (ум. в 329/941) — крупнейший шиитский богослов мухаддис и правовед. Сыграл большую роль в развитии шиитского (джа‘фаритского) фикха. Полное имя Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Я‘куб аль-Кулейни. Аль-Кулейни родился в селении Кулейн возле Рея. Большую часть своей жизни провел в основных шиитских центрах — Рее и Куме. В конце жизни жил в Багдаде, где и умер. Свое образование он получил у выдающихся шиитских богословов. Аль-Кулейни написал несколько книг по различным аспектам богословия и права. Однако самой известной его работой является сборник хадисов «Аль-кафи фи усуль ад-дин» (Достаточный в основах религии), который он писал в течение 20 лет и собрал в нем около 16 тыс. хадисов. Он сгруппировал их темам и связал их с положениями права. Это самый ранний сборник шиитских хадисов. «Аль-кафи» сыграл исключительную роль в развитии шиитской догматики и богословия. На этот труд опираются как различные шиитские авторитеты, так и независимые исследователи, так как в нём содержится большой материал по духовной и культурной жизни и обрядности шиитских общин.

[9] «Шуджа» — смелый, отважный, «дин» — религия.

[10] Сефевиды — иранская шахская династия, правившая с начала XIV века районом Ардебиля иранской провинции Азербайджан, входившим в состав государства Ак-Коюнлу, с 1502 по 1722 гг. всем Ираном. Основателем династии был Исмаиль I (1501—1524 гг.), потомок основателя суфийского ордена Cефевие, родом из Ардебиля в Иранском Азербайджане. После победы над Алвендом, правителем тюркского государства Ак-Коюнлу, под Шаруром (в Нахичевани), Исмаиль победоносно вступил в Тебриз, где в июле 1501 года провозгласил себя шахом Азербайджана. Исмаиль далее подчинил себе весь Иран и в мае 1502 года провозгласил себя шахом Ирана. Столицей Сефевидского государства стал город Тебриз; впоследствии столица была перенесена в Казвин, а оттуда — в Исфахан. В начале правления Сефевидов в Иране они опирались на тюркские племена кызылбашей и утвердили азербайджанский тюркский язык в качестве языка двора и армии, тогда как персидский язык был языком гражданской администрации; по-персидски же писались надписи на монетах. С переносом столицы в Исфахан в государстве Сефевидов происходит усиление иранского влияния, и персидский язык вытесняет тюркский в официальных сферах, однако при Сефевидском дворе по прежнему говорили почти исключительно по-тюркски. Официальной религией государства Сефевидов был шиизм.

[11] Народная партия Ирана (НПИ; перс. حزب توده ایران‎ Хезбе тудейе Иран; сокращённо Туде) — марксистско-ленинистская партия, действующая в Иране с 1941 года. Является преемницей Иранской коммунистической партии.

[12] Почему же его прадед ‘Али ибн Абу Талиб не сделал этого в период своего правления? Неужели его двенадцатый потомок лучше знал Коран и ислам?

[13] И это притом что Всевышний Аллах осудил вынесенное Даудом решение и сказал: «Дауд [Давид] убедился, что Мы подвергли его искушению, попросил прощения у своего Господа, пал ниц и раскаялся. Мы простили ему это».

[14] Уснувшие в пещере по воле Аллаха уверовавшие юноши, упомянутые в Коране.

[15] Библейский Иисус Навин, сподвижник и преемник Моисея.

[16] Это, очевидно, взято из христианской идеологии, связанной с распятием.

[17] Абу Джафар Аль-Кулайни, «Аль-кафи», с. 255.

[18] «Аль-кафи», с. 258.

[19] «Аль-кафи», с. 260.

[20] «Аль-кафи», с. 227.

[21] «Аль-кафи», с. 228.

[22] «Аль-кафи», с. 231.

[23] «Аль-кафи», с. 397.

[24] «Аль-кафи», с. 399.

[25] «Аль-кафи», с. 407.

[26] Хулагу (1217 — 8 февраля 1265, Мераге, Южный Азербайджан) — монгольский правитель и военачальник. Внук Чингис-хана, сын Толуя и Сорхахтани, брат каанов Мункэ и Хубилая. Основатель династии Хулагуидов, правившей в созданном им государстве в Передней Азии.

[27] ‘Иззуддин ‘Абду-ль-Хамид ибн Абу аль-Хасан ибн Абу аль-Хадид аль-Мадаини. Автор книги «Шарх нахдж аль-баляга». По словам шиитов, один из выдающихся, достойных, заслуженных и уважаемых людей, приверженец непогрешимых и пречистых Ахлю-ль-бейт: в качестве указания на его высокое положение, большие заслуги перед религией и истинную приверженность повелителю верующих (да будет доволен им Аллах) достаточно его замечательных комментариев к «Нахдж аль-баляга», которые необычайно содержательны и заключают в себе много пользы. Он родился в первые дни месяца зу-ль-хиджжа 586 г. х. Свой двадцатитомный труд «Шарх нахдж аль-баляга» он написал для библиотеки визиря Муаййидуддина Мухаммада ибн аль-Альками. Завершив свой труд, он отправил его через брата Муваффикуддина Абу аль-Ма’али, и получил за это сто тысяч динаров, красивую одежду и коня. Раудат аль-джаннет. Т. 5. С. 20–21. Родился в аль-Мадаин. А в те времена в аль-Мадаин процветал шиизм, радикализм и фанатизм, и он пошел по их пути и принял их мазхаб. Он перенял их убеждения с семью основами, причем он склонялся к преувеличениям и радикализму. Затем он уехал в Багдад, где после крайнего шиизма стал му‘тазилитом, и это прослеживается в его комментариях. Умер в Багдаде в 655 г. х.

[28] Если у дома его отца и был подвал, то они туда точно не входили, так как у них такого права не было, поскольку дом перешёл к Джа‘фару, брату аль-Хасана аль-‘Аскари, который засвидетельствовал, что никаких сыновей у аль-Хасана не было — ни в подвале, ни за его пределами.

[29] Такое прозвище Джа‘фар получил уже после того как погиб в битве при Муте. Два войска встретились при Муте и началось сражение. После гибели двух командующих мусульман знамя подхватил Джа‘фар, который продержался достаточно долго, со всех сторон окружённый врагами. В конце концов, он спрыгнул с коня и бросился в гущу врагов со словами:

Вот он Рай! Вот он приблизился!

Его блага, его прохладное питьё!

Сначала он держал знамя в правой руке, а когда её отрубили, он подхватил знамя левой рукой. Когда отрубили и её, он прижал к себе знамя обрубками рук и так и погиб.

«…Потом знамя подхватил Джа‘фар, который продержался достаточно долго, со всех сторон окружённый врагами. В конце концов, он спрыгнул с коня, подрезал ему поджилки и бросился в гущу врагов. Сначала он держал знамя в правой руке, а когда её отрубили, он подхватил знамя левой рукой. Когда отрубили и её, он прижал к себе знамя обрубками рук и так и погиб в таком положении. Ему было всего тридцать три года. На его теле было обнаружено девяносто ран от копья, меча и стрел, причём на его спине не было ни одной раны, потому что он не поворачивался спиной к врагу, сражаясь до последнего. ‘Абдуллах сказал: «Во время этой битвы я находился с ними, а потом мы стали искать Джа‘фара ибн Абу Талиба, обнаружили его среди убитых и насчитали на его теле более девяноста ран, нанесённых мечами, копьями и стрелами» [Аль-Бухари] .

Аллах даровал ему в Раю два крыла в награду за его отрубленные руки, с помощью которых он может летать, куда пожелает. После этого его стали называть обладателем двух крыльев. Сообщается, что Ибн ‘Умар, приветствуя сына Джа‘фара, говорил: «Мир тебе, о сын обладателя двух крыльев!»

Узнав из Откровения о его гибели, Посланник Аллаха r направился к дому своего двоюродного брата Джа‘фара и увидел, что его жена, которая ещё не знала о случившемся, готовится встречать мужа. Она замесила тесто, вымыла детей, умастила их благовониями и красиво одела.

Асма рассказывает: «Когда Посланник Аллаха r пришёл к нам, я поняла по его лицу, что он опечален. У меня появилось нехорошее предчувствие, но я не хотела спрашивать его о Джа‘фаре, потому что боялась услышать нечто страшное. Он поприветствовал меня и попросил: “Приведи ко мне детей Джа‘фара”. Я позвала их, и они бросились к нему как пищащие птенцы — каждый хотел добраться до него первым. Посланник Аллаха r обнял их. Из глаз его текли слёзы. Я спросила: “О Посланник Аллаха, да станут мои отец и мать выкупом за тебя, почему ты плачешь? Ты узнал что-то о Джа‘фаре и его товарищах?” Посланник Аллаха r ответил: “Они погибли сегодня”».

Асма заплакала. Её дети, увидев, что она плачет, перестали улыбаться, притихли и сидели, не двигаясь.

Посланник Аллаха r сказал, вытирая слёзы: «О Аллах! Даруй детям Джа‘фара достойную замену! О Аллах! Даруй жене Джа‘фара достойную замену!»

Затем он сказал: «Я видел Джа‘фара в Раю. У него два крыла, обагрённых кровью…»

[30]Мулла Мухаммад Бакыр ибн Мухаммад Такыйй аль-Маджлиси (1037–1110 г. х.). Один из злейших врагов суннитов и их противников. После него и по сей день не было среди шиитов человека с таким острым языком и поливавшего своих противников столь отвратительной бранью. Они называют его «Хатимат аль-муджтахидин» и «имамом имамов среди поздних ученых». Шиит аль-Кумми сказал: «Аль-Маджлиси — шейх Ислама и мусульман, распространитель мазхаба и религии, имам, выдающийся ученый и редактор. Ни одному мусульманину не было даровано столько упорства и решительности в распространении мазхаба, возвышении слова Истины, борьбе с нововведениями и безбожием, воскрешении забытого и утраченного ясной религии, распространении высказываний имамов мусульман различными способами и прекрасными путями». Аль-куна ва аль-алькаб. Т. 3. С. 121. Этот шейх был имамом своей эпохи в науках хадиса и других шариатских науках, шейхом Ислама при правителе Исфахана, он решал религиозные и мирские вопросы, преподавал и руководил молитвой. Автор нескольких книг, среди которых «Бихар аль-анвар», в которой он собрал все виды наук. Книга эта состоит из нескольких томов. У него много сочинений на арабском и фарси. Раудат аль-джаннет. Т. 2. С. 78.

[31] Бабизм или вера Баби (24 мая 1844 — 12 января 1853) — религия, созданная Бабом (Али Мухаммад аш-Ширази) с 24 мая 1844 года в Иране. Священное Писание в бабизме — Персидский Байан. Бабизм провозглашает окончание господства законов, основанных на Коране и шариате, замену их новыми, исходящими из принципов равенства всех людей и защиты их прав, установление священного царства бабидов и др. Демократические элементы бабизма были развиты последователями Баба во время бабидских восстаний.

[32] Чарандаб — один из районов иранского города Тебриз.

[33] Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан ибн Бабавейхи аль-Кумми по прозвищу «ас-Садук». Родился в начале 4-го века по хиджре, уме в 381 г. х. Вырос в Куме. Его могила находится в Рее. Один из авторитетнейших шиитских ученых и хадисоведов. Его книга «Ман ля йахдуруху аль-факых» — один из четырех самых достоверных, по их мнению, шиитских сборников хадисов. У него есть и другие книги, и его книги — основа шиитского мазхаба. Шииты говорят о нем: «В Куме не было никого с такой памятью и такими знаниями, как у него». А‘йан аш-ши‘а. Т. 1. С. 104. Аль-Хилли. Аль-хуляса. Аль-Маджлиси сказал о нем: «Все наши товарищи считают его надежным и достойным доверия, поскольку все сообщения, приводимые в его книге, достоверны, и он — одна из опор религии».

[34] Они передают от своих имамов слова: «Такыййа — моя религия и религия моих отцов» и «У кого нет такыййи, у того нет религии». А в книге «Аль-ислям сабилю-с-са‘адати ва-с-салям» (Ислам — пусть к счастью и миру) (с. 109) — а это одна из их признанных книг — говорится: «Если религиозно обязанный (мукалляф) опасается вреда для себя или своего имущества или нарушений общественного порядка, он должен отказаться от побуждения к одобряемому и удержания от порицаемого. Это постановление относится к особенностям шиитов и именуется такыййа». Очевидно, что эти слова отменяют обязанность вести джихад и противоречат словам Всевышнего Аллаха.

[35] Некоторые Ахлю-с-Сунна также ставят условие о принадлежности правителя к любом

cyberpedia.su