Столицы арабского халифата на карте: Страница не Найдена —

Халифат XXI века

Радикальные исламисты, контролирующие северо-восточные районы Сирии и значительные территории Ирака, объявили о создании нового исламского государства и потребовали от мусульман всего мира присягнуть ему на верность. Заявление о создании «исламского халифата» было сделано в самом начале священного для мусульман месяца Рамадан. Главой самопровозглашенного государства стал Абу Бакр аль-Багдади – лидер исламистской группировки «Исламское государство Ирака и Леванта», которая в последние недели захватила крупные иракские города – Мосул, Тикрит и Фаллуджа.

Халифат – исламское теократическое государство. Слово «халиф» переводится как «наследник (преемник) пророка Мохаммеда». Первый халифат был основан мусульманами-суннитами после смерти пророка в 7-м веке нашей эры. Халифаты возникали в разные эпохи и существовали иногда десятилетиями, а иногда целыми столетиями, как халифат Аббасидов (750-1258 годы). Последний халифат был упразднен в Турции в 1924 году после падения Османской империи.

Мустафа Ататюрк стал основателем светского турецкого государства.

Карта экспансии, начиная с 630 года н.э., Арабского халифата, разделившегося потом на несколько других

На тот факт, что халифат является политической моделью, характерной именно для мусульман-суннитов, а не шиитов, обращает внимание Керол Керстен, профессор Королевского колледжа в Лондоне. Шииты считали, что наследником пророка должен быть двоюродный брат Мохаммеда – Али. Однако, согласно суннитским традициям, правитель должен избираться. Али стал четвертым халифом после Абубакара, Омара и Османа. Все четверо известны в исламе как «четверка праведников»:

– Али не называли халифом. Его называли имамом. В конце концов шииты признали передачу по наследству титула имама, а не халифа.

Эксперт по исламу Джованни Бенси отмечает, что разделение мусульман на шиитов и суннитов произошло из-за того, что пророк Мохаммед не оставил четких указаний о том, кто должен стать его преемником:

– Образовались разные партии. Были те, кто считали, что халифом должен быть человек из семьи Мохаммеда, человек, который должен быть избран в этой среде. Поэтому после смерти Мохаммеда образовалась какая-то цепь халифов, потому что вопрос не был решен. В частности, были первые четыре халифа – Абубакар, Омар, Осман и Али – «четверка праведников». Эта группа мусульман составила ядро суннитов – тех, кто признает первых четырех халифов после смерти Мохаммеда. Шииты – это те, кто считает, что первым «правильным» халифом был, на самом деле, Али. Но шииты были всегда в меньшинстве, около 20 процентов населения мусульманских стран, и этот процент действителен и сегодня. Но потом с течением времени возникло такое мнение, что вот в исламском царстве должен быть султан – человек, который держит светскую власть, политическую власть; и халиф, который обеспечивает религиозное наследство. С течением веков фигура халифа теряла все больше и больше свое значение, и в некоторых странах, таких как Египет, стала совсем декоративной. Халифат был отменен окончательно в 1924 году, с падением Османской империи. И Кемаль Ататюрк, тогдашний руководитель республиканской Турции, отменил халифат.

Джованни Бенси подчеркивает, что попытки возродить халифатскую форму правления предпринимались многократно. В том числе и совсем недавно:

«В 30-е годы прошлого века возникли «неохалифатические» движения, которые выступали за восстановление халифата в той или другой форме. Идея халифата стала снова актуальной с Осамой бин Ладеном, потому что Осама бин Ладен выступил с проповедью, в которой говорил, что вот мы, мусульмане, уже 80 лет бесправны, нас эксплуатируют, с нами обращаются очень плохо и так далее. Он имел в виду эпоху после падения Османской империи. Значит, чтобы мусульмане смогли снова достигнуть былого величия, они должны восстановить халифат. И с того времени идея человека, который должен представлять духовное единство мусульман, все время всплывает. Один пример – это Северный Кавказ, когда Доку Умаров образовал так называемый «Имарат Кавказ», построенный по принципу древнего халифата. «Имарат Кавказ» в его представлении собирает все республики Северного Кавказа и должен быть ядром нового халифата. Оттуда должна начаться борьба мусульман за создание нового халифата. А самое новое явление – этот халифат «Ирака и Леванта», который тоже выступает против нынешних режимов на Ближнем Востоке, шиитского, иракского и так далее, чтобы создать новые исламские государства. Халифат, который будет защищать всех мусульман во всем мире. Это, по сути дела, основа всей этой затеи, – рассуждает эксперт по исламу

Джованни Бэнси.

Идея халифата стала снова актуальной с Осамой бин Ладеном, потому что Осама бин Ладен выступил с проповедью, в которой говорил, что вот мы, мусульмане, уже 80 лет бесправны, нас эксплуатируют, с нами обращаются очень плохо и так далее. Он имел в виду эпоху после падения Османской империи. Значит, чтобы мусульмане смогли снова достигнуть былого величия, они должны восстановить халифат

Провозглашение халифата группировкой «Исламское государство Ирака и Леванта» профессор Керол Керстен рассматривает как попытку исламистов узаконить свое правление на огромных территориях, взятых ими под контроль в последнее время. Они отказываются признавать существующие границы стран Ближнего Востока и заявляют о создании «аутентичной» альтернативной исламской политической системы:

– Провозглашая халифат, они хотят подчеркнуть и укрепить свое желание осуществлять именно политический контроль над территорией, который существенно отличается от национальной государственной модели управления, на основе которой функционирует нынешняя международная политическая система.

Неслучайной Керол Керстен считает и дату провозглашения халифата – на следующий день после начала священного месяца Рамадан. Религиозные чувства мусульман, полагает профессор, в это время особенно сильны.

Районы Ирака и Сирии, контролируемые группировкой ИГИЛ (красный цвет), и заявленные как территория халифата (розовый)

Как ожидается, халифат не будет признан международным сообществом, в том числе и государствами Ближнего Востока. Провозглашение халифата – прямой вызов государствам Персидского залива, в первую очередь – Саудовской Аравии, подчеркивает профессор Керол Керстен:

– Несмотря на то что Саудовская Аравия поддерживает такие группировки, как «Исламское государство Ирака и Леванта», она совершенно точно будет реагировать жестко, потому что король Саудовской Аравии носит титул «Хранитель двух мечетей» (в Мекке и Медине), что практически соответствует титулу халифа».

Недовольна провозглашением халифата и «Аль-Каида», от которой откололась группировка «Исламское государство Ирака и Леванта». Аль-Каида всегда заявляла, что именно она – главная сила международного джихада. Однако ей никогда не удавалось то, что удалось этой группировке – взять под контроль огромные территории в Сирии и Ираке.

Может ли возродиться «Исламское государство» после разгрома «халифата»?

• Фрэнк Гарднер
• Обозреватель Би-би-си по вопросам безопасности

21 февраля 2019

Автор фото, Reuters

Подпись к фото,

ИГ провозгласило своей столицей город Ракка. Из Ракки исламистов выбили в октябре 2017 года

Провозглашенный джихадистами «халифат», под властью которого на пике его успеха оказались примерно восемь миллионов жителей Ирака и Сирии, почти полностью разгромлен. Может ли он возродиться, когда и если из региона уйдут солдаты западных стран? Да, но не в той же форме.

Казалось бы, еще немного — и в западных столицах можно будет праздновать победу. Путь к этой победе занял четыре с половиной года. Чтобы добиться ее, пришлось создать коалицию из 79 стран и потратить многие миллиарды долларов. Цена этой победы — тысячи и тысячи жизней, в том числе мирных иракцев и сирийцев.

Но люди, знакомые с секретными разведданными о действиях «Исламского государства» (признанного террористическим и запрещенного во многих странах, в том числе в России), призывают не торопиться с празднествами.

На прошедшей недавно Мюнхенской конференции по безопасности глава британской разведки МИ-6 Алекс Янгер сказал: «Военный разгром «халифата» не означает, что мы отвели угрозу со стороны террористов. Мы наблюдаем, как он видоизменяется и расползается […] по Сирии и вовне ее […] Это традиционная форма террористической организации».

Министр обороны Германии Урсула фон дер Ляйен там же, на Мюнхенской конференции, рассказала, что ИГ уходит глубоко в подполье и налаживает связи с другими террористическими группировками.

Командующий силами США в Западной Азии генерал Джозеф Вотел тоже говорил, что, хоть структура ИГ и разрушена, борьбу с ее составными частями следует продолжать, иначе они соединятся вновь.

По разным оценкам, в Сирии и Ираке залегли на дно от 20 до 30 тысяч бойцов ИГ. Многие из них — иностранцы, которые не хотят и не могут вернуться в родные страны, поскольку там их ждет арест.

Из Ирака приходят сообщения об учащающихся вылазках боевиков ИГ на севере страны.

Какое-то количество связанных с ИГ фанатиков есть в Ливии, Египте, Западной Африке, Афганистане и на юге Филиппин.

В общем, картина мрачная.

Но давайте вспомним, что способствовало взлету ИГ в 2013-2014 годах, и попытаемся понять, может ли оно достичь тех же масштабов.

ИГ выросло из иракской Аль-Каиды (также признана террористической и запрещена во многих странах, в том числе в России). Эта группировка представляла собой ситуативный альянс униженных, оставшихся без работы иракских военных и сотрудников спецслужб с идеалистами-джихадистами, стекавшимися в Ирак из других арабских стран и разных уголков мира.

Эти последние откликнулись на призыв лидеров Аль-Каиды, которые объявили, что якобы долг каждого мусульманина — приехать и помочь в борьбе с американской оккупацией Ирака.

Но вскоре жестокость и нетерпимость этих идеалистов — они, например, отрубали пальцы пойманным с сигаретой — настроила против них разные группы населения Ирака, те встали на сторону центральной власти и изгнали Аль-Каиду в иракские пустыни.

Однако шиитское правительство Ирака вскоре уже само настроило против себя большие группы населения, занявшись систематической дискриминацией суннитов.

К лету 2014 года они уже настолько возненавидели центральную власть, что ИГ — а это именно суннитское экстремистское движение — заняло второй по величине город страны Мосул практически без сопротивления.

Добавьте к этому деморализованность новой иракской армии, чьи старшие офицеры бежали от ИГ, бросая собственные части, и вы получите все главные ингредиенты распространения ИГ, взявшего под свой контроль треть территории Ирака.

В соседней Сирии к этому времени вовсю полыхала гражданская война, и в этом кровавом хаосе ИГ, как самая решительная и беспощадная из всех мятежных группировок, легко захватила достаточно большие территории.

Так может ли это случиться вновь? И да, и нет.

Возрождение «халифата» в прежней, физической форме крайне маловероятно — его не допустят. Но многие факторы, способствовавшие успеху ИГ несколько лет назад, остаются в силе.

Ирак заполонили шиитские ополченцы, часть из которых вооружена, обучена и финансируется шиитским Ираном. Поступают сообщения о том, что эти шииты изгоняют из домов суннитов, обвиняя их — в некоторых случаях безосновательно — в сотрудничестве с ИГ.

Чтобы избежать «Исламского государства — 2», Ираку срочно нужно запустить процесс национального примирения и создать правительство, в которое вошли бы представители всех групп населения. Но пока непохоже, чтобы дело двигалось в эту сторону.

В Сирии причина катастрофической гражданской войны теперь сидит с победоносным видом в своем дворце в Дамаске. Позиции Башара Асада, спасенного российскими и иранскими союзниками, выглядят довольно прочными.

Сирийцы в большинстве слишком измотаны войной, чтобы сопротивляться ему.

Однако зверства, которые режим Асада совершал в промышленных масштабах, продолжают толкать многих к вооруженному сопротивлению, и это — шанс для ИГ.

Шансы найти новых рекрутов есть у ИГ и в соседних странах, и по всему миру — везде, где мусульмане чувствуют реальные или мнимые притеснения, где они до предела разочарованы властями, где молодым людям кажется, что в их жизни не хватает перспектив и цели.

«Халифат» умер, но его идеология — опасная и заразная — жива.

5. Арабский халифат (сер. VII–VIII вв.) и государственные образования на его бывшей территории в IX–сер. XIII вв

5. Арабский халифат (сер. VII–VIII вв.) и государственные образования на его бывшей территории в IX–сер. XIII вв

Еще до начала нашей эры у древних арабов, живших на территории Аравийского полуострова, наметился процесс разложения родового строя и перехода к стратифицированному обществу. Он сопровождался возникновением первых неустойчивых протогосударств (Карта 19).

В объединении арабов значительную роль сыграла монотеистическая религия – ислам, важной идеей которого является единство всех верующих – мусульман. Мусульманская община стала основой создания будущего государства. Основателем ислама считается Мухаммед Ахмад бен Абд Аллах (570–632 гг.).

Согласно преданию, в 610 г. около города Мекки (Карта 20) к нему от имени бога

Аллаха явился ангел Джабриил, поведал божественное учение и приказал довести его до сведения людей. Так Мухаммед стал пророком, т.е. человеком, которому открылось слово божье и который начал проповедовать его людям. Его проповеди вошли в священную книгу мусульман – Коран. Эта книга содержит основы религиозной догматики, ритуалов, определяет права и обязанности верующих, нормы их повседневной жизни. Однако в Мекке, где жил Мухаммед, оказались очень сильными традиционные языческие культы, и пророк встретил там враждебное отношение к себе и мусульманам – последователям ислама. В 622 г. он переехал в другой город – Медину (Карта 21), которая расположена в 400 км к северу от Мекки. Жители Медины приняли его проповеди, и Мухаммед стал духовным и политическим лидером мусульманской общины. Переезд Мухаммеда из Мекки в Медину, известный как «хиджра», стал началом мусульманского летоисчисления, которое ведется по лунному календарю. Между Меккой и Мединой началась война, которая в 630 г. (на восьмой год хиджры) закончилась победой Медины, а Мекка была провозглашена религиозным центром ислама. Объединение Медины и Мекки положило начало созданию общеарабского государства, у истоков которого стоял Мухаммед. При его жизни не все аравийские племена признали новую религию и политическую власть мусульман.

После смерти Мухаммеда дело пророка продолжили его преемники – халифы. Первыми четырьмя халифами последовательно становились ближайшие помощники и единомышленники Мухаммеда: Абу Бакр (632–634 гг.), Умар (634–644 гг.), Усман (644–656 гг.), Али (656–661 гг.). Они считаются «праведными», и все мусульмане должны были брать пример с их образа жизни и поступков.

К середине VII в. «праведным» халифам удалось завершить объединение Аравии. Сложилось арабское теократическое государство, в котором верховные правители – халифы сосредоточили в своих руках религиозную и политическую власть. Теократическое государство считало себя обязанным распространять мусульманские идеи на другие народы. Для этого халифы создали сильное войско из скотоводов-кочевников. Жесткость исламской догматики зачастую порождала нетерпимость мусульман ко всем «неверным», вплоть до религиозной войны с ними –

джихада и газавата.

В 30-е гг. VII в. арабы вышли за пределы Аравийского полуострова и уже к середине VII в. захватили значительные территории в Западной Азии и Северной Африке: византийские Сирию, Палестину, Месопотамию и Египет, а также Иран (Карта 22). В начале VIII в. в состав халифата вошли Закавказье (Грузия, Армения, Азербайджан) и земли Средней Азии в районе рек Сырдарья и Амударья. В 712 г. арабы присоединили индийскую область Синд в нижнем течении Инда. В 711–714 гг. они победили вестготов и захватили Пиренейский полуостров, откуда намеревались проникнуть во владения франков. Однако последним

в битве при Пуатье (732 г.) удалось остановить арабское продвижение вглубь континента.

На захваченных территориях арабы проводили политику исламизации и арабизации местного населения. Однако другие религии, включая христианство и иудаизм, они не запрещали. Таким образом, Арабский халифат нельзя считать исключительно исламским государством. Мусульмане терпимо относились к христианам, так как Иисус Христос (Иса) в их представлениях был одним из пророков-предшественников Мухаммеда. В состав халифата вошли Египет, Сирия и часть Малой Азии – бывшие владения христианской Византийской империи. На этих территориях жили христиане, имевшие право отправлять свои обряды, но лишённые многих политических прав. Много христианских общин было на территории подвластного арабам Пиренейского полуострова. Здесь же вместе с мусульманами и христианами жили иудеи, активно участвуя в духовной и экономической жизни Кордовского халифата – государства, образовавшегося на месте современной Испании после распада единого арабского халифата. Но во всех мусульманских странах последователи других религий облагались дополнительным налогом – джизией, чтобы экономически стимулировать принятие «неверными» ислама.

Завоевания обогатили арабскую элиту. Различные кланы стали все чаще претендовать на верховную власть. Борьба за нее началась сразу же после смерти Мухаммеда. Однако наиболее остро она проявилась во второй половине VII в., когда столкнулись между собой сторонники и противники четвертого «праведного» халифа. Те, кто поддерживал Али, называли себя шиитами, а их оппозицию составляли сунниты. Ее возглавил род Омейядов из Сирии, которая была в то время наиболее развитым районом халифата. Им удалось взять верх в межклановой борьбе. Али был убит, а к власти, ставшей наследственной, пришла династия Омейядов (661–750 гг.). Город Дамаск стал столицей халифата, а Сирия – столичной провинцией. В итоге ислам разделился на два больших религиозных направления – шиитское и суннитское. С приходом к власти Омейядов суннитское направление стало ортодоксальным. Оно опирается на Сунну – вторую священную книгу мусульман после Корана. Она также содержит многие принципиальные положения ислама, основанные на высказываниях и поступках Мухаммеда. Шиитское направление получило наибольшее распространение в Иране. Как в суннизме, так и в шиизме возникали, в свою очередь, более мелкие религиозные секты.

В середине VIII в. в халифате вновь обострилась внутриполитическая борьба. О претензиях на высшую власть заявили крупные иракские феодалы – Аббасиды. Это потомки дяди пророка Мухаммеда Аббаса. Используя недовольство Омейядами многих групп населения, Аббасиды захватили власть, и в халифате начала править новая династия (750–1258 гг.). Столицей в 762 г. стал город Багдад, куда ее перенесли из Дамаска. Поэтому в политической истории арабского халифата выделяют два периода: Дамасский халифат Омейядов и Багдадский халифат Аббасидов (Карта 23).

При смене династий власть Аббасидов не была признана на Пиренейском полуострове. В 755 г. там образовался самостоятельный эмират, преобразованный в X в. в Кордовский халифат (Карта 24). Эмирами, а затем и халифами в нем по-прежнему оставались Омейяды. В дальнейшем из подчинения центральной власти вышли Средняя Азия, Иран, Грузия, Армения, Азербайджан, Сирия и Палестина, Египет, Алжир, Тунис, Марокко. К середине X в. территория халифата сократилась до района Багдада. В 945 г. этот город взяли иранцы и лишили Аббасидов политической власти. Халифы оставались лишь религиозными руководителями мусульманского мира. В 1258 г. Багдад захватили монголо-татары. Последний халиф был убит, а халифат окончательно прекратил свое существование.

На территории арабского халифата новый импульс получило развитие культуры. На основе арабского алфавита сложилась письменность. Оформился классический литературный арабский язык. Процветали поэзия и литература. Всемирную известность получил сборник увлекательных сказок «Тысяча и одна ночь». На арабский язык переводились многие литературные произведения древности. Развивались научные знания в области математики, астрономии, медицины, географии, философии и истории. Прекрасными памятниками средневековой арабской архитектуры славятся города Багдад, Дамаск, Иерусалим, Мекка, Медина, Бухара, Самарканд, Александрия5.

***

Государство Фатимидов. Египет стал фактически независимым от Аббасидского халифата в правление тюркской династии Тулунидов (868–905). Затем Аббасиды на короткое время вернули власть над Египтом, но в итоге их наместник в Египте ихшид (это был титул князя Ферганы, пожалованный ему халифом ещё до назначения в Египет) основал здесь самостоятельную династию Ихшидидов (935–969). В 969 г. войска Фатимидского халифата завоевали Египет (Карта 25, Карта 26, Карта 27). Столица Фатимидов была перенесена во вновь основанный в непосредственной близости от Фустата город на реке Нил – Каир (по-арабски «ал-Кахира» – «Победоносная»). К концу Х в. Фатимиды завоевали также Палестину, Сирию и Хиджаз с Мединой и Меккой.

Сельское хозяйство Египта, как и раньше, зависело от разливов Нила. Управление развитой и сложной ирригационной сетью находилось в руках государства, что усиливало власть фатимидского халифа. До середины XI в. власть фатимидских халифов была исключительно сильна. Наибольшую часть земельных владений в Египте до XI в. составляли государственные земли. Государство либо само эксплуатировало эти земли, либо сдавало их на срок до 30 лет землевладельцам-арендаторам, ответственным за уплату поземельной подати. Прежние византийские землевладельцы, остававшиеся ещё в первые столетия арабского владычества, ко времени Фатимидов исчезли. Из отраслей ремесла первое место занимало ткацкое – производство льняных, шерстяных, хлопчатобумажных и шёлковых (на привозном сирийском шёлке-сырце) тканей. В государственных мастерских по выделке тканей с золотым шитьём работали как наёмные мастера, так и рабы.

До начала XI в. сохранялось значительное землевладение христианских (монофизитских) монастырей. Большинство сельского населения, особенно в Верхнем Египте, до XI в. состояло ещё из коптов-христиан, потомков древних египтян. До конца Х в. в Египте проводилась политика веротерпимости. Но в начале XI в. Халиф Хаким (996–1021), чтобы ослабить недовольство низов мусульманского населения своей налоговой политикой, прибег к демагогическим мерам – начал небывалое по своей жестокости преследование христиан и иудеев (прекращённое после его смерти) и конфисковал земли христианских монастырей.

Во второй половине XI в., при халифе Мустансире (1036–1094), центральная власть в Фатимидском халифате ослабла. Рост политического влияния гвардии мамлюков привёл к тем же последствиям, что и в государствах Аббасидов, Саманидов и других: халиф превратился в простое орудие военной гвардейской верхушки. Вспыхивали частые мятежи и междоусобия тюркских и негритянских гвардейцев. Основной причиной ослабления центральной власти было дальнейшее развитие института икта за счёт фонда государственных земель. Икта отдавалась военным чинам сначала во временное держание. Однако к концу господства Фатимидов икта в Египте фактически превратилась в наследственный лен (феод)6.

Государство Салах-ад-дина (Эйюбидов). В 1171 г. взятый Фатимидами на военную службу энергичный военачальник Салах-ад-дин (Саладин в европейских источниках), сирийский курд, при поддержке гвардии и феодального ополчения произвёл военный переворот. Салах-ад-дин низложил последнего фатимидского халифа Адида и провозгласил себя султаном, а духовным главой признал суннитского аббасидского халифа в Багдаде. Так в Египте утвердилась новая династия Эйюбидов (1171–1250).

Салах-ад-дин успешно воевал с крестоносцами и отнял у них почти всю Палестину, кроме прибрежной полосы, а также Иерусалим (1187 г.). Он завладел также большей частью Сирии с городами Дамаск и Алеппо и Верхней Месопотамией7.

Государства Буидов и Саманидов. После падения владычества Арабского халифата на территории Ирана и Средней Азии возникли государства Буидов и Саманидов (Карта 28). Восточная часть Ирана вошла в состав Саманидского государства. На севере Ирана сохранились самостоятельные феодальные владения. На западе и юго-западе Ирана образовалось просуществовавшее более 100 лет (с 935 по 1055 г.) феодальное государство во главе с династией Буидов (или, в арабизованной форме, Бувейхидов).

Ахмед ибн Буйэ (или Бувейх) и его два брата, родом из бедных горцев южного берега Каспийского моря, были сначала наёмными воинами, потом стали военачальниками наёмных войск и завоевали в 935 г. Западный Иран, а в 945 г. и Багдад. Фактически подчинив себе халифа, Ахмед ибн Буйэ заставил его дать себе звание «эмира эмиров» и стал государем арабского Ирака и почти всей западной части Ирана. Халиф сохранил только духовную власть главы мусульман-суннитов. Буиды покровительствовали шиизму.

В государствах Саманидов и Буидов продолжали существовать те же виды феодальной собственности на землю и на оросительные сооружения, какие сложились ещё при арабском владычестве. Но в обоих государствах сильно выросло за счёт государственных и мульковых земель условное феодальное землевладение – икта, которое постепенно превращалось в наследственное8.

Государство Газневидов. После распада Саманидского государства (999 г.) земли к югу и западу от реки Аму-Дарьи (Хорасан, Систан и территория современного Афганистана) перешли под власть государства Газневидов (977–1187) (Карта 29), которое из небольшого вассального княжества в районе города Газны превратилось в большую феодальную империю. Газневиды, династия тюркского происхождения, опирались на вновь сложившуюся знать из военных ленников, в значительной части также тюрок. Эта знать вела борьбу за земли и влияние со старинной восточно-иранской провинциальной знатью – дехканами. Наибольшего политического могущества Газневидское государство достигло при султане Махмуде (998–1030). Махмуд начал завоевательные походы в Северную Индию под лозунгом «священной войны» мусульман с «идолопоклонниками-индусами». Махмуд Газневи воевал также с государством Буидов и с Хорезмом, который он захватил в 1017 г.9.

Государство Сельджукидов. В XI в. сельджукские огузы из Средней Азии (Карта 30) продвинулись в Иран и Переднюю Азию. Cельджукские вожди Тогрул-бек и Чагры-бек нанесли газневидским войскам полное поражение (1040 г.) и открыли себе дорогу в Хорасан и Западный Иран. Образовалось Сельджукское государство во главе с Тогру-беком. Между 1040 и 1055 гг. сельджуки завоевали весь Иран. Это завоевание сопровождалось большими разрушениями производительных сил и временным экономическим упадком страны.

Сельджуки, продвигаясь на запад, захватили Ирак, Азербайджан и Армению. В 1055 г. они заняли Багдад и заставили аббасидского халифа Каима дать Тогрул-беку титул султана. Сельджукская империя стала во второй половине XI в. крупнейшей политической силой в Передней Азии (Карта 31). Сельджуки подчинили себе страны Закавказья (Карта 32, Карта 33) и вели успешные войны с Византией, у которой после победы сельджуков при Маназкерте в 1071 г. была отнята почти вся Малая Азия. Воевали сельджуки и со среднеазиатскими Караханидами, княжество которых они подчинили и обложили данью в 1089 г. (Карта 34).

С точки зрения административно-территориальной структуры, империя состояла из собственно государства Великих Сельджуков (которым султан управлял через везира и губернаторов (амидов), возглавлявших вилайеты, точное число которых неизвестно) и вассальных государств, где власть от имени султана Великих Сельджуков осуществляли местные правители. В столицах вассальных государств находились представители султана – амиды.

Главой государства являлся султан, власть которого «шла от Бога» и ничем не ограничивалась. Вторым лицом в государстве был везир. Его рабочим органом был т.н. Большой диван, который состоял из Малых диванов (департаментов).

Постоянная профессиональная армия султана содержалась за счет государственной казны. Кроме гвардейских гулямов, или гулямов султана, своих гулямов имели великий везир и другие высшие сановники государства, которые в случае войны были обязаны передавать их в распоряжение султана. Основным источником получения гулямов были рынки пленных. В правовом отношении гулямы были своеобразными платными рабами. Гуляма можно было продать или подарить.

Уже с конца XI в. сельджукские султаны опирались не только на огузскую военно-кочевую знать, но и на примирившихся с завоевателями иранских крупных феодалов. В Иране при сельджуках преобладающим видом феодальной земельной собственности повсюду стала икта. Сельджукские султаны, у которых кочевая знать требовала земель, стали широко раздавать в икта не только деревни, но и целые области с городами. Владетелями крупных икта становились представители огузской кочевой знати, которые, не прекращая кочевой жизни и связи со своими племенами, превращались в феодальных эксплуататоров оседлого крестьянства. Икта соединялась с иммунитетом – налоговым и частично судебным.

У султана Меликшаха (1072–1092) кавалерийское войско икта составляло 45 тыс. человек, имена которых были занесены в специальные списки, хранившиеся в канцелярии дивана, и которые получали свое денежное содержание за службу в виде налогов, которые платило население выделенных им земельных наделов.

Постепенно крупные икта становились отдельными княжествами, владетели которых стремились к полной независимости. В связи с ростом феодальной раздробленности начался политический распад Сельджукской империи.

В Малой Азии образовался особый, так называемый Румский султанат (1077 г.). В XI–нач. XII в. возникли и другие сельджукские султанаты: Керманский, Сирийский и Иракский (в него входили Ирак и Западный Иран). Обособилось государство исмаилитов (Карта 35). Во власти верховного сельджукского султана, так называемого «Великого Сельджукида», остался только Хорасан с частью Средней Азии.

Страшный удар султанату «Великих Сельджукидов» нанесло восстание тюрок-огузов, кочевавших в районе Балха. Балхские огузы выступили с протестом против тяжёлых поставок натурой (24 тыс. баранов в год) для стола султана и его двора. Они разбили султанское ополчение, взяв в плен самого султана Синджара (1153 г.), а затем, разорив дотла города Мерв и Нишапур, опустошили Хорасан. При этом в одном только Нишапуре было сожжено 8 ценных библиотек10.

Государство Хорезмшахов. В связи с ослаблением султаната «Великих Сельджукидов» в XII в. усилилось политическое значение Хорезма, первоначально бывшего только крупным леном-икта Сельджукской империи. Использовав распад султаната «Великих Сельджукидов», хорезмшахи присоединили к своему государству в 80–90-х гг. XII в. Мервский оазис и Хорасан. Разгромив Иракско-Сельджукский султанат, хорезмшах Текеш захватил почти весь Западный Иран (1194 г.). При хорезмшахе Мухаммеде (1200–1220) к Хорезму были присоединены Мавераннахр с городами Бухара и Самарканд и бассейн реки Сыр-Дарьи (1210 г.), а также весь Афганистан (к 1215 г.). Государство Хорезмшахов было завоевано монгольскими войсками Чингисхана11.

***

При владычестве арабов литература в Иране долгое время развивалась на арабском языке. С VIII в. в Иране распространилось так называемое шуубитское течение, представлявшее оппозицию политическому и культурному господству арабов. Шуубиты стремились показать культурное превосходство покорённых арабами народностей над завоевателями. Но и сами шуубиты-персы продолжали писать научные сочинения на арабском языке. На этом языке написаны Табари (умер в 923 г.) и его продолжателем Ибн Мискавейхом (умер в 1030 г.) знаменитые труды по всеобщей истории, а Ибн Хордадбехом (IX в.) и Истахри (X в.) – географические труды.

На сложившемся в IX в. языке дари (фарси) первоначально писались только поэтические произведения. Но в середине Х в. саманидский везир Балами перевёл на дари труд по всеобщей истории Табари. На этом же языке появились труды по фармакологии Абу Мансура Муваффака (около 970 г.), по географии – анонимного географа конца Х в. и по истории – Гардизи (около 1050 г.). Труд Абу-л-Фазля Бейхаки (умер в 1077 г.), также написанный на языке дари, содержит богатый материал по социальной истории Восточного Ирана. На языке дари писали в Иране, Средней Азии, в Азербайджане и даже в сельджукской Малой Азии. На языке дари написано произведение великого классика персидской и таджикской поэзии Фирдоуси «Шах-намэ» («Книга царей»), вошедшее в сокровищницу мировой литературы.

Используя богатейший героический эпос и официальную летопись времён Сасанидов – «Хвадай-намак» («Книга владык»), Фирдоуси в поэтической форме излагает историю Ирана и Средней Азии с древнейших времён до завоевания их арабами. Поэма Фирдоуси проникнута сильнейшей ненавистью как к арабским завоевателям, так и к захватчикам из числа тюрок-кочевников. Выходец из дехканской среды, Фирдоуси прославлял героическое прошлое дехканского «рыцарства». В то же время с чувством невольного уважения он рисовал и образ вождя народного восстания в Иране Маздака. Пронизанная духом героики поэма Фирдоуси изобилует и лирическими эпизодами (любовь Заля и Рудабэ, царя Хосрова II и его жены, сириянки Ширин и др.). После завершения своей грандиозной поэмы Фирдоуси подвергся преследованию со стороны владетеля Газни, султана Махмуда, при дворе которого он в то время жил. Поэт был вынужден бежать и почти 20 лет прожил в нищете, скрываясь и часто меняя место жительства, чтобы не быть обнаруженным шпионами султана. Мусульманское духовенство, ненавидевшее Фирдоуси, после его смерти отказалось похоронить его по религиозному обряду. Считая Фирдоуси «еретиком» – шиитом, представители духовенства ставили ему в вину также антиарабскую направленность «Шах-намэ» и прославление «нечестивых языческих» героев доисламского времени.

Крупными поэтами Ирана в ХI в. были Фаррухи, сын раба – тонкий лирик и мастер пейзажа, жизнерадостный Минучихри и Фахр-аддин Гургани, автор поэмы «Вис и Рамин», являющейся обработкой старинного романа, сюжет которого напоминает сюжет западноевропейского романа о любви «Тристан и Изольда». Поэтом-философом мирового значения, идеологом горожан, замечательным мастером стиха и вольнодумцем был Омар Хайям (умер около 1123 г.). Творцом торжественных од являлся Анвари (умер в 1191 г.). С XI в. в персидскую поэзию проникло влияние суфизма, являвшегося у некоторых поэтов формой оппозиции официальной мусульманской церковности. Крупнейшим поэтом-суфием был Ферид-аддин Аттар (1119-ок. 1220).

Развитие изобразительных искусств в Иране было несколько задержано арабским завоеванием, поскольку ислам враждебно относился к домусульманской художественной традиции персов как к «языческой». Однако в письменных источниках имеются сведения о существовании в Хорасане настенной живописи во дворцах знати. С XII в. распространялась архитектурная керамика – стенные плитки разных форм для облицовки фасадов зданий, иногда с росписью люстром. Для архитектуры этого периода характерны многогранные мавзолеи-башни. Таков, например, мавзолей Кабуса (начало XI в.). Среди сохранившихся памятников зодчества преобладают культовые здания – мечети и медресэ (религиозные школы)12.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

История Арабского халифата • Arzamas

Расшифровка

Поскольку Мухаммад изначально был не только религиозным проповед­ником, но и политическим деятелем, а также полководцем, с самого начала в исламе была заложена значительная политическая составляющая и община мусульман стала развиваться в направ­лении превращения в государство. Однако государ­ст­­вом она сразу не стала, и изначально то сообщество, которое было создано пророком и его сподвижниками в Медине, скорее можно было бы охарактери­зо­вать как самоуправляемую религиозно-политическую общину, ставшую впоследствии центром союза племен, а в дальнейшем объединившую вокруг себя всю Аравию.

Поскольку Коран объявил Мухаммада последним пророком (после него про­роков уже быть было не должно), после его смерти возникла проблема пре­емственности власти. Мухаммад при жизни совмещал в себе функции духов­ного и светского лидера, и понятно, что его преемник должен был также совме­щать в себе эти функции, за исключе­нием того, что он не мог быть проро­ком. Однако он мог быть имамом (духовным руководителем) и амиром (руководителем политическим и военным).

Эти две функции объединяются в об­щее понятие халиф, которое и означает «преемник» (или же «наместник), и поэтому руководители сначала мусуль­ман­ской общины, а потом и сформировавшегося из нее ислам­ского государства назывались халифами, а само это государство — в европейской прежде всего литературе — получило название халифат.

Однозначных указаний по поводу своего преемника Мухаммад не дал. Суще­ствуют предания (часть мусульман в них верит), что некоторого рода указания были и указывалось в них на зятя пророка — Али, который был мужем его дочери Фатимы и по линии которого и происходит все потомство пророка, известное впоследствии. Сторонники этой точки зрения, известные как шииты, впоследствии развили эту свою политическую идею в религиозное учение об особой святости пророческого рода и соста­вили отдельное направле­ние в исламе.

Однако большинство мусульман не признавало эти предания, и после смерти Мухаммада его преемником, первым халифом, был избран Абу Бакр — один из старейших сподвиж­ников, отец любимой жены Мухаммада Аиши. За Абу Бакра выступили старые мусульмане, ветераны ислама из числа тех, кто стал мусульманином еще в Мекке и совершил переселение вместе с Мухаммадом в Медину. Однако мединские мусульмане поддержали другую фигуру — Омара, который тем не менее снял свою кандидатуру в пользу Абу Бакра, а сам уже стал халифом после его смерти — вторым праведным халифом.

Омар принял решение о том, что завоеванные мусульманами земли переходят в собственность мусульман, на самом деле — в собственность Бога. Но собст­вен­ность Бога фактически оказывалась коллективной собствен­ностью мусуль­манской общины, налог с этих земель поступал в распоряжение халифа, и из этих средств выделялось твердое жалованье и пайки для воинов, осуще­ствлявших завоевания. Таким образом было положено начало становлению регулярной налоговой системы, а вслед за ней и системы бюрократического управления, посколь­ку для учета получателей жалованья и самих облагаемых налогом земель учреждались специальные реестры, кадастры и создавался класс чиновников, которые занимались делопроизводством.

После Омара третьим халифом стал сподвижник пророка Усман, который был женат на двух дочерях Мухам­мада — Рукайи и Умм Кульсум. Одновременно Усман происходил из рода Омейядов. Омейяды — это крупные мекканские тор­говцы, олигархи доисламской Мекки. Они были до самого последнего момента крайне враждебно настроены по отношению к Мухаммаду и стали мусуль­ма­нами одни из последних. Несмотря на то что лично Усмана это не касалось, репутация его рода накладывала отпечаток на Усмана тоже, и в особенности это ему припомнили ближе к концу его правления, когда стало назревать недо­вольство его политикой. Недовольство это было вызвано прежде всего тем, что Усман расставлял своих родственников, Омейядов, на ключевые посты в халифате. В частности, представитель рода Омейядов Муавия стал наместни­ком богатейшей провинции Сирия.

Для самого Усмана это чаще всего объясняется как способ удержать под кон­тролем стремительно расширяю­щуюся территорию: не надо забывать, что параллельно происходили еще арабские завоевания и территория халифата расширялась. Но тем не ме­нее расставление родственников, возможное зло­употребление, обогаще­ние узкой группы за счет большинства других мусуль­ман вызвали рост недовольства в разных регионах халифата и привели к восстанию, в результате которого Усман в 656 году был убит. Есть известная легенда, что он вышел к осаждавшим его дом со свитком Корана в руках и кровь обагрила страницы, и по мусульманско­му миру до сегодняшнего дня ходят различные списки так называемого Усманового Корана с предполагае­мыми пятнами его крови.

С убийством Усмана началась первая гражданская война, в которой выдели­лись первоначально два основных лагеря: с одной стороны это сторонники Али, у которых к тому моменту уже была идея о том, что халиф должен быть только из рода пророка; с дру­гой — была еще группа сподвижников, к которым в том числе принадлежала вдова Мухаммада Аиша, но эта группа довольно быстро потерпела полити­ческое поражение, и, таким образом, противники Алидов стали объеди­няться вокруг Омейядов, считавших себя по праву наследниками Усмана как своего родственника. Когда Али изъявил готовность пойти на при­ми­рение с Омейядами, часть наиболее радикальных его сторонников отвергла примирительный план и выступила против обоих лагерей, сформировав тем самым еще одно религиозно-политиче­ское движение, известное под назва­нием хариджиты.

Вся эта внутриполитическая борьба происходила одновременно с расширением территории халифата в ходе внешней экспансии ислама, которую в литературе называют арабскими завоеваниями. Целью этих завоеваний было прежде всего установление политического господства ислама, обложение иноверцев нало­гами: при условии уплаты этих налогов христиане, иудеи, зороастрийцы и другие сохраняли за собой право исповедовать свою религию, жить по своему закону. Фактически они получали религиозно-правовую автономию под защи­той мусульман­ского государства, главным условием которой была политиче­ская лояльность.

Насильственное обращение в ислам прямо запрещено Кораном, с точки зрения мусульманского права такое обращение не признается и человек не считается мусульманином. Тем не менее существовали факторы, стимулировавшие обра­щение иновер­ного населения на завоеванных территориях в ислам. И не в по­следнюю очередь факторы экономические, поскольку переход в ислам означал освобождение от налогов. Но даже при этом исламизация проходила достаточ­но постепенно, и в целом ряде регионов халифата в течение еще нескольких столетий сохранялось преобладание немусульманского населения. Напри­мер, христиане в Сирии или в Египте численно преобладали над мусуль­манами примерно до Х века — то есть еще лет 300 после начала арабских завоеваний.

Идея распространения ислама за преде­лами Аравии тем не менее была, видимо, уже у Мухаммада. Есть извест­ная история, или предание, о том, что пророк в последний год своей жизни послал гонцов к правителям Ирана, Византии, Эфиопии и Алексан­дрийскому патриарху с предложением принять ислам, но получил отказ. Однако было бы упрощением считать, что волна арабских завоеваний была вызвана в действительности отказом соседей принять ислам добровольно. Первые столкновения мусульман с Византией и Ираном начались с конфликтов на межплеменной почве. Конфликты с арабскими вассалами византийцев и персов привели к началу столкновений, которые впоследствии вылились в завоевание пограничных территорий.

Кроме того, для самих только что при­нявших ислам аравийцев, про которых в Коране говорилось: «Вы приняли ислам, но не уверовали», эта внешняя экспансия стала важным фактором, который способствовал сглаживанию противоречий в их племенной среде, и (что едва ли не более важно) источ­ником материальных средств в виде военных трофеев, которые позволяли существовать без обременительных налогов.

Еще непосредственно перед началом арабских завоеваний среди новооб­ращен­ных аравийских племен произошло так называемое отпадение — когда после смерти Мухаммада целый ряд аравийских племен отказался выплачивать соответствующие подати, мотивируя это тем, что договор был заключен лично с пророком и после его смерти утратил силу. Первый халиф Абу Бакр серьез­ными усилиями подавил это сопротивление. И не последним фактором в усми­рении этого внутри­аравийского сопротивления стала открывшаяся возмож­ность внешних завоеваний, которые мотивировали сохранять лояльность к мусульман­скому государству в дальнейшем.

Одновременно эти завоевания все-таки содержали в себе и религиозную идею. Но это именно идея установления торжества ислама, а не принуждения к нему. Кроме того, в процессе сформировалась определенная военная этика, учение о джихаде, в рамках которого дозволялось воевать только с воюющими, нельзя было трогать женщин, детей, постройки и посевы. И вообще, требовалось поступать с покоренным населением максимально справедливо, оставляя религиозные свободы и частный уклад при условии политической лояльности. Завоевания происходили в очень стремительном темпе; Сирия и Месопотамия были завоеваны фактически к рубежу 630–40-х годов, то есть менее чем за 10 лет после смерти пророка. В следующем десятилетии был завоеван Иран, Египет, и арабы вышли на территории к северу от Амударьи и к западу от Ли­вии и Туниса. Эта скорость тоже вызывает много размышлений на тему того, почему все так произошло.

Более-менее понятно, почему легко сдавались арабам христианские провин­ции. Христиане Сирии и Египта в большинстве своем принадлежали к тем древним восточным церквям, которые византийской государственной цер­ковью признавались еретическими и подвергались преследованиям в Визан­тийской империи. Арабов же внутрихристианские вероисповедные различия не интере­совали, их интере­совала политическая лояльность и налогообложе­ние, в остальном они предоставляли полную свободу — и вот на этом первом этапе ближневосточ­ным христианам мусульманская власть была гораздо более комфортна, удобна, чем власть единоверной Византии.

Соответственно, в правление второго праведного халифа Омара с расшире­нием территории появляются первые признаки трансформации мединской общины в полноценное государство. Появляются зачатки государственного аппарата, государственной бюрократии, возникает постоянно действующая армия, осу­ществляющая завоевания, выстраиваются более четкие элементы налоговой системы. С этого момента можно говорить о некотором переломе. И отраже­нием этого процесса будут в том числе и внутренние гражданские противо­стоя­ния в халифате в VII веке.

Со смертью четвертого халифа Али закончилась эпоха правления первых хали­фов, которые в мусульманской (суннитской) традиции называются праведны­ми халифами — это название заимствовано западной историогра­фией и ис­поль­зуется как обозначение периода. В исламской традиции этот период счи­тается эпохой счастья и рассматривается как образец идеаль­ного общест­вен­ного устройства, в наибольшей степени соответство­вавшего принципам, заложен­ным пророком.

Казалось бы, странно, что период довольно ожесточенного противо­стояния между различными фракциями мусульманской общины считается образцовым временем, но на самом деле причина не в этом противостоя­нии, а в том, что при этих первых четырех халифах сохранялся патриархальный уклад, образ жизни правителей мало отличался от образа жизни подданных, существовало равенство, нестяжательство. Исчезновение нестяжательства и появление стя­жательства и злоупо­требление родственными связями как раз и привели к первой гражданской войне.

То есть политическим идеалом ислама является все-таки, видимо, не государ­ство, а такая самостоятельная община, которой Бог непосредственно управляет через пророка. Либо, после смерти пророка, через его преемников, которые безусловно, безоговорочно следуют тому, что через этого пророка было свыше ниспослано.

Однако не все мусульмане согласны с концепцией четырех праведных халифов. Шииты не признают праведных халифов вообще, вместо них они признают имамов из рода Али, у которых, кроме самого Али, так никогда и не было реальной и полной политической власти. Хариджиты, более-менее умеренные, считали первых двух халифов, Абу Бакра и Омара, праведными, а Усмана и Али исключали из этих праведных.

Тем не менее это период знаковый, важный; последующая мусульманская традиция всегда отсылает к нему и сравнивает все последующие эпохи с этой начальной — которая является мерилом и критерием того, как нужно в идеале вести себя и действовать.

Кроме этого, религиозно-политический раскол уммы (мусульманской общины) приобрел и некоторое территориальное измерение. Так, опорой Омейядов стали Сирия и Палестина, и в сирий­ской, например христианской, историче­ской традиции Омейяды оцениваются очень высоко. Их помнят как терпимых и щедрых правителей, не притеснявших христиан, преобладавших в этом регионе, и заслуживающих всяческих похвал.

Этой комплиментарности по отноше­нию к христианам способствовало еще и то, что Омейяды с доисламских времен были связаны с христианской Сирией тесными торговыми связями. Для них это все было хорошо знакомо и не ново. Эта связь с сирийской традицией повлияла, видимо, и на ха­рактер власти самих Омейядов. Так, халифат изначально был выбор­ным институтом, и судьба каждого из четырех первых халифов решалась волей общины и ее поддержкой.

Уже первый халиф из династии Омейядов, Муавия, завещал халифский пре­стол своему сыну и превратил таким образом исламское правление в наслед­ствен­ную монархию, не отличавшуюся в этом смысле ничем от остальных таких же монархий этого региона и в это время. При первых же омейядских халифах начал формиро­ваться дворцовый ритуал, иерархия, начала закреп­ляться социальная стратификация, и это также отражает процесс перехода от патри­архального общинного равенства к классическому раннесредневеко­вому государству имперского типа с централизованной властью, контролирую­щей большие территории и опирающейся на поли­тическую, бюрократическую, гражданскую и военную иерархии.

Этот процесс трансформации (а фактически создания монархи­ческого госу­дарства) вызвал вторую гражданскую войну в халифате. Она началась с того, что в 680 году мученически погиб выступивший против Омейядов внук Мухаммада Хусейн — сын четвертого халифа Али. Вокруг его гибели у его сторонников, шиитов, возник особый траурный культ, который стал первым шагом на пути превращения шиизма из чисто политического движения в поддержку одной из семейно-родственных групп в религиозное учение.

Одновременно с Хусейном отказался присягнуть Омейядам сын одного из спо­движников пророка Абдуллах ибн аз-Зубайр. Он поднял восстание, и его в ка­честве имама и халифа признало большинство провинций халифата, благодаря чему в западной литературе его часто называют антихалифом — видимо, по аналогии с европейскими антипапами.

Сторонники Абдуллаха были разбиты, и движение его подавлено в 692 году. После этого Омейяды провели ряд серьезных реформ. Прежде всего это арабизация делопроизводства, то есть перевод документации на арабский язык, и введение единой золотой и серебряной монеты.

Здесь надо прокомментировать. Дело в том, что на самом раннем этапе формирования халифата управление завоеванными провинциями оставалось в руках тех, кто управлял ими и при прежних империях, то есть тех самых региональных элит, писцов, админи­страторов, управляющих. По сути, арабам принадлежала только военная власть и функция взимания налога. Поэтому все практики управления завоеванными территориями фактически были унасле­дованы халифатом от предыдущих империй. И поэтому, скажем, в византий­ских провинциях делопроизводство велось на греческом, иногда арамейском языке, в Иране — на арамейском и персидском. И вот теперь, после вторичной централизации власти, оно переводится на арабский язык, и это свидетель­ствует о том, что центральная власть таким образом высказывает намерение контро­лировать процесс на всех этапах. Одновременно вводится единая золотая и серебряная монета взамен старых византийских и иран­ских денег, которые продолжали функционировать на территории халифата в первые годы и десятилетия после завоевания.

Во-первых, эти реформы закрепили централизацию власти, а во-вторых, они закрепили доминирующее поло­жение арабов. И это, пожалуй, основная черта омейядской эпохи. Халифат Омейядов — государство номинально исламское, но в котором фактически арабы занимали положение привиле­гированного класса. Притом что в теории, если человек становится мусульманином, какого бы он ни был происхождения, он стано­вится равным всем остальным мусульманам, может пользоваться теми же правами и имеет те же самые обязанности, на практике в омейядский период мусульмане неарабского происхождения (а это пре­жде всего иранцы, поскольку сирийцы и египтяне в этот период не очень активно переходили в ислам) не полу­чали равного статуса с арабами, продолжали быть неполноправными, в некоторых случаях они продолжали даже на бумаге числиться иноверцами и с них взимался положенный иновер­цам налог.

Это все приводит к тому, что в этой неарабской новоисламизированной среде зреет существенное недовольство правлением Омейядов. То есть Омей­ядами теперь недовольны не только старые сподвижники пророка, которые могли упрекать тех, что они отняли у них власть, но и новые мусульмане становятся недовольны тираническим, как это обычно описывается в текстах эпохи, правлением Омейядов, и в этой среде активно развиваются оппозици­онные исламские течения. Именно иранская среда становится благодатной почвой для распространения шиизма, первоначально возникшего на арабской почве, но массовую поддержку получившего именно в иранской среде.

Поскольку это первое поколение мусульман, сама исламская религия как стройное теологическое и правовое учение находится еще в стадии форми­рования и оппозиционные исламские течения часто смешиваются с самыми разнообразными доисламскими верованиями, которые существуют на этих территориях, порождая сложный религиозный синкретизм, политически крайне заряженный.

Соответственно, на фоне одного из таких движений возникает процесс, кото­рый мы называем Аббасидская революция. Движение Аббасидов, концентриро­вав­шееся вокруг одного из родов племени курайш, к которому принадлежал Мухаммад, рода Аббаса, собрало вокруг себя в начале VIII века довольно мощную поддержку, состоявшую из крайне разнородных элементов. Там были и шииты, и хариджиты, и представители каких-то синкретических течений на базе соеди­нения элементов ислама с местными традициями. Вся эта разно­родная масса следовала за тайной революционной организацией, выдвигавшей лозунг о необходимости передачи власти богоугодному имаму из дома пророка.

При этом не уточнялось ни имя этого имама, ни к какому из родов среди тех, с которыми был связан родственными узами Мухаммад, этот имам бы при­надлежал. Соответственно, каждая из враждебно настроенных по отно­шению друг к другу групп, но одина­ково недовольных Омейядами, могла прочитать в этом широком универсаль­ном лозунге то, что она сама хотела бы там видеть.

Это движение к середине VIII века приводит к тому, что власть Омейядов удается свергнуть. На ее место прихо­дит род Аббасидов, который образует следующую династию халифов и следующую эпоху в истории халифата. Омейяды были разгромлены практически полностью и почти все уничтожены, однако один из немногих уцелевших отпрысков сбежал из Багда­да на крайний запад мусульманского мира, в недавно завоеванную Испанию, ставшую стра­ной Ал-Андалус, как ее на­зывали арабы, и основал там незави­симый Кордов­ский эмират.

Мы видим серьезный политический раскол мусульманского мира не только на идеологическом, но и на государ­ственном уровне. Испанские Омейяды не признавали победивших Аббасидов в качестве халифов, в качестве источ­ника высшей легитимности власти, и в отдаленной провинции на тот момент правили совершенно самостоятельно.

Главным последствием аббасидской революции стало то, что арабы и не ара­бы в мусульманском государстве получили равные права. То есть доста­точно было быть мусульманином, чтобы тебе был открыт путь в элиту халифата. Это очень серьезным образом способствовало быстрому росту куль­туры, о которой необходимо говорить отдельно. Сейчас же стоит отметить еще и то, что все остальные обещания Аббасидов были ими полностью нару­шены. Аббасиды продолжали править так же, как Омейяды, — как наслед­ственные государи; они еще более жестоко, чем Омейяды, разделывались с любой оппозицией — прежде всего той, которая составляла ядро их рево­лю­ционного движения, с шиитами. Преследования шиитов резко усили­лись при Аббасидах.

Но эта политическая, религиозно-политическая борьба компенсировалась рас­цветом средневековой арабо-мусуль­манской культуры, вклад в которую теперь на равных вносили как арабы, так и не арабы, мусульмане и не только мусуль­мане.

Важнейшей структурной особенностью средневековой арабо-мусульман­ской культуры является ее преимущественно городской характер. Само количество городов резко увеличилось с арабскими завоеваниями. Казалось бы, вот кочев­ники, вышедшие из пустыни, завоевы­вают территории, на которых суще­ствует древняя и глубокая культура, — тем не менее это при­водит не к разоре­нию, а, наоборот, к укреплению старых культурных традиций и появлению новых, на похожем уровне сложности. Происходит не «опустыни­вание», не разруше­ние городского и сельского хозяйства, а, наоборот, рост городов, развитие торговли — а вслед за этим развитие наук, искусств и ремесел. 

Помимо старых городских центров Ближ­него Востока и Ирана (которые частично восстанавливаются, частично сохраняются), появляются новые военно-политические центры, ставшие впоследствии довольно известными городами Ближнего Востока. Это, например, Басра или Куфа в Ираке. Это Фустат, ставший впоследствии Каиром в Египте. Это Кайруан в Тунисе. Это Шираз в Иране и менее известный Васит в Ираке. В этих новых городах возводятся монументальные мечети, дворцы правителей, украшающиеся мрамором, мозаиками. В старых городах появляются также шедевры ислам­ской архитектуры (еще в эпоху Омейядов) — известная Омейядская мечеть в Дамаске или, например, мечеть на Храмовой горе в Иерусалиме, с которой связана легенда о ночном путешествии и вознесении на небеса пророка Мухаммада и благодаря которой Иерусалим является третьей святыней ислама после Мекки и Медины.

Эта новая исламская архитектура, частично заимствующая традиции доислам­ского зодчества на завоеванных территориях, частично создающая новые, знаменует новый этап в разви­тии исламской цивилизации. Скромные мечети Мекки и Медины ранней эпохи заменяются богато отделанными зданиями, для строительства и украше­ния которых приглашают византийских мастеров (в Иране — иранских). Все это призвано свидетельствовать о мощи ислама и его империи, то есть хали­фата. Таким образом, ислам оконча­тельно становится религией преиму­щественно городских жителей, и имен­но в этой среде в даль­ней­­шем разви­ваются и богословские дискуссии, и исламское право, наука, искусство и ремесла средневекового мусульман­ского мира.

В аббасидскую эпоху иранцы, вошед­шие в ближайшее окружение халифов, принесли с собой многие традиции иранской культуры и иранской доислам­ской государственности. Они возродили некоторые институты, в частности известную многим, даже просто из арабских сказок, фигуру вазира — главного советника, главного министра халифата. Это институт иранского происхожде­ния, возрожден­ный в Аббасидском халифате.

Вазир возглавлял административный аппарат государства, который также к этому моменту разросся. При Аббасидах складывается система так называе­мых диванов — отраслевых ведомств, управлявших различными сферами хозяйственной и политиче­ской жизни халифата. Вазир коорди­нировал их работу, фактически он был распорядителем государственного устройства, сбора налогов и так далее.

Среди первых вазиров Аббасидов наиболее известна династия Барма­кидов, которые были перешедшими в ислам потомками верховного жреца буддий­ского храма в Балхе на террито­рии современного Афганистана. То есть, помимо понятных христиан­ской и иудейской составляющих и зороастризма в Иране, есть еще и элемент средневосточного буддизма, который также растворился в средневе­ковой арабо-мусульманской культуре.

Обособление гражданской админи­страции от военной власти повлекло за со­бой создание системы диванов, расширение бюрократического слоя — а сле­довательно, расширение образо­ванного класса. Получается, что образо­ванный класс халифата в значительной степени состоял из новых мусульман неараб­ского происхождения, а часто в него включались и немусульмане. Христиан­ские писцы и чиновники в той же самой Сирии и Месопота­мии — реальное явление и при Омейя­дах, и при Аббасидах, и при других правителях.

Все это приводит к тому, что фор­ми­рующаяся культура изначально склады­вается как культура интернациональ­ная, во многом — глобальная с точки зрения амбиций и масштаба и опираю­щаяся на доисламское наследие, при этом трансформированное в свете новых, установленных исламом реалий.

Исламское государство политически объединило широкое пространство от Атлан­тики до Китая и от Кавказа до юга Аравии. При этом даже в те перио­ды, когда власть была в высокой степени централизована, самостоя­тельность провинций была достаточно высокой, потому что невозможно такую террито­рию контролировать из одного места.

Значительная часть этого пространства и до ислама несколько раз в истории объединялась крупными империями. Пожалуй, наиболее известная такая эпоха — это эпоха эллинизма, когда после распада империи Александра Маке­донского общее культурное пространство сохранялось на большей части тер­ри­тории, которая вошла впоследствии в состав халифата. Поэтому неуди­ви­тель­но, что эллини­стическое наследие стало важной частью почвы, на которой стала произрастать исламская культура.

Грекоязычное интеллектуальное про­странство было важным источником образованности и знаний. С греческого языка на арабский сирийские христиане (преимущественно) переводили фило­софские и научные трактаты, что, в частности, породило особое направле­ние арабо-мусульманской фило­софии, представители которого стремились совместить положения кораниче­ского откровения с рационалистическими традициями античной и эллини­стиче­ской мысли. Наряду с этим с персид­ского языка переводились литера­турные произведения, легшие в основу средневековой общемусульман­ской литературы не только на арабском, но и на других литературных языках мусульманского мира (на новопер­сидском, впоследствии — на турецком), но прежде всего на арабском.

Затем персидский язык был посредником для перевода индийских научных сочинений. И тут тоже известна история, связанная с тем, что именно через эти персидские переводы арабы заимствовали у индийцев десятичную систему счисления, которая легла в основу нового этапа развития математики. Эта новая математика, получившая арабское название аль-джабр, сегодня нам известна под названием «алгебра», которое происходит как раз от этого арабского слова. Ну и наконец, цифры, которые во всем мире знают как арабские, на самом деле индийского происхождения, арабскими они назы­ваются тоже ровно потому, что всему остальному человечеству они стали известны через посредничество арабов, через их научные сочинения по мате­матике, астрономии, физике и так далее.

Центрами этой формировавшейся высокой средневековой культуры станови­лись не столько старые городские культурные центры, сколько новые арабские города, возникшие из военных лагерей. В этих городских центрах происходило смешение — или, по крайней мере, очень тесное соприкосновение — культур­ных тради­ций, которые уже присутствовали на этих территориях. С другой стороны, при Аббасидах динамика внешних завоеваний снизилась, Аббасид­ский халифат уже не расширял своих границ, и основная энергия мусульман­ской жизни перешла в мирное русло. У жителей городов было уже гораздо больше досуга для ученых занятий и размышлений о вечном. Важно, что все жители этих городских центров, разного происхождения и разного вероиспове­дания, активно учились друг у друга. Проще всего было, конечно, ремеслен­никам, для которых не было никаких преград, поэтому бурный расцвет ислам­ского искусства напря­мую связан с освоением мусульман­скими мастерами методов иранского и византийского искусства и творче­ским преобразованием этих методов в новом контексте.

За пределами таких практических искусств и ремесел — в теории, в филосо­фии, в медицине, в математике и даже в богословии — мусульмане обсуждали те же самые проблемы, научные и теоретические вопросы, которые волновали их сограждан другого вероисповедания. Кроме того, выходцы из неарабской, прежде всего иранской среды внесли очень серьезный вклад в развитие наук, например, об арабском языке, создав школу средневековой арабской филоло­гии и грамматическую теорию.

Поскольку халифат контролировал широкую территорию и вся эта терри­тория находилась в рамках одного политического пространства (то есть фактически не было никаких внутрен­них границ), а рост городов при этом способствовал интенсивному росту торговли, связи между даже отдален­ными провинциями халифата были достаточно тесными. И те или иные изобретения, знания или до­стижения, которые возникли в какой-то одной из частей халифата, довольно быстро становились известны во всех других тоже. Культурный обмен стано­вился очень интенсивным.

Передача знания в самые первые века ислама в основном происходила част­ным порядком. Здесь очень важна функция мечети, поскольку мечеть в исламе — это не храм, как в христи­анстве, это больше похоже на то, чем является синаго­га для иудеев. Это место, где, с одной стороны, совер­шаются молитвы, а, с дру­гой стороны, в то время, когда они там не соверша­ются, мусульмане собира­ются в мечети, проводят время, обсуждают дела. И, в частности, делятся зна­ниями. Первоначально именно в мечетях вокруг известных учителей собира­лись кружки ищущих знания и получали образование.

Со временем, ближе к концу XI века, эта система трансляции знаний была институциализирована, и возникли медресе — мусульманские школы, содер­жавшиеся за счет так называе­мого вакфа — целевого капитала, который, согласно мусульманскому праву, изымается из торгового оборота и направля­ется на содержание разного рода благотворительных проектов.

Есть версия, что модель европейского университетского образования позднего Средневековья — раннего Ренессанса, связанная с лекциями, семинарами и проживанием студентов в непосред­ственной близости от места их обуче­ния, часто в единой ограде, в кампусе, является заимствованием из этого мусуль­ман­ского средневе­кового медресе, поскольку первые медресе выглядели именно так. Студенты жили и учились в одном месте; при этом, в отличие от частного образования предыдущих веков, была введена система преподава­тельских званий и допуска преподавателей к обучению и система группового обучения через лекции и диспуты. А в самой этой мусульманской модели многие иссле­дователи видят следы буддийских монастырей, представление о которых могло проникнуть через центры средневосточного буддизма.

В IX веке разворачивается крупная кампания по переводу основных известных в регионе на разных языках культурных и научных текстов на араб­ский язык. Особый толчок этому дает политика аббасидского халифа ал-Мамуна, кото­рый в 20-е годы IX века создает в Багдаде так называемый Дом мудрости, где пере­водчики, владевшие различными языками, переводили тексты по мате­матике, физике, фило­софии, медицине, астрономии и литературе, которые потом лягут в основу арабской научной школы.

Если говорить об устройстве средневе­кового мусульманского города, то первое, что необходимо сказать, — единого типа такого города нет. Точно так же, как нет единого стиля мусуль­манской архитектуры. Все, что строят мусуль­ма­не, является мусуль­ман­ской архитектурой, но каких-то единых канонов нет. Точно так же нет единого типа устройства города, но есть некоторые устойчи­вые черты. Скажем, города доисламского Ирана четко делились на две части: там существо­вала цитадель, крепость и собственно город, так называемый шахристан, в котором происходила городская жизнь и осуществлялись граж­данские процедуры. Торговля происходила не в городе, а вне город­ских стен, и некоторые исследо­ватели связывают происхождение слова «базар» с ранним его значением — «место у ворот».

Эти старые традиции впоследствии переплелись с принесенными тради­циями арабских поселений, главной из которых было то, что арабы и при переходе к городской жизни сохраняли родоплеменные связи и селились племенами. Отсюда в городах арабского происхождения возникают племенные кварталы, которые часто внутри города, по мере развития и роста этих городов, стано­вятся отделенными друг от друга стенами и воротами. То есть существует не только одна общая городская стена на весь город, но и внутренние стены. Соответственно, в некоторых крупных городах возникает такая ситуация, что поселение арабского типа возникает вокруг старого центра с крепостью и шахристаном иранского типа. Поскольку арабы расселялись более или менее везде по территории хали­фата, то квартальная система присут­ствует в любом более или менее крупном арабском городе. Постепенно это все сложилось в некую схему, когда в такого типа городе возникает центральная площадь, на ней базар и мечеть, и они тесно связаны — и это, в общем, тоже арабская традиция, восходящая еще к доисламской эпохе, когда святые места были связаны с местами ярмарочной торговли.

Впоследствии племенные кварталы переставали быть племенными и люди расселялись не по принадлежности к той или иной семейно-родственной группе, а по принадлежности к какой-нибудь профессии, или какой-нибудь корпорации, или какой-то религиозной группе; или выходцы из какой-то местности при переселении в город селились компактно. Следы этого можно увидеть и в современных арабских городах. Но вот, например, Багдад, столица Аббасидов, был городом совершенно нового типа. Он строился с нуля на месте исчезнувшей деревни, от кото­рой и получил свое название. Полуофи­циально Багдад называли Круглым городом, поскольку в изначальном плане, по кото­рому он строился и кото­рый был совершенно оригинальным, он должен был иметь форму круга с четырьмя воротами во внешней стене, по четырем сторо­нам света, входными арками и обширными помещениями для военных отря­дов. Все эти четверо ворот выходили на централь­ную площадь, где нахо­дились дворец халифа, соборная мечеть и админи­стративные учреждения халифата — диваны, министерства.

Багдад довольно быстро перестал быть действительной резиденцией халифов, которые, боясь народного недовольства, в основном проводили время в заго­род­ных резиденциях. Но, будучи по статусу главным городом халифата, он на дол­гое время стал одним из основных центров интеллектуальной дея­тель­ности, развития культуры, науки. Дом мудрости был создан именно в Баг­даде и стал центром освоения мусульманами античных и иранских научных и философских знаний.

В средневековой арабо-мусульманской культуре важную роль играла не только религиозная или философская составляющая, но и воспитательная роль куль­туры — то, что на всех языках мусульманских народов обозначается термином адаб. Первоначально этот термин обозначал назидательную литературу для воспи­тания детей из благородных семейств; в расшири­тельном смысле он толковался как вообще комплекс знаний, навыков, умений, стереотипов пове­дения, которые должны быть свойственны воспитанному, образованному, благородному человеку.

В значительной степени стандартом для этой назидательной культуры, поми­мо арабских мотивов, стало наследие доисламской литературы Ирана — в осо­бенности в той ее части, где речь шла о воспитании будущих полководцев и правителей, эмиров и султанов. Их воспитывали на ислами­зи­рованных при­ме­рах из древнего персидского эпоса и доисламской истории Ирана в гораздо большей степени, чем на примерах из какой-то арабской традиции.

Кроме естественно-научных, философ­ских и богословских вещей, важную роль в книжной культуре мусульман­ского Средневековья играли история и геогра­фия. Возникновение исторической науки в исламском мире тесно связано с ре­ли­гиозными потребностями: она использовалась как вспомогательная дис­цип­лина для датировки тех или иных преданий, касавшихся жизни пророка и пер­вых мусульман. Впоследствии арабские историографы стали составлять обшир­ные компиляции из всех известных им исторических преданий, разного происхождения — арабского и не араб­ского. Жанр таких всемирных истори­ческих хроник приобрел очень широкую популярность в раннесредне­вековом мусульманском мире. Самый известный и самый ранний автор масштабного труда такого типа — это арабский историк ат-Табари персид­ского происхо­ждения, составивший образцовый свод всемирной истории от сотворения мира до времени, в которое он жил (то есть до Абба­сидов).

Эти тексты, бывшие гораздо более доступными, чем специализированные сочинения по математике и астроно­мии, довольно быстро и массово пере­писы­вались и распространялись в разных частях мусульманского мира. Отсюда еще одна важная составляющая культурного производства в средне­вековом мусуль­манском мире — развитие рукописной книги, когда писцы могли переписывать довольно высокими тиражами. Об этих средневековых руко­писях вполне мож­но говорить в терминах публикации. То есть один и тот же текст мог в десятках экземпляров переписываться в разных концах мусульман­ского мира и таким образом становился частью некоего культурного канона, с которым обяза­тель­но должен был быть знаком образованный человек.

К такого рода исторической литературе примыкала и географическая, перво­начально возникшая под влиянием аналогичных греческих сочинений, но впо­следствии превратившаяся в самостоятельный жанр, в котором мусуль­мане достигли очень высокой степени оригинальности в том числе еще и потому, что в средневековом мусульманском мире путешествие в поисках знания считалось крайне престижным занятием. Поэтому средневековые мусульман­ские геогра­фы не только составляли компиляции из известных им сочине­ний, переве­денных с греческого или с других языков, и каких-то описаний чудес мира, но и часто соединяли их со своим собственным опытом путешествий по разным частям мусульманского мира и его окрестно­стям. Эта географи­ческая традиция сыграла важную роль в формировании географиче­ской картины мира Европы накануне эпохи Возрождения.

В частности, в уже отвоеванной у мусульман норманнами Сицилии известный географ андалузского происхождения ал-Идриси оставался и служил при дво­ре Роджера II в первой половине XII века — ему принадлежит одно из наибо­лее подробных геогра­фических описаний мира, куда он включил и то, что он ви­дел, и то, чего он не видел, и то, о чем он читал. Считается, что европейские географи­ческие представления следующей эпохи, которые в том числе привели к началу Великих географических открытий, во многом были заимство­ваны из арабо-мусульманских географов, таких как ал-Идриси.

Если вообще говорить о Средиземно­морье (в первую очередь, конечно, о му­сульманской Испании), то здесь надо отметить, что это была сама по себе очень важная зона межкультурных контактов. Интерес Запада к мусуль­ман­­скому Востоку был обусловлен двумя факторами: непосредственным сосед­ством с мусульманским миром в Средиземноморье, а потом, во время эпохи Крестовых походов, когда кресто­носцы пришли освобождать Гроб Господень, по их мнению, у варваров, а столкнулись с высоко развитой культурой.

Мусульманская Испания, как и другие средиземноморские регионы, была местом синтеза европейской и ближне­восточных культур. Этот синтез отра­зился практически во всех сферах, от музыки и архитектуры до филосо­фии и мистицизма. И, пожалуй, в этих точках едва ли не более тесно, чем в других областях мусульманского мира, происходило взаимодействие мусульман, христиан, иудеев, арабов, берберов, местного европейского населения. И проти­воречия между ними, как правило, были менее острыми, чем, напри­мер, в централь­ных и восточных областях мусульман­ского мира.

Это может быть связано с тем, что Испанию завоевывали уже даже не сами арабы, а североафриканские берберы под руководством арабских полковод­цев. Но в большей степени, я думаю, это нужно объяснять тем, что мусульмане там долгое время составляли меньшин­ство. Даже в периоды раздробленности мусульманских государств в Испании вполне могли возникать ситуации, когда удельные правители, бывшие христианами, могли быть вассалами мусульман. Но могло быть и наоборот: мусульманские правители — вассалы христианских сеньоров. Скажем, до конца XIV века известна практика сохранения мусульман­ских общин в христианских государствах и городах Испании под властью хри­стианских правителей. При этом мусульмане, жившие в христианских городах, сохра­няли религиозно-правовую автономию примерно по такому же принципу, по какому ею обладали иноверцы в мусульманском мире. То есть внутри себя они судились по своему закону, по шариату, — при этом высшей инстанцией, разбиравшей их шариат­ские споры между собой, мог быть христианский король, если они жили на христианской территории.

С другой стороны, само христианское население Испании под властью мусуль­ман, а также в соседних хри­стианских княжествах активно пере­нимало араб­скую культуру — их назы­вают термином мосараб, что значит «арабизиро­ван­ный». Это свидетель­ствовало о высокой степени престижа арабского языка и мусульманской культуры, следовать которой считалось хорошим тоном, независимо от рели­гиозной принадлежности.

Эпоха расцвета средневековой мусуль­манской культуры и бурного ее разви­тия закончилась с приходом в XIII веке на Ближний Восток монголов. После их при­­хода такого бурного развития культуры уже не было, но она была настоль­ко устойчиво сформирована, с настолько глубокими традициями, что эти тради­ции продолжали сохра­няться и во многом сохраняются и до сих пор, незави­симо от темпов развития и создания чего-то нового. И часто — незави­симо от политической ситуации.

Для мусульманского мира характерно, что создание централизованных госу­дарств и их разрушение не связано с динамикой культуры. Наоборот, часто можно видеть, что, если какая-то крупная империя рушится, возникает масса удельных правителей, каждый из которых хочет содержать двор, чтобы он был не хуже, чем у халифа, разворачивает широкую меценатскую деятельность. И, таким образом, распад какого-нибудь крупного государства приводит, наоборот, к бурному расцве­ту придворной высокой культуры — гораздо более бурному, чем он был во времена централизованной власти и политической стабильности.  

ИСПАНИЯ В VIII — X в.в. КОРДОВСКИЙ ХАЛИФАТ. История Испании

С помощью того же Юлиана весной 711 г. войско из семи тысяч воинов, преимущественно берберов, во главе с Тариком ибн Зийядом переправилось через пролив и высадилось на скале, которую несколько позже арабы назвали Джебель ат-Тарик (Скала Тарика) и которую до сих пор именуют несколько искаженным словом Гибралтар. Закрепившись на крайнем юге Пиренейского полуострова, Тарик начал продвижение в его глубь. В это время Родриго подавлял очередное восстание на севере и осаждал Пампелон (Памплону). Он сразу оценил угрозу и, прервав осаду, двинулся на юг.

Грозное вторжение мусульман, казалось бы, должно было сплотить вестготов и вообще христиан. Но этого не случилось. Сыновья Витицы, в том числе Ахилла, епископ Оппа и их сторонники, в силу «военных законов» Вамбы и Эрвигия вынужденные официально примкнуть к королю, фактически поддержали арабов. Рабы и другие подневольные люди, включенные в армию по тем же законам, не горели желанием сражаться и были готовы покинуть поле битвы при первой возможности. Города в вестготской Испании находились в жалком положении, горожане, в основном испано-римляне, с завистью смотрели на процветание городов под арабской властью и видели в арабах избавителей от власти варварских королей. Евреи, жестоко преследуемые вестготскими государями и испанской церковью, перешли на сторону мусульман и показывали им пути более легкого и удобного продвижения.

Вторжение арабов на Пиренейский полуостров в VIII в.

Шпионы донесли Тарику о приближении вестготской армии, и он сумел хорошо подготовиться. Тарик запросил у Мусы помощь, и тот прислал ему еще пять тысяч воинов, так что их общее число дошло до 12 тысяч. Конечно, это было ничтожно мало по сравнению с армией Родриго, насчитывавшей, по арабским и, вероятно, преувеличенным сведениям, 100 тысяч солдат. Но дело решила измена. 19 июля 711 г. на реке Гвадалете произошло жесткое сражение. В разгар битвы находившиеся на флангах вестготской армии войска сыновей и сторонников Витицы покинули поле боя. К ним могли примкнуть и некоторые другие воины, подкупленные Оппой. Остатки армии Родриго пытались сопротивляться, но были полностью разгромлены. В руки врагов попали белый конь Родриго, его плащ, расшитый рубинами и жемчугами, и походное золотое кресло, украшенное рубинами и изумрудами.

Сам король бежал в Эмериту, где пытался организовать новую армию и продолжить борьбу. Но вестготские герцоги и графы либо пытались защищать только свои владения, совершенно не думая об общем деле, либо бежали на север, либо стремились договориться с врагом. Это же пришлось сделать и сыновьям Витицы, которые пытались договорится с Тариком, но тот направил их к Мусе, а Муса, в свою очередь, — к халифу. В конце концов был заключен договор, по которому сыновьям Витицы были оставлены их владения, но от трона они были вынуждены отказаться.

Воспользовавшись этим политическим хаосом, Тарик разделил свой отряд на несколько частей и в то время, как его подчиненные покоряли Южную и Юго-Восточную Испанию, с основной частью своих войск подошел непосредственно к Толедо. Стоявшие там солдаты не столько защищали, сколько нещадно грабили город. Толедский митрополит Синдеред бежал из города и страны и вскоре прибыл в Рим. В результате Тарик без особого труда Гвадалетезахватил столицу Вестготского королевства.

Но в это время Муса, обеспокоенный слишком уж большими успехами своего подчиненного, решил взять покорение Испании в свои руки. В июне 712 г. он со всей своей восемнадцатитысячной армией, на этот раз в основном именно арабской, высадился на Пиренейском полуострове. Его первой задачей стал окончательный разгром Родриго. Он взял Гиспалис и двинулся к Эмерите. Город стойко защищался, и только в следующем 713 г. Муса смог его взять. Столкнувшись с неожиданными трудностями, Муса отозвал Тарика, и их соединенные силы разгромили армию Родриго в сентябре 713 г. Сам король, по-видимому, пал в этой битве.

Король Родриго устраивает войска в битве при Гвадалете, 711 г.

После этого Муса провозгласил халифа Валида государем Испании. Он планировал дальнейшие завоевания и даже уже начал их, захватив Цезаравгусту. В это же время Тарик действовал самостоятельно, хотя и под общим командованием Мусы, и тоже добился успехов. Но теперь уже халиф Валид испугался чрезмерных успехов Мусы и Тарика. Они оба были отозваны из Испании и вызваны в Дамаск. Сначала Муса отказался было подчиниться приказу халифа, ссылаясь на незавершение завоевания Испании, но затем все же выполнил повеление и вместе с Тариком прибыл в Дамаск.

Там Муса был вскоре арестован (возможно, уже преемником Валида Сулейманом) и умер в тюрьме, судьба же Тарика осталась неизвестной. Уезжая из Испании, Муса оставил во главе ее своего сына Абд-эль-Азиса. Тот женился на вдове Родриго и даже имел от нее сына, но через некоторое время сам был убит по приказу нового халифа Сулеймана, явно испугавшегося сепаратистских стремлений Абд-эль-Азиса, доказательством чего он счел женитьбу на вдове вестготского короля. После этого арабские правители Испании менялись довольно быстро. Но все они продолжали завоевательные походы.

Многие испанские магнаты поспешили признать новых правителей. Так, например, поступил Теудемир, недавно прославившийся своей победой над византийским флотом. В первое время его владения стали убежищем для многих беглецов, но вскоре Теудемир решил, что для сопротивления у него нет сил. Он заключил договор с Абд-эль-Азисом, сохранив в обмен на свое подчинение почти все свои владения. Он обязался платить халифу сравнительно небольшую дань и не принимать в свои владения никого из врагов новых владык; взамен арабский правитель обещал сохранить за ним остальные его владения, не убивать и не брать в плен никого из его подданных, гарантировать исповедание им и его подданными христианства и не уничтожать и не грабить церкви. В долине Ибера так же поступил другой магнат — Фортунат, который даже перешел в ислам.

Но еще далеко не вся страна была завоевана. Одна из более поздних хроник сообщает, что готы в течение семи лет вели войну с арабами и в конце концов заключили с ними договор, по которому избрали собственных графов, признавших, однако, нового государя. Эти графы должны были управлять жителями земли (habitantes terrae), и они противопоставляются городам, обитатели которых лишились всего своего имущества и сами были порабощены. Хроника не указывает театр этой войны, но сравнение с другими известиями показывает, что она происходила в той части Испании, которая с первой трети VI в. была населена готами. Здесь жили готские крестьяне, и можно говорить, что именно они и оказали столь упорное сопротивление арабам.

В Тарраконской Испании и Септимании действовал король Ахила (или, может быть, Агила II). Был ли это сын Витицы или кто-либо другой, сказать трудно. Если это действительно был старший сын Витицы, то арабы больше в нем не нуждались и выступили против него. Но вероятнее все-таки, что речь идет о каком-то другом вестготском аристократе; ведь с сыновьями Витицы мусульмане заключили договор, предоставив им 3 тысячи имений взамен отказа от трона. Более того, сын Витицы Арбогаст позже даже играл значительную роль при мусульманском дворе, а тот же Оппа, бывший чуть ли не самым главным виновником поражения на реке Барбате, затем примет активное участие в войне с выступившим против арабов первым астурийским королем Пелайо.

Кордовский халифат в Х в.

Но, вероятнее всего, новый король являлся сторонником сыновей Витицы. По-видимому, часть противников Родриго разочаровалась в приглашенных ими же мусульманских завоевателях, и Ахилла (Агила) мог попытаться претворить в жизнь прежний план: после гибели Родриго стать самому королем, как это сделал полутора веками ранее Атанагильд, и остановить вражеское продвижение. Как бы то ни было, надолго удержаться Ахила, или Агила, не смог и был разгромлен. Его правление продолжалось приблизительно три года.

Его сменил некий Ардон, действовавший в Септимании, который сумел продержаться дольше, но в конце концов тоже был разгромлен. Арабы в это время перешли Пиренеи и подчинили Септиманию. В 719 г. они захватили Нарбонн, а в 725 — Ним и Каркассон. Одновременно, они неоднократно пытались распространить свои владения и на Франкское королевство. На Пиренейском полуострове еще существовали некоторые отдельные очаги сопротивления, но никакой централизованной власти, которая могла бы противостоять мусульманам, уже не существовало.

Державшийся в Астурии Пелайо, в свое время изгнанный Витицей, попытался было как-то договориться с арабами, но те отказались пойти на какой-либо компромисс. И тогда Пелайо выступил против них и в 718 г. в долине Ковадонги разбил арабский отряд. С этого вообще-то довольно незначительного события началась новая глава истории Испании. Возникшее на севере Астурийское королевство первое время стремилось представить себя прямым продолжением Толедского, но это была только иллюзия. Там, а по мере расширения отвоеванных территорий и на все большей части Испании, возникали совершенно новые отношения, новые противоречия, новые принципы организации общества и государства. О Вестготском королевстве в Испании говорить уже было нельзя.

Арабский халифат и его распад 7-9 век

1. Завоевания — арабов. 

Вскоре после смерти Мухаммеда мусульмане подчинили себе всю Аравию. Образовалось Арабское государство.  Им управляли халифы (или «заместители» Мухаммеда).

При первых халифах многочисленные отряды арабов, двигаясь на верблюдах, лошадях и пешком, вышли за пределы Аравийского полуострова. Главную силу их войска составляла стремительная, лёгкая конница.

Арабы лавиной обрушились на Византию и Иран. Эти страны был истощены длительной войной друг с другом. Население, страдавшее от военных действий и тяжёлых налогов, не оказало арабам сильного сопротивления. Многие города сдавались без боя. В короткий срок арабы захватили богатейшие византийские провинции — Сирию и Египет — и завоевали огромное Иранское царство.

В начале VIII века арабы покорили Северную Африку.

В 711 году они переправились через Гибралтарский пролив на Пиренейский полуостров, где находилось ослабевшее государство вестготов. За несколько лет арабы завоевали почти всю Испанию. Только жители её северной горной части не покорились и продолжали борьбу. Затем арабская конница перешла через Пиренеи и напала на королевство франков. Но в жестоком бою франки отбросили арабов на юг.

На востоке арабы встретились с упорным сопротивлением народов Закавказья и Средней Азии. Походы в эти страны долго не приносили успеха завоевателям. Но затем многие местные феодалы перешли на сторону арабов и помогли им в борьбе против своих народов. Продвигаясь дальше на восток, арабы проникли в Северо-Западную Индию и дошли до границ Китая. В ожесточённом сражении китайские войска остановили их дальнейшее продвижение.

Так в течение VII и первой половины VIII века образовалось огромное государство арабов — Арабский халифат. Владения халифата раскинулись от берегов Атлантического океана до границ Индии и Китая. Столицей государства стал Дамаск — большой город в Сирии.

 

2. Феодальный строй в халифате.

Бесконечной вереницей тянулись в столицу из  завоёванных стран караваны с награбленным  добром; воины гнали тысячи пленных. Но добычу и рабов захватили халифы и знать. Разбогатели и купцы, они стали торговать в обширных владениях халифата. Простые же воины так и остались бедняками. Один арабский поэт как-то сказал: «Мы участвуем в одних и тех же походах; почему же те (то есть знать) живут в изобилии, а мы остаёмся в нищете?» Завоевания ещё более усилили неравенство среди арабов.

Вся земля в халифате считалась собственностью халифа. Часть земель он раздал своим родственникам и приближённым; из знати были назначены наместники в завоёванные страны. Крестьяне, которые здесь жили, стали крепостными новых господ.

В странах Востока земледелием возможно было заниматься там, где орошались поля. В народе говорили: «Где кончается вода, там кончается земля». По приказу халифа тысячи крестьян сгонялись на постройку оросительных сооружений. Каналы и плотины принадлежали халифу и крупным землевладельцам., За пользование землёй и водой крепостные крестьяне платили оброк. Сборщиков не интересовало, хорош или плох в этом году урожай. Даже если суховей нанёс на поля тучи песка и пыли, если саранча уничтожила посевы, оброк всё равно собирали сполна со всей обработанной земли.

В халифате применялся и труд рабов. Они работали в рудниках, осушали болота, строили каналы. Рабы были слугами в домах знати, воинами в охране халифа. Но основную массу трудящихся в халифате составляли не рабы, а крепостные крестьяне.

К- IX веку в Арабском халифате окончательно установился феодальный строй, но ещё долго сохранялись остатки рабства.

 

3. Народные  восстания.

Покорённые народы томились под властью арабов-завоевателей. Все немусульмане облагались восстания.

непосильными налогами и должны были снабжать войска продуктами. Чтобы крестьяне не могли уклониться от уплаты налога, на шею им вешали свинцовые таблички с указанием, где они живут.

В VIII — IX веках по халифату прокатилась волна народных восстаний. Они были направлены против арабского владычества и гнёта феодалов. Около 20 лет продолжалось крестьянское восстание в Азербайджане. Восстание возглавлял Бабёк. В молодости он был погонщиком верблюдов. Путешествуя с караванами, Бабек всюду видел страдания народа и проникся ненавистью к угнетателям. Под его руководством восставшие наносили сильные поражения войскам халифа. Крестьяне перестали подчиняться властям и платить налоги. Они восстанавливали прежние общинные порядки. Из Азербайджана восстание перекинулось в Армению и Иран. Халифу пришлось двинуть против восставших свои главные силы. Хорошо вооружённые войска халифа разгромили восставших. Бабек был предательски схвачен одним из местных феодалов, выдан халифу и казнён.

Но огромный Арабский халифат был непрочным.

 

4. Распад халифата.  

Покорённые народы не прекращали борьбы против завоевателей. Их восстания ослабляли халифат.

Крупные феодалы — наместники областей очень усилились. Имея свои военные силы, тысячи крепостных и рабов, они отказывались повиноваться халифу.

В середине VIII века образовалось самостоятельное арабское государство в Испании. Восточная часть арабских владений вошла в Багдадский халифат со столицей в Багдаде на реке Тигре.

В IX веке от Багдадского халифата отделились Египет, Средняя Азия, Иран, Афганистан. В подчинении у багдадского халифа оставалась лишь Месопотамия. В середине XI века большая часть прежних арабских владений в Азии была завоёвана турками-сельджуками. 

Усиление крупных феодалов и борьба покорённых народов за независимость привели Арабский халифат к распаду.

• < Начало объединения арабских племён VI в.
• -> Хозяйство и культура стран Арабского Халифата >

ЛИВАН — Древо

Карта Ливана с сайта krugosvet.ru

Лива́н, Ливанская Республика — государство на восточном берегу Средиземного моря, столица — Бейрут. Территория 10.452 кв.км, население — ок. 4 млн. чел. (2011). Бóльшую часть Ливана занимает одноименный хребет, от которого и произошло название страны. Церковнославянское слово «ливан» означает ладан (см.)

История

Уже в 3 тысячелетии до н.э. на побережье существовали города-государства, населенные финикийцами мореходами и торговцами. Важнейшими из них были Тир (совр. Сур), Сидон (совр. Сайда), Берит (совр. Бейрут) и Библ, или Библос (совр. Джубейль). В течение почти четырех веков, начиная с XVI в. до н.э. они находились под властью египтян, после чего на Ливанском побережье возникла мощная цивилизация Финикийцев.

В VI в. до н.э. финикийские города-государства были захвачены Персией. В IV в. до н.э. их покорил Александр Македонский, а впоследствии они перешли во владения Селевкидов. После завоевания Египта и Сирии в I в. до н.э. Римом они подпали под его власть, а сама эта территория была включена в состав провинции Сирия.

После раздела Римской империи в 395 году территория Ливана оказалась в составе Восточной Римской империи (Византии).

С 628 года территория Ливана стала объектом вторжения со стороны арабов, и в 636 году прибрежные города были захвачены арабскими войсками. Горные районы, несмотря на ожесточенное сопротивление жителей, также вынуждены были покориться новым правителям. Династия халифов из рода Омейядов (660–750) проявляла терпимость в отношении христианского населения, но когда она в 750 была свергнута Аббасидами, христиане гор восстали. Их выступление было жестоко подавлено, жители высланы, а их имущество конфисковано.

Ослабление власти Аббасидов в IX в. и распад Арабского халифата привели к тому, что Ливан оказался под властью различных мусульманских династий – Тулунидов (IX в.), Ихшидидов (X в.) и шиитского государства Фатимидов (969–1171). В период правления Фатимидов участились византийские походы против Северной Сирии и Ливанского побережья.

В XII веке Ливан стал частью Иерусалимского королевства крестоносцев. В 1261 году крестоносцы были изгнаны из Ливана египтянами, и Ливан находился в составе Египта до 1516 года. В 1517 году султан Селим I присоединил эту территорию к Османской империи.

После поражения Турции в Первой мировой войне и распада Османской империи территория Ливана отошла к Франции, также в составе сирийского мандата. В 1926 году Ливан стал отдельной территориальной единицей, управляемой, однако, администрацией мандата Сирии.

В июле 1941 года администрация «правительства Виши», захватившая власть в Сирии и Ливане после поражения Франции от Германии в 1940 году, была изгнана из страны британскими войсками, при поддержке сил «Свободной Франции», которая обещала предоставить независимость обеим арабским странам. Однако выборы 1943 года привели к власти режим, выступавший за немедленное обретение государственной независимости и ликвидацию французского влияния. Власти «Свободной Франции» арестовали вновь избранного президента Бешара аль-Хури и ведущих членов правительства. За этими событиями последовали демонстрации населения и вооруженные столкновения. Под давлением Великобритании и США власти были вынуждены освободить арестованных и восстановить законно избранное правительство. С тех пор этот день, 22 ноября, празднуется в Ливане как День независимости. В 1944 году к правительству Ливана перешли все государственные функции, но британские и французские войска оставались в стране до 1946 году. Неписанный «Национальный пакт» установил правило, по которому президентом страны должен быть христианин, а премьер-министром — мусульманин.

В 1948 году Ливан принял участие в первой арабо-израильской войне. После поражения Арабской освободительной армии Ливан подписал с Израилем прекращение огня. 100 тысяч палестинских беженцев перебрались в Ливан.

С 1956 года в Ливане начали усиливаться противоречия между христианами и мусульманами, вылившиеся в мае 1958 года в гражданскую войну. Чтобы удержать власть в стране, президент Камиль Шамун обратился за военной помощью к США. Американские войска находились в стране с июля по октябрь до полной нормализации обстановки.

Ливан стал процветающим государством, финансовой и банковской столицей арабского мира с преобладающей долей христианского населения, за что получил неофициальное название «Ближневосточная Швейцария».

В 1975 году в Ливане разразилась вторая гражданская война между мусульманской и христианской общинами. Война продолжалась 15 лет, разрушив некогда процветающую экономику страны, и унесла жизни более 150 тысяч жителей. Кровопролитие прекратилось в 1990 году подписанием Таифских соглашений. По просьбе правительства в Ливан вошли сирийские войска. В ходе войны дважды (в 1978 и 1982 годах) в Ливан вторгалась Армия обороны Израиля. Силы ЦАХАЛ оставались в южном Ливане вплоть до 2000 года.

К 2006 году страна практически достигла довоенной стабильности, но война с Израилем в июле-августе 2006 года вновь ввергнула республику в хаос. Ливан понес тяжёлые потери среди гражданского населения, сотни тысяч людей стали беженцами.

Религия

Во время завоевания страны арабами в VII в. практически все население Ливана, который в то время находился под властью Византии, исповедовало Христианство. Ислам пришел в Ливан через осевших на его землях, в частности в крупных городах, воинов-мусульман и благодаря поселившимся в южных и северо-восточных районах страны арабоязычным племенам, в основном мусульманским, хотя некоторые из них исповедовали христианство. Так, название гор Джебель Амиль в южном Ливане, возможно, происходит от названия конфедерации арабских племен бану амила, которые появились на этой территории в X в. Эти племена были приверженцами шиизма, и с тех пор юг Ливана превратился в один из основных шиитских центров на Ближнем Востоке.

Секта друзов возникла в XI в. в Египте в среде шиитов-исламитов. Ее первые адепты были жителями долины Эт-Тайм на юге Ливана.

По оценочным данным 2010 года христиане Ливана составляют от 30 до 40% населения. Более половины христиан относятся к маронитам, остальные – православные, греко-католики, армяно-григориане, имеются также небольшие общины яковитов, сиро-католиков, армяно-католиков, протестантов (главным образом пресвитериан) и католиков халдейского обряда.

Около 60% населения – мусульмане (включая друзов). Среди местных мусульман преобладают шииты, составляющие свыше половины всех приверженцев ислама в Ливане. Сунниты составляют 1/3, а друзы ок. 1/10 от общей численности ливанских мусульман.

Существует также иудейская община, насчитывающая несколько сот человек.

Использованные материалы

• Энциклопедия «Кругосвет»

Багдад | История, население, карта и факты

Районы

Город простирается по обоим берегам Тигра. Поселение на восточном берегу известно как Рухафа, а на западном берегу — как Аль-Карх. Ряд мостов, в том числе одна железнодорожная эстакада, соединяют два берега. Из застроенной территории около 4 квадратных миль (10 квадратных километров) в начале 20 века Багдад превратился в шумный мегаполис с пригородами, простирающимися на север и юг вдоль реки, а также на восток и запад на окружающие равнины.

Старое ядро ​​города, прямоугольник около 2 миль (3 км) в длину и 1 милю (1,6 км) в ширину, расположено на восточном берегу. Его длина простирается между двумя бывшими городскими воротами, воротами Аль-Мухатам, ныне площадью Аль-Мусатам, на севере и воротами Аль-Шарки, ныне площадью Тахрир, на юге. От Тигра прямоугольник тянется на восток к внутреннему валу или дамбе, построенной османским губернатором Накимом-пашой в 1910 году. Улица Рашид в центре Багдада является сердцем этого района и включает в себя финансовый район города, многие правительственные здания и медные дома. , текстильные и золотые базары.К югу от улицы Рашид вдоль улицы Сандун раскинулся коммерческий район с магазинами, кинотеатрами и офисами. Параллельно Сандуну улица Абу Нувас на набережной когда-то была визитной карточкой города и, как и полагается улице, названной в честь поэта, известного своими страстными стихами, его развлекательным центром. В течение 1990-х годов улица потеряла большую часть своего старого гламура, а ее кафе, рестораны и роскошные отели либо закрылись, либо пострадали из-за потери бизнеса. Прекращение его использования в качестве места собраний было главным образом результатом его расположения прямо через реку от главного президентского дворца, что привело к тому, что он был закрыт для публики из соображений безопасности.Большая часть улицы стала эксклюзивным жилым районом для высокопоставленных чиновников.

К этим коммерческим районам примыкают старые жилые районы среднего класса, такие как Аль-Сулайх на севере, Аль-Вазирия на западе и Аль-Каррада на юге, в настоящее время густо заселенные. Багдадский университет и фешенебельный жилой район расположены на Аль-Джадрии, полуострове, образованном излучиной Тигра.

С конца 1950-х годов город расширился на восток за набережную.Планируемые кварталы среднего класса расположены между набережной и Армейским каналом, соединяющим реки Тигр и Дияла. За каналом, на восточной окраине города, находится обширный район с низким доходом, в котором проживает около двух миллионов сельских мигрантов-шиитов, известный то как квартал Аль-Савра («Революция»), либо, в период с 1982 по 2003 год, как Саддам-сити.

На западном берегу находится ряд жилых кварталов, в том числе Аль-Карх (старый квартал) и несколько районов для представителей среднего класса с обнесенными стенами виллами и зелеными садами.Главным из них является Аль-Мандур, окружающий ипподром, с бутиками, ресторанами быстрого питания и уличными кафе, которые привлекают его состоятельных профессиональных жителей. Эти районы были наиболее развитыми частями города при батасистском режиме Саддама Хусейна. Аль-Карх, в частности, был центром политических отделений бахаистов и служб безопасности режима. Здесь же располагался главный президентский дворец. Аль-Карх подвергся сильным бомбардировкам в 1991 и 2003 годах.

Империя Аббасидов | Мировая цивилизация

Цель обучения

• Обсудить политическую стабильность в эпоху Аббасидов и приход к власти Аббасидов

Ключевые моменты

• Аббасиды свергли династию Омейядов в 750 году нашей эры, поддержав мавали, или неарабских мусульман, перенеся столицу в Багдад в 762 году нашей эры.
• Персидская бюрократия постепенно заменила старую арабскую аристократию, поскольку Аббасиды установили новые должности визиря и эмира для делегирования своей центральной власти.
• Аббасиды поддерживали непрерывную линию халифов на протяжении более трех веков, укрепляя исламское правление и культивируя великие интеллектуальные и культурные достижения на Ближнем Востоке в Золотой век ислама.
• Династия Фатимидов отделилась от Аббасидов в 909 году и создала отдельную линию халифов в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Египте и Палестине до 1171 года нашей эры.
• Контроль Аббасидов со временем распался, и края империи провозгласили местную автономию.
• Несмотря на отсутствие политической власти, династия продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах вплоть до османского завоевания Египта в 1517 году.

Условия

мавали

неарабских мусульман.

Династия Фатимидов

Шиитский исламский халифат, охватывавший большую территорию Северной Африки от Красного моря на востоке до Атлантического океана на западе; они заявляли о происхождении от дочери Мухаммеда.

эмир

Титул высокого поста, используемый во многих местах мусульманского мира.

визирь

Высокопоставленный политический советник или министр мусульманского мира.

Династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения, Аббасидами, в 750 году нашей эры. Аббасиды отличались от Омейядов нападками на их моральный облик и администрацию. В частности, они обращались к неарабским мусульманам, известным как мавали, которые оставались за пределами арабского родственного общества и воспринимались как низший класс в империи Омейядов.Династия Аббасидов произошла от младшего дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (566–653 гг. Н. Э.), От которого династия получила свое название. Мухаммад ибн ‘Али, правнук Аббаса, начал кампанию за возвращение власти к семье Мухаммеда, хашимитам, в Персии во время правления Умара II, халифа Омейядов, правившего с 717–720 гг.

Монета Аббасидов, Багдад, Ирак, 765 г.

Аббасиды перенесли столицу империи из Дамаска, в современной Сирии, в Багдад, в современном Ираке, в 762 году нашей эры.Аббасиды сильно зависели от поддержки персов в своем свержении Омейядов, и географический сдвиг власти успокоил персидскую базу поддержки мавали. Преемник Абу аль-Аббаса, Аль-Мансур, приветствовал неарабских мусульман в своем дворе. Хотя это помогло интегрировать арабскую и персидскую культуры, это оттолкнуло арабов, которые поддерживали Аббасидов в их битвах против Омейядов. Аббасиды установили новую должность визиря для делегирования центральной власти и делегировали еще большие полномочия местным эмирам.По мере того, как визири оказывали все большее влияние, многие халифы Аббасидов были отнесены к более церемониальной роли, поскольку персидская бюрократия постепенно вытесняла старую арабскую аристократию.

Аббасиды, правившие из Багдада, имели непрерывную линию халифов на протяжении более трех веков, укрепляя исламское правление и культивируя великие интеллектуальные и культурные достижения на Ближнем Востоке в Золотой век ислама. Однако к 940 году н.э. могущество халифата при Аббасидах начало ослабевать, так как неарабы получили влияние, а различные подчиненные султаны и эмиры стали все более независимыми.

Карта халифата Аббасидов в его наибольшей степени, ок. 850 г. н.э. Династия Аббасидов правила как халифы из своей столицы в Багдаде, в современном Ираке, после того, как в 750 году нашей эры перешла к мусульманской империи от Омейядов.

Руководство Аббасидов работало над преодолением политических проблем большой империи с ограниченными коммуникациями во второй половине 8-го века (750–800 гг. Н. Э.). Пока Византийская империя боролась с правлением Аббасидов в Сирии и Анатолии, военные операции халифата были сосредоточены на внутренних беспорядках.Местные губернаторы начали проявлять большую автономию, используя свою растущую власть, чтобы сделать свои должности наследственными. Одновременно бывшие сторонники Аббасидов отделились, чтобы создать отдельное царство вокруг Хоросана на севере Персии.

Несколько фракций покинули империю, чтобы осуществлять независимую власть. В 793 году н.э. шиитская (также называемая шиитской) династия Идрисидов получила власть над Фесом в Марокко. Берберские хариджиты основали независимое государство в Северной Африке в 801 году нашей эры.Семья правителей при Аббасидах становилась все более независимой, пока они не основали эмират Аглабид в 830-х годах. В течение 50 лет Идрисиды в Магрибе, Аглабиды из Ифрикии, Тулуниды и Икшидиды из Мисра стали независимыми в Африке.

К 860-м годам правители Египта основали свой собственный Тулунидский эмират, названный так в честь его основателя Ахмада ибн Тулуна, установив династическое правление отдельно от халифа. На восточных территориях местные правители ослабили свои связи с центральной властью Аббасидов.Саффариды Герата и Саманиды Бухары отделились в 870-х годах, чтобы культивировать более персидскую культуру и правление. Династия Тулинидов управляла Палестиной, Хиджазом и некоторыми частями Египта. К 900 году н.э. Аббасиды контролировали только центральную Месопотамию, а Византийская империя начала отвоевывать западную Анатолию.

Несколько группировок оспорили притязания Аббасидов на халифат. Большинство мусульман-шиитов поддержали войну Аббасидов против Омейядов, потому что Аббасиды заявили о легитимности своей семейной связи с Мухаммедом, что является важным вопросом для шиитов.Однако, придя к власти, Аббасиды приняли суннитский ислам и отвергли любую поддержку шиитских верований.

Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов, который заявил о своем происхождении от дочери Мухаммеда, объявил себя халифом в 909 году нашей эры и создал отдельную линию халифов в Северной Африке. Халифы Фатимидов первоначально контролировали Марокко, Алжир, Тунис и Ливию, а затем расширились в течение следующих 150 лет, захватив Египет и Палестину. Династия Аббасидов наконец бросила вызов правлению Фатимидов, ограничив их Египтом.К 920-м годам секта шиитов, которая признавала только первых пяти имамов и могла проследить свои корни до дочери Мухаммеда Фатимы, взяла под свой контроль владения Идриси, а затем Аглабид. Эта группа двинулась в Египет в 969 году н.э., основав свою столицу недалеко от Фустата в Каире, которую они построили как бастион шиитского образования и политики. К 1000 году н.э. они стали главным политическим и идеологическим вызовом аббасидскому суннитскому исламу. К этому моменту династия Аббасидов разделилась на несколько губернаторств, которые были в основном автономными, хотя официально признавали власть халифа из Багдада.Сам халиф находился под «защитой» буид-эмиров, владевших всем Ираком и западным Ираном, и спокойно относился к своим шиитским симпатиям.

Фатимидский халифат в расцвете сил, ок. 969 г. н.э. Династия Фатимидов отделилась от Аббасидов в 909 году нашей эры и создала отдельные линии халифов в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Египте и Палестине до 1171 года нашей эры.

За пределами Ирака все автономные провинции постепенно превратились в государства с наследственными правителями, армиями и доходами.Они действовали только под номинальной властью халифа, а эмиры управляли своими провинциями из своих столиц. Махмуд Газнийский принял титул «султан», а не «эмир», что означало независимость Империи Газневидов от власти халифа, несмотря на демонстративное проявление Махмуда суннитской ортодоксальности и ритуального подчинения халифу. В 11 веке потеря уважения к халифам продолжалась, поскольку некоторые исламские правители больше не упоминали имя халифа в пятничной хутбе и не стирали его на своей чеканке.Политическая власть Аббасидов в значительной степени закончилась с возвышением буидов и турок-сельджуков в 1258 году нашей эры. Несмотря на отсутствие политической власти, династия продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах вплоть до османского завоевания Египта в 1517 году.

Империи Омейядов и Аббасидов

Преемники Мухаммеда

После смерти Мухаммеда в 632 году н.э. среди его последователей возникли конфликты относительно того, кто станет его преемником, что привело к расколу в исламе между суннитской и шиитской сектами.

Цели обучения

Оцените приход к власти халифатов

Основные выводы

Ключевые моменты

• После смерти Мухаммеда в 632 году н. Э. Его друг Абу Бакр был назван халифом и правителем исламской общины, или Уммы.
• Мусульмане-сунниты считают, что Абу Бакр был надлежащим преемником, в то время как мусульмане-шииты считают, что Али должен был стать преемником Мухаммеда на посту халифа.
• После смерти Мухаммеда и восстания нескольких племен Абу Бакр инициировал несколько военных кампаний, чтобы подчинить Аравию исламу и войти в состав халифата.
• Халифат Рашидун (632–661) возглавлял Абу Бакр, затем Умар ибн Хаттаб как второй халиф, Усман ибн Аффан как третий халиф и Али как четвертый халиф.
• Мусульманские армии к 633 году завоевали большую часть Аравии, за ними следовали Северная Африка, Месопотамия и Персия, что существенно повлияло на мировую историю благодаря распространению ислама.

Ключевые термины

• Сунниты : Ветвь ислама, которая считает, что халиф должен избираться мусульманами или их представителями и что Абу Бакр был первым халифом.
• Умма : арабское слово, означающее «нация» или «сообщество»; обычно относится к коллективному сообществу исламских народов.
• Шииты : Исламская ветвь меньшинства, которая считает, что Мухаммед назначил своего двоюродного брата Али своим преемником и что халиф должен определяться на основе этого семейного происхождения.
• халиф : Глава государства в халифате и титул правителя исламской уммы; преемник Мухаммеда.

Наследование после смерти Мухаммеда

Мухаммед объединил племена Аравии в единое арабское мусульманское религиозное государство в последние годы своей жизни.Он основал новый единый Аравийский полуостров, что привело к халифатам Рашидун и Омейядов и быстрому расширению мусульманской власти в течение следующего столетия.

После смерти Мухаммеда в 632 году н. Э. Среди его последователей вспыхнули разногласия по поводу выбора его преемника. Известный соратник Мухаммеда Умар ибн аль-Хаттаб назначил Абу Бакра, друга и соратника Мухаммеда. При дополнительной поддержке в том же году Абу Бакр был утвержден в качестве первого халифа (религиозного преемника Мухаммеда).Этот выбор оспаривался некоторыми сподвижниками Мухаммеда, которые считали, что Али ибн Аби Талиб, его двоюродный брат и зять, был назначен преемником Мухаммеда в Гадир Хумме. Али был двоюродным братом и ближайшим родственником Мухаммеда, а также его зятем, женившимся на дочери Мухаммеда Фатиме. В конечном итоге Али стал четвертым суннитским халифом. Эти разногласия по поводу истинного преемника Мухаммеда привели к серьезному расколу в исламе между тем, что стало суннитской и шиитской конфессиями, разделение, которое сохраняется и по сей день.

мусульман-суннитов верят и подтверждают, что Абу Бакр был выбран общиной и что это была надлежащая процедура. Сунниты также утверждают, что в идеале халифа следует выбирать путем выборов или согласия сообщества. Мусульмане-шииты верят, что точно так же, как только Бог назначает пророка, только Бог имеет прерогативу назначать преемника своему пророку. Они верят, что Бог избрал Али преемником Мухаммеда и первым халифом ислама.

Восстание халифатов

После смерти Мухаммеда многие арабские племена отвергли ислам или удержали налог на подаяние, установленный Мухаммедом.Многие племена утверждали, что они подчинились Мухаммеду и что со смертью Мухаммеда их верность закончилась. Халиф Абу Бакр настаивал на том, что они не просто подчинились лидеру, но присоединились к исламскому сообществу Уммы.

Чтобы сохранить единство исламского государства, Абу Бакр разделил свою мусульманскую армию, чтобы заставить арабские племена подчиниться. После серии успешных кампаний генерал Абу Бакра Халид ибн Валид победил конкурирующего пророка, и Аравийский полуостров был объединен под халифатом в Медине.Как только восстания были подавлены, Абу Бакр начал захватническую войну. Всего за несколько коротких десятилетий его кампании привели к созданию одной из крупнейших империй в истории. Мусульманские армии к 633 году завоевали большую часть Аравии, за ними следовали Северная Африка, Месопотамия и Персия, что существенно повлияло на мировую историю благодаря распространению ислама.

Рашидунский халифат (632–661)

Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар ибн Хаттаб, второй халиф, был убит персом по имени Пируз Нахаванди.Преемник Умара Усман ибн Аффан был избран советом выборщиков (меджлисом). Усмана убили члены группы недовольных. Затем Али взял под свой контроль, но не был повсеместно принят в качестве халифа правителями Египта, а позже и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абдель-аль-Рахманом, хариджитом. Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна, или первая исламская гражданская война.

Последователи Али позже превратились в шиитскую секту ислама, которая отвергает легитимность первых трех халифов.Последователи всех четырех халифов Рашидуна (Абу Бакр, Умар, Усман и Али) стали сектой большинства суннитов. При Рашидуне в каждом регионе (султанате) халифата был свой губернатор (султан). Муавия, родственник Усмана и губернатор (Вали) Сирии, стал одним из соперников Али, и после убийства Али ему удалось победить других претендентов на халифат. Муавия превратил халифат в наследственное учреждение, таким образом основав династию Омейядов. В областях, которые ранее находились под персидским или византийским правлением Сасанидов, халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (своим делегированным губернаторам), предоставили большую религиозную свободу евреям и некоторым коренным христианам и принесли мир деморализованным и недовольным жертвами народам. и высокие налоги, возникшие в результате десятилетий византийско-персидской войны.

Расширение при Омейядских халифатах

Омейядский халифат, второй из четырех основных арабских халифатов, созданных после смерти Мухаммеда, расширил территорию Исламского государства до одной из крупнейших империй в истории.

Цели обучения

Опишите успехи, достигнутые при Омейядском халифате

Основные выводы

Ключевые моменты

• Омейядский халифат, возникший после распада халифата Рашидун, характеризовался наследственными выборами и расширением территории.
• Омейядский халифат стал одним из крупнейших унитарных государств в истории и одним из немногих государств, когда-либо распространявших прямое правление на три континента.
• Когда династия Аббасидов восстала против Омейядов и убила многих из членов их правящих семей, несколько Омейядов бежали на Пиренейский полуостров и основали Кордовский халифат, отличающийся мирной дипломатией, религиозной терпимостью и культурным процветанием.

Ключевые термины

• Аль-Андалус : Также известная как мусульманская Испания или исламская Иберия, средневековая мусульманская территория и культурная область, занимающая на пике своего развития большую часть современной Испании и Португалии.
• Купол Скалы : Святыня, расположенная на Храмовой горе в Старом городе Иерусалима.
• Омейядский халифат : Второй из четырех основных арабских халифатов, созданных после смерти Мухаммеда.

Омейядский халифат (661–750)

Омейядский халифат был вторым из четырех основных арабских халифатов, созданных после смерти Мухаммеда. Этот халифат был основан династией Омейядов, происходящей из Мекки. Семья Омейядов впервые пришла к власти при третьем халифе Усмане ибн Аффане (г.644–656), но режим Омейядов был основан Муавией ибн Аби Суфьяном, давним правителем Сирии, после окончания Первой мусульманской гражданской войны в 661 году нашей эры. После этого Сирия оставалась главной опорой Омейядов, а Дамаск был их столицей.

При Омейядах территория халифата быстро росла. Исламский халифат стал одним из крупнейших унитарных государств в истории и одним из немногих государств, когда-либо распространявших прямое правление на три континента (Африку, Европу и Азию). Омейяды включили Кавказ, Трансоксиану, Синд, Магриб и Пиренейский полуостров (Аль-Андалус) в мусульманский мир.В наибольшей степени Омейядский халифат занимал 5,79 миллиона квадратных миль и насчитывал 62 миллиона человек (29% населения мира), что делало его пятой по величине империей в истории как по площади, так и по доле населения мира. Хотя Омейядский халифат не управлял всей Сахарой, кочевые берберские племена поклонялись халифу. Однако, хотя эти обширные территории могли признать верховенство халифа, де-факто власть находилась в руках местных султанов и эмиров.

Расширение халифата: На этой карте показано расширение исламского правления при Мухаммеде, халифате Рашидун и халифате Омейядов

Династия Омейядов не получила всеобщей поддержки в мусульманском сообществе по ряду причин, включая их наследственное избрание и предположения о нечестивом поведении. Некоторые мусульмане считали, что править должны только члены клана Бану Хашим Мухаммеда или представители его собственного происхождения, такие как потомки Али.Некоторые мусульмане считали омейядское налогообложение и административную практику несправедливыми. Хотя немусульманское население имеет автономию, их судебные дела решаются в соответствии с их собственными законами и их собственными религиозными главами или их представителями. Немусульмане платили подушный налог за работу полиции центральному государству. Мухаммед прямо при жизни заявил, что каждому религиозному меньшинству должно быть разрешено исповедовать свою религию и управлять собой, и эта политика в целом продолжалась.

Произошли многочисленные восстания против Омейядов, а также расколы в рядах Омейядов, в том числе соперничество между Яманом и Кайсом. Утверждается, что сунниты убили сына Али Хусейна и его семью в битве при Кербеле в 680 году, укрепив шиитско-суннитский раскол. В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники линии Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Однако шиат Али, «партия Али», снова были разочарованы, когда династия Аббасидов пришла к власти, как и Аббасиды. произошли от дяди Мухаммеда Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, а не от Али.

Победители Аббасидов осквернили гробницы Омейядов в Сирии, сохранив только гробницу Умара II, а большинство оставшихся членов семьи Омейядов были выслежены и убиты. Когда Аббасиды объявили амнистию для членов семьи Омейядов, восемьдесят человек собрались, чтобы получить помилование, и все были убиты. Один внук Хишама, Абд аль-Рахман I, выжил и основал королевство в Аль-Андалусе (мавританская Иберия), провозгласив свою семью возрожденным Омейядским халифатом.

Династия Омейядов в Кордове, Испания

Возрождение Омейядского халифата в Аль-Андалусе (которая впоследствии стала современной Испанией) было названо Кордовским халифатом и продолжалось до 1031 года.Этот период характеризовался расширением торговли и культуры и видел строительство шедевров архитектуры Аль-Андалуса.

В X веке процветание халифата возросло. Абд-ар-Рахман III объединил аль-Андалус и взял под контроль христианские королевства севера с помощью силы и дипломатии. Абд-ар-Рахман остановил продвижение фатимидов на земли халифата в Марокко и Аль-Андалусе. Этот период процветания был отмечен расширением дипломатических отношений с берберскими племенами в Северной Африке, христианскими королями с севера, а также с Францией, Германией и Константинополем.

Кордова была культурным и интеллектуальным центром Аль-Андалуса. Мечети, такие как Великая мечеть, были в центре внимания многих халифов. Дворец халифа, Медина Азахара, находился на окраине города, и в нем было много комнат, заполненных богатствами с Востока. Библиотека Аль-Хакама II была одной из крупнейших библиотек в мире, в ней было не менее 400 000 томов, а Кордова располагала переводами древнегреческих текстов на арабский, латынь и иврит. В период Омейядского халифата отношения между евреями и арабами были теплыми; Еврейские каменщики помогли построить колонны Великой мечети.Аль-Андалус также был подвержен влиянию восточной культуры. Музыканту Зирьябу приписывают привезти прически и одежду, зубную пасту и дезодорант из Багдада на Пиренейский полуостров. Успехи науки, истории, географии, философии и языка произошли и во время Омейядского халифата.

Мечеть: Интерьер Мескиты (мечети), одного из лучших образцов архитектуры Омейядов в Испании.

Наследие Омейядского халифата

Омейядский халифат был отмечен как территориальной экспансией, так и административными и культурными проблемами, созданными такой экспансией.Несмотря на некоторые заметные исключения, Омейяды были склонны отдавать предпочтение правам старых арабских семей, и в частности своей собственной, над правами новообращенных мусульман (мавали). Поэтому они придерживались менее универсальной концепции ислама, чем многие из их соперников.

В период Омейядов арабский стал административным языком, на котором были выпущены государственные документы и валюта. Массовые преобразования привели к большому притоку мусульман в халифат. Омейяды также построили известные здания, такие как Купол Скалы в Иерусалиме и мечеть Омейядов в Дамаске.

Согласно распространенному мнению, Омейяды превратили халифат из религиозного института (во времена Рашидуна) в династический. Однако халифы Омейядов, похоже, действительно считали себя представителями Бога на Земле.

Омейяды встретили в значительной степени негативную реакцию со стороны более поздних исламских историков, которые обвинили их в продвижении царской власти ( мульк , термин с оттенком тирании) вместо истинного халифата ( хилафа ).В этом отношении примечательно, что халифы Омейядов называли себя не халифат расул Аллах («преемник посланника Бога», титул, предпочитаемый традицией), а скорее халифат Аллах («заместитель Бога». »).

Многие мусульмане критиковали Омейядов за то, что в их правительстве слишком много немусульман, бывших римских администраторов. Святой Иоанн Дамаскин был также высокопоставленным администратором Омейядов. Когда мусульмане захватили города, они оставили политических представителей народа и римских сборщиков налогов и администраторов.Политические представители народа рассчитывали налоги и договаривались о них. Центральному правительству и местным органам власти платили соответственно за предоставленные услуги. Многие христианские города использовали часть налогов для содержания своих церквей и управления собственными организациями. Позже некоторые мусульмане критиковали Омейядов за то, что они не снижали налоги для людей, принявших ислам.

Распространение ислама

В годы после смерти пророка Мухаммеда распространение ислама осуществлялось его халифатами-преемниками, которые увеличили территорию исламского государства и стремились к обращению как из политеистических, так и из монотеистических религий.

Цели обучения

Обсудите распространение ислама и определите, как халифы поддерживали власть над завоеванными территориями.

Основные выводы

Ключевые моменты

• Расширение Арабской Империи в годы после смерти Пророка Мухаммеда привело к созданию халифатов, которые заняли обширную географическую территорию и искали обращенных в ислам.
• Люди исламского мира создали множество сложных центров культуры и науки с обширными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, докторами и философами.
• Историки различают две разные ветви новообращенных того времени. Один — анимисты и политеисты племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца; другой — монотеистическое население ближневосточных аграрных и урбанизированных обществ.
• Арабские завоеватели в целом уважали традиционную ближневосточную модель религиозного плюрализма по отношению к завоеванным народам, уважая практику других конфессий на арабской территории, хотя массовое обращение в ислам произошло в результате распада исторически религиозно организованных обществ. .

Ключевые термины

• Зороастризм : древняя иранская религия и религиозная философия, возникшие в восточной части древней Персидской империи, когда религиозный философ Зороастр упростил пантеон ранних иранских богов на две противостоящие силы.
• Имам : Исламская руководящая должность, чаще всего в контексте религиозного лидера мечети и суннитской мусульманской общины.

Обзор

Расширение Арабской Империи в годы после смерти Пророка Мухаммеда привело к созданию халифатов, занимающих обширную географическую территорию.Обращение в ислам стимулировалось миссионерской деятельностью, особенно имамов, которые легко смешивались с местным населением для распространения религиозных учений. Эти ранние халифаты в сочетании с мусульманской экономикой и торговлей, а также более поздняя экспансия Османской империи привели к распространению ислама из Мекки в сторону Атлантического и Тихого океанов и к созданию мусульманского мира. Торговля сыграла важную роль в распространении ислама в нескольких частях мира, особенно в Юго-Восточной Азии.

Вскоре были созданы

мусульманских династии, и последующие империи, такие как империи Аббасидов, Фатимидов, Альморавидов, Сельджукидов и Аджуранов, Адаль и Варсангали в Сомали, Моголы в Индии, Сефевиды в Персии и Османы в Анатолии, были одними из самых крупных и могущественных. в мире. Люди исламского мира создали множество сложных центров культуры и науки с обширными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, докторами и философами, которые внесли свой вклад в Золотой век ислама.Исламская экспансия в Южной и Восточной Азии способствовала развитию космополитических и эклектичных мусульманских культур на Индийском субконтиненте, в Малайзии, Индонезии и Китае.

В течение первого века после установления ислама на Аравийском полуострове и последующего быстрого расширения Арабской империи во время мусульманских завоеваний была сформирована одна из самых значительных империй в мировой истории. Для подданных этой новой империи, бывших подданными сильно уменьшившейся Византийской и уничтоженной империй Сасанидов, на практике мало что изменилось.Цели завоеваний носили скорее практический характер, чем что-либо другое, так как плодородная земля и вода на Аравийском полуострове были в дефиците. Таким образом, настоящая исламизация произошла только в последующие века.

Обращение в ислам

Историки различают две разные ветви новообращенных того времени. Один — анимисты и политеисты племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца; другой — монотеистическое население ближневосточных аграрных и урбанизированных обществ.

Для политеистических и языческих обществ, помимо религиозных и духовных причин, которые могли быть у каждого человека, обращение в ислам «представляло собой ответ племенного пастырского населения на потребность в более широких рамках для политической и экономической интеграции, более стабильной. государство, а также более творческое и всеобъемлющее моральное видение, позволяющее справиться с проблемами неспокойного общества ». Напротив, для оседлых и часто уже монотеистических обществ «ислам был заменен византийской или сасанидской политической идентичностью и христианской, еврейской или зороастрийской религиозной принадлежностью.Изначально обращение не было ни обязательным, ни желанным: «[Арабские завоеватели] требовали не столько обращения, сколько подчинения немусульманских народов. Вначале они были враждебно настроены к обращению в христианство, потому что новые мусульмане ослабили экономические и статусные преимущества арабов ».

Только в последующие века, с развитием религиозной доктрины ислама и с этим пониманием мусульманской уммы, произошло массовое обращение. Новое понимание религиозным и политическим руководством во многих случаях приводило к ослаблению или разрушению социальных и религиозных структур параллельных религиозных общин, таких как христиане и евреи.С ослаблением многих церквей, например, и с поддержкой ислама и миграцией значительного мусульманского турецкого населения в районы Анатолии и на Балканы, «социальная и культурная значимость ислама» возросла, и большое количество народов были преобразованы.

Во время правления Аббасидского халифата экспансия прекратилась, и основные дисциплины исламской философии, теологии, права и мистицизма стали более распространенными, и произошли постепенные преобразования населения в империи.Значительные преобразования произошли и за пределами империи, например, у тюркских племен в Центральной Азии и народов, живущих в регионах к югу от Сахары в Африке, через контакты с мусульманскими торговцами, действующими в этом районе, и суфийскими орденами. В Африке он распространился по трем маршрутам — через Сахару через торговые города, такие как Тимбукту, вверх по долине Нила, через Судан до Уганды, и через Красное море и вниз по Восточной Африке через поселения, такие как Момбаса и Занзибар. Эти первоначальные преобразования носили гибкий характер.

Арабо-мусульманские завоевания следовали общей схеме кочевых завоеваний оседлых регионов, в результате чего завоевавшие народы становились новой военной элитой и достигли компромисса со старыми элитами, позволяя им сохранять местную политическую, религиозную и финансовую власть. Крестьяне, рабочие и купцы платили налоги, а члены старой и новой элиты собирали их.

Великая мечеть Кайруана: Великая мечеть Кайруана, основанная в 670 году н.э. арабским генералом и завоевателем Укба ибн Нафи, является старейшей мечетью на западных исламских землях и представляет собой архитектурный символ распространения ислама в Северной Африке. , расположенный в Кайруане, Тунис.

Политика в отношении немусульман

Арабские завоеватели не повторили ошибку Византийской и Сасанидской империй, которые пытались и не смогли навязать официальную религию подчиненным народам, что вызвало возмущение, сделавшее мусульманские завоевания более приемлемыми для них. Вместо этого правители новой империи в целом уважали традиционную ближневосточную модель религиозного плюрализма, которая заключалась не в равенстве, а в доминировании одной группы над другими.После окончания военных операций, которые включали разграбление некоторых монастырей и конфискацию зороастрийских храмов огня в Сирии и Ираке, ранний халифат характеризовался религиозной терпимостью, и люди всех национальностей и религий принимали участие в общественной жизни. Прежде чем мусульмане были готовы строить мечети в Сирии, они приняли христианские церкви как святые места и делились ими с местными христианами. В Ираке и Египте мусульманские власти сотрудничали с христианскими религиозными лидерами.В эпоху Омейядов были отремонтированы и построены новые церкви.

Однако некоторые немусульманские группы населения действительно подвергались преследованиям. После завоевания Персии мусульманами зороастрийцы получили статус дхимми (немусульман) и подверглись гонениям; дискриминация и преследования начались в форме редкого насилия. Зороастрийцев заставляли платить дополнительный налог, называемый джизья; в случае неудачи их убивали, порабощали или заключали в тюрьму. Те, кто платил джизью, подвергались оскорблениям и унижениям со стороны сборщиков налогов.Зороастрийцы, попавшие в плен в качестве рабов во время войн, получили свободу, если они обратились в ислам.

Золотой век ислама

Руководство Аббасидов способствовало интеллектуальному, культурному и научному развитию в Золотой век ислама.

Цели обучения

Определите причины и события Золотого века ислама

Основные выводы

Ключевые моменты

• Золотой век ислама начался с подъема ислама и создания первого исламского государства в 622 году.
• Появление бумаги в 10 веке позволило исламским ученым легко писать рукописи; Арабские ученые также сохранили классические произведения античности, переведя их на разные языки.
• Арабы усвоили научные знания цивилизаций, которые они захватили, включая древнегреческую, римскую, персидскую, китайскую, индийскую, египетскую и финикийскую цивилизации.
• Ученые продвинулись в области алгебры, исчисления, геометрии, химии, биологии, медицины и астрономии.
• Многие формы искусства процветали во время Золотого века ислама, включая керамику, изделия из металла, текстиль, иллюминированные рукописи, изделия из дерева и каллиграфию.

Ключевые термины

• каллиграфия : Визуальное искусство, связанное с письмом — разработка и выполнение надписей с помощью инструмента с широким наконечником или кисти одним движением.
• арабески : Форма художественного оформления, состоящая из поверхностных украшений, основанных на ритмичных линейных узорах прокрутки и переплетения листвы, усиков и других элементов.
• Аверроэс : средневековый андалузский эрудит, известный своими переводами и комментариями Аристотеля.

Обзор

Золотой век ислама относится к периоду в истории ислама, традиционно датируемому с 8 по 13 век, в течение которого большая часть исторически исламского мира находилась под властью различных халифатов и процветала наука, экономическое развитие и культурные достижения. Традиционно считается, что этот период начался во время правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида (786–809) с открытия Дома мудрости в Багдаде, где ученые из разных частей мира с разным культурным прошлым были уполномочены собрать и перевести все мировые классические знания на арабский язык.

Конец эпохи по-разному обозначается как 1258 год с монгольским разграблением Багдада или 1492 год с завершением христианской Реконкисты в Гранаде в Аль-Андалусе, Пиренейский полуостров. Во время Золотого века основные исламские столицы Багдад, Каир и Кордова стали главными интеллектуальными центрами науки, философии, медицины и образования. Правительство сильно покровительствовало ученым, а зарплата лучших ученых и известных переводчиков, таких как Хунайн ибн Исхак, была примерно равна зарплате профессиональных спортсменов сегодня.

Школа Нисибиса, а затем школа Эдессы стали центрами изучения и передачи классической мудрости. Дом мудрости был библиотекой, переводческим институтом и академией, а в Александрийской и Императорской библиотеках Константинополя хранились новые литературные произведения. Христиане-несторианцы сыграли важную роль в формировании арабской культуры, при этом больница Джундишапура и медицинская академия занимали видное место в позднесасанидский, Омейядский и ранний периоды Аббасидов.Примечательно, что восемь поколений несторианской семьи Бухтишу служили частными врачами халифам и султанам между 8 и 11 веками.

Литература и философия

С появлением бумаги информация была демократизирована, и стало возможным зарабатывать на жизнь простым написанием и продажей книг. Бумага распространилась из Китая в мусульманские регионы в 8 веке, а затем в Испанию (а затем и в остальную Европу) в 10 веке. Бумагу было легче производить, чем пергамент, и она с меньшей вероятностью трескалась, чем папирус, и могла впитывать чернила, что затрудняло стирание и идеально подходило для хранения записей.Исламские производители бумаги изобрели методы ручного копирования рукописей на конвейере, чтобы выпускать издания намного больше, чем те, которые были доступны в Европе на протяжении веков. Самая известная художественная литература исламского мира — «Книга тысячи и одной ночи» , которая сформировалась в 10 веке и достигла своей окончательной формы к 14 веку, хотя количество и типы сказок различаются.

Картина об истории Али-Бабы в «Книге тысячи и одной ночи» Максфилда Пэрриша: Появление бумаги в 10 веке позволило исламским ученым легко писать рукописи, в том числе «Книгу тысячи и одной ночи».Арабские ученые также сохранили классические произведения античности, переведя их на разные языки.

христиан (особенно христиан-несториан) внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию в периоды Умейад и Аббасидов, переведя труды греческих философов на сирийский, а затем на арабский язык. В течение 4-7 веков научная работа на сирийском и греческом языках была либо недавно начата, либо продолжена с эллинистического периода. Многие классические произведения древности могли быть потеряны, если бы арабские ученые не перевели их на арабский и персидский, а затем на турецкий, иврит и латынь.Исламские ученые также переняли идеи из Китая и Индии, и, в свою очередь, арабская философская литература внесла свой вклад в развитие современной европейской философии.

Ибн Рушд

Ибн Рушд, также известный под своим латинизированным именем Аверроэс (14 апреля 1126 г. — 10 декабря 1198 г.), был эрудитом аль-Андалусского мусульманина, мастером аристотелевской философии, исламской философии, исламского богословия, права и юриспруденции Малики, логики. психология, политика, андалузская классическая музыкальная теория, медицина, астрономия, география, математика, физика и небесная механика.Аверроэс родился в Кордове, Аль-Андалус, современная Испания, и умер в Марракеше, нынешнем Марокко.

Философское движение 13 века, основанное на работах Аверроэса, называется аверроизмом. И Ибн Рушд, и ученый Ибн Сина сыграли важную роль в спасении работ Аристотеля, идеи которого стали доминировать над нерелигиозной мыслью христианского и мусульманского мира. Ибн Рушда называют «отцом-основателем светской мысли в Западной Европе». Он пытался примирить систему мысли Аристотеля с исламом.По его словам, между религией и философией нет конфликта; скорее, это разные способы достижения одной и той же истины. Он верил в вечность Вселенной. Ибн Рухд также считал, что душа делится на две части: индивидуальную и божественную; хотя индивидуальная душа не вечна, все люди на базовом уровне разделяют одну и ту же божественную душу.

Наука и математика

Арабы усвоили научные знания завоеванных ими цивилизаций, включая древнегреческую, римскую, персидскую, китайскую, индийскую, египетскую и финикийскую цивилизации.Ученые восстановили александрийские математические, геометрические и астрономические знания, такие как знания Евклида и Клавдия Птолемея.

Персидский ученый Мухаммад ибн Муса аль-Хваризми значительно развил алгебру в своем знаковом тексте Китаб аль-Джабр ва-ль-Мукабала , от которого произошел термин «алгебра». Термин «алгоритм» происходит от имени ученого аль-Хорезми, который также отвечал за введение арабских цифр и индуистско-арабской системы счисления за пределами Индийского субконтинента.В области математики ученый Альхазен открыл формулу суммы для четвертой степени, используя метод, который легко обобщается, чтобы определить сумму для любой интегральной степени. Он использовал это, чтобы найти объем параболоида.

Медицина

Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Реагируя на обстоятельства времени и места, исламские врачи и ученые разработали обширную и сложную медицинскую литературу, исследующую и синтезирующую теорию и практику медицины. Исламская медицина была основана на традициях, главным образом на теоретических и практических знаниях, разработанных в Индии, Греции, Персии и Риме.Исламские ученые перевели свои сочинения с сирийского, греческого и санскритского языков на арабский, а затем на основе этих текстов создали новые медицинские знания. Чтобы сделать греческую традицию более доступной, понятной и обучаемой, исламские ученые организовали греко-римские медицинские знания в энциклопедии.

Глаз, согласно Хунаину ибн Исхаку: Ученые разработали большие энциклопедии медицинских знаний во время Золотого века ислама, такие как эта из рукописи, датированной примерно 1200 годом.

Арт

Керамика, стекло, изделия из металла, текстиль, рукописи с подсветкой и изделия из дерева процветали во время Золотого века ислама. Освещение рукописей стало важным и очень уважаемым видом искусства, а в Персии процветала живопись портретной миниатюры. Каллиграфия, важный аспект письменного арабского языка, развивалась в рукописях и архитектурном декоре.

Арабески

Обычно, хотя и не полностью, исламское искусство изображает природные узоры и арабскую каллиграфию, а не фигуры, потому что многие мусульмане опасались, что изображение человеческой формы является идолопоклонством и, следовательно, грехом против Бога, запрещенным Кораном.В исламском искусстве есть повторяющиеся элементы, такие как использование геометрических цветочных или растительных орнаментов в повторении, известном как арабески. Арабески в исламском искусстве часто используются для обозначения трансцендентной, неделимой и бесконечной природы Бога. Ошибки в повторении могут быть намеренно введены как проявление смирения художниками, которые верят, что только Бог может произвести совершенство, хотя эта теория оспаривается.

Фрагмент арабески в Альгамбре в Испании: Арабески в исламском искусстве часто используются для обозначения трансцендентной, неделимой и бесконечной природы Бога.

Каллиграфия

Традиционный инструмент арабского каллиграфа — калам, перо из сушеного тростника или бамбука. Чернила калам часто бывают цветными и выбираются так, чтобы их интенсивность могла сильно варьироваться, так что более крупные мазки композиций могут быть очень динамичными по своему эффекту. Исламская каллиграфия применяется не только на бумаге, но и на самых разных декоративных средах, таких как плитка, сосуды, ковры и надписи. До появления бумаги для письма использовались папирус и пергамент.

Рукопись Корана Сурат ан-Ниса

монеты были еще одной опорой для каллиграфии. Начиная с 692 года, исламский халифат реформировал чеканку монет Ближнего Востока, заменив визуальное изображение словами. Это было особенно верно для динаров или золотых монет высокой стоимости, на которые были нанесены цитаты из Корана.

Золотой динар Хамданидов: Сирия 10 века

К X веку персы, принявшие ислам, начали ткать надписи на шелках с искусным узором.Эти ткани с каллиграфическими надписями были настолько ценными, что крестоносцы привезли их в Европу как ценные вещи. Ярким примером является Suaire de Saint-Josse, который использовался для обертывания костей святого Хосса в аббатстве Сен-Жосс-сюр-Мер недалеко от Кана на северо-западе Франции.

Архитектура и плитка

Было много достижений в архитектурном строительстве, и мечети, гробницы, дворцы и форты были вдохновлены персидской и византийской архитектурой. Исламское мозаичное искусство предвосхитило принципы квазикристаллической геометрии, которые не будут открыты еще 500 лет.В этом искусстве использовались симметричные многоугольные формы для создания узоров, которые могут продолжаться бесконечно без повторения. Эти закономерности даже помогли современным ученым понять квазикристаллы на атомных уровнях.

Арка мечети: Геометрические узоры: арка в хижине султана в Османской Зеленой мечети в Бурсе, Турция (1424 г.), ее ремешок гирих образует 10-конечные звезды и пятиугольники.

Империя Аббасидов

Аббасидский халифат был третьим исламским халифатом, сменившим исламского пророка Мухаммеда в 750 году нашей эры, и правил большой процветающей империей в течение трех столетий.

Цели обучения

Обсудить политическую стабильность в эпоху Аббасидов и приход к власти Аббасидов

Основные выводы

Ключевые моменты

• Аббасиды свергли династию Омейядов в 750 году нашей эры, поддержав мавали, или неарабских мусульман, перенеся столицу в Багдад в 762 году нашей эры.
• Персидская бюрократия постепенно заменила старую арабскую аристократию, поскольку Аббасиды установили новые должности визиря и эмира для делегирования своей центральной власти.
• Аббасиды поддерживали непрерывную линию халифов на протяжении более трех веков, укрепляя исламское правление и культивируя великие интеллектуальные и культурные достижения на Ближнем Востоке в Золотой век ислама.
• Династия Фатимидов отделилась от Аббасидов в 909 году и создала отдельную линию халифов в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Египте и Палестине до 1171 года нашей эры.
• Контроль Аббасидов со временем распался, и края империи провозгласили местную автономию.
• Несмотря на отсутствие политической власти, династия продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах вплоть до османского завоевания Египта в 1517 году.

Ключевые термины

• мавали : мусульмане неарабского происхождения.
• визирь : высокопоставленный политический советник или министр в мусульманском мире.
• эмир : титул высокого поста, используемый в различных местах мусульманского мира.
• Династия Фатимидов : Шиитский исламский халифат, охвативший большую территорию Северной Африки, от Красного моря на востоке до Атлантического океана на западе; они заявляли о происхождении от дочери Мухаммеда.

Расцвет империи Аббасидов (ок. 750 г. н.э.)

Династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения, Аббасидами, в 750 году нашей эры. Аббасиды отличались от Омейядов нападками на их моральный облик и администрацию. В частности, они обращались к неарабским мусульманам, известным как мавали, которые оставались за пределами арабского родственного общества и воспринимались как низший класс в империи Омейядов. Династия Аббасидов произошла от младшего дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (566–653 гг. Н. Э.), От которого династия получила свое название.Мухаммад ибн ‘Али, правнук Аббаса, начал кампанию за возвращение власти к семье Мухаммеда, хашимитам, в Персии во время правления Умара II, халифа Омейядов, правившего с 717–720 гг.

Монета Аббасидов, Багдад, Ирак, 765 г. н.э.

Власть в Багдаде

Аббасиды перенесли столицу империи из Дамаска, в современной Сирии, в Багдад, в современном Ираке, в 762 году нашей эры. Аббасиды сильно зависели от поддержки персов в своем свержении Омейядов, и географический сдвиг власти успокоил персидскую базу поддержки мавали.Преемник Абу аль-Аббаса, Аль-Мансур, приветствовал неарабских мусульман в своем дворе. Хотя это помогло интегрировать арабскую и персидскую культуры, это оттолкнуло арабов, которые поддерживали Аббасидов в их битвах против Омейядов. Аббасиды установили новую должность визиря для делегирования центральной власти и делегировали еще большие полномочия местным эмирам. По мере того, как визири оказывали все большее влияние, многие халифы Аббасидов были отнесены к более церемониальной роли, поскольку персидская бюрократия постепенно вытесняла старую арабскую аристократию.

Аббасиды, правившие из Багдада, имели непрерывную линию халифов на протяжении более трех веков, укрепляя исламское правление и культивируя великие интеллектуальные и культурные достижения на Ближнем Востоке в Золотой век ислама. Однако к 940 году н.э. могущество халифата при Аббасидах начало ослабевать, так как неарабы получили влияние, а различные подчиненные султаны и эмиры стали все более независимыми.

Карта халифата Аббасидов в его наибольшей степени, ок.850 г. н.э .: г. Династия Аббасидов правила халифами из своей столицы в Багдаде, в современном Ираке, после переноса власти над мусульманской империей от Омейядов в 750 г.

Упадок империи Аббасидов

Руководство Аббасидов работало над преодолением политических проблем большой империи с ограниченными коммуникациями во второй половине 8-го века (750–800 гг. Н. Э.). Пока Византийская империя боролась с правлением Аббасидов в Сирии и Анатолии, военные операции халифата были сосредоточены на внутренних беспорядках.Местные губернаторы начали проявлять большую автономию, используя свою растущую власть, чтобы сделать свои должности наследственными. Одновременно бывшие сторонники Аббасидов отделились, чтобы создать отдельное царство вокруг Хоросана на севере Персии.

Несколько фракций покинули империю, чтобы осуществлять независимую власть. В 793 году н.э. шиитская (также называемая шиитской) династия Идрисидов получила власть над Фесом в Марокко. Берберские хариджиты основали независимое государство в Северной Африке в 801 году нашей эры.Семья правителей при Аббасидах становилась все более независимой, пока они не основали эмират Аглабид в 830-х годах. В течение 50 лет Идрисиды в Магрибе, Аглабиды из Ифрикии, Тулуниды и Икшидиды из Мисра стали независимыми в Африке.

К 860-м годам правители Египта основали свой собственный Тулунидский эмират, названный так в честь его основателя Ахмада ибн Тулуна, установив династическое правление отдельно от халифа. На восточных территориях местные правители ослабили свои связи с центральной властью Аббасидов.Саффариды Герата и Саманиды Бухары отделились в 870-х годах, чтобы культивировать более персидскую культуру и правление. Династия Тулинидов управляла Палестиной, Хиджазом и некоторыми частями Египта. К 900 году н.э. Аббасиды контролировали только центральную Месопотамию, а Византийская империя начала отвоевывать западную Анатолию.

Фатимидский халифат (909–1171 гг. Н. Э.)

Несколько группировок оспорили притязания Аббасидов на халифат. Большинство мусульман-шиитов поддержали войну Аббасидов против Омейядов, потому что Аббасиды заявили о легитимности своей семейной связи с Мухаммедом, что является важным вопросом для шиитов.Однако, придя к власти, Аббасиды приняли суннитский ислам и отвергли любую поддержку шиитских верований.

Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов, который заявил о своем происхождении от дочери Мухаммеда, объявил себя халифом в 909 году нашей эры и создал отдельную линию халифов в Северной Африке. Халифы Фатимидов первоначально контролировали Марокко, Алжир, Тунис и Ливию, а затем расширились в течение следующих 150 лет, захватив Египет и Палестину. Династия Аббасидов наконец бросила вызов правлению Фатимидов, ограничив их Египтом.К 920-м годам секта шиитов, которая признавала только первых пяти имамов и могла проследить свои корни до дочери Мухаммеда Фатимы, взяла под свой контроль владения Идриси, а затем Аглабид. Эта группа двинулась в Египет в 969 году н.э., основав свою столицу недалеко от Фустата в Каире, которую они построили как бастион шиитского образования и политики. К 1000 году н.э. они стали главным политическим и идеологическим вызовом аббасидскому суннитскому исламу. К этому моменту династия Аббасидов разделилась на несколько губернаторств, которые были в основном автономными, хотя официально признавали власть халифа из Багдада.Сам халиф находился под «защитой» буид-эмиров, владевших всем Ираком и западным Ираном, и спокойно относился к своим шиитским симпатиям.

Фатимидский халифат на пике своего развития, ок. 969 г. н.э .: г. Династия Фатимидов отделилась от Аббасидов в 909 г. н.э. и создала отдельные линии халифов в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Египте и Палестине до 1171 г.

За пределами Ирака все автономные провинции постепенно превратились в государства с наследственными правителями, армиями и доходами.Они действовали только под номинальной властью халифа, а эмиры управляли своими провинциями из своих столиц. Махмуд Газнийский принял титул «султан», а не «эмир», что означало независимость Империи Газневидов от власти халифа, несмотря на демонстративное проявление Махмуда суннитской ортодоксальности и ритуального подчинения халифу. В 11 веке потеря уважения к халифам продолжалась, поскольку некоторые исламские правители больше не упоминали имя халифа в пятничной хутбе и не стирали его на своей чеканке.Политическая власть Аббасидов в значительной степени закончилась с возвышением буидов и турок-сельджуков в 1258 году нашей эры. Несмотря на отсутствие политической власти, династия продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах вплоть до османского завоевания Египта в 1517 году.

Хронология исламского Египта

Хронология исламского Египта Хронология исламского Египта

После Босворта 1980

Православные или праведные халифы

AD 632-661 (AH 11-40)

смерть пророка Мухаммеда в Медине 11 г. хиджры (632 г. н.э.)

наследовали четыре его сподвижника, связанные кровью или браком с Пророком, каждый принимает титул халифа, что по-арабски Халифа означает «тот, кто следует за ним, преемник ‘:

• Абу Бакр 11/632
• Умар бин аль-Хаттаб 13/634
• Усман бин Аффан 23/644
• Али бин Аби Талиб 35-40

При втором халифе арабские армии были организованы для нападения на Византию. и империи Сасанидов; под его властью арабский генерал Амр сокрушил византийский силы в Египте.

Омейядские халифы

AD 661-750 (AH 41-132)

Центр правления: Дамаск

41/661 Муавия И бин Аби Суфьян

60/680 Язид I

64/683 Муавия II

64/684 Марван Ибн аль-Хакам

65/685 Абд аль-Малик

86/705 аль-Валид I

96/715 Сулейман

99/717 Умар бин Абд аль-Азиз

101/720 Язид II

105/724 Хишам

125/743 аль-Валид II

126/744 Язид III

126/744 Ибрагим

127-132 / 744-750 Марван II аль-Химар

Аббасидские халифы

Центр правления: Багдад

Аббасидские халифы правили исламским миром сначала в полную силу, а затем как все более номинальные религиозные лидеры, пока, наконец, османские турки не приняли лидерство исламского мира в завоевании Египта (1517 г.) и Сирии.

Начиная с 868 г., власть халифов над Египтом была прервана следующих династий:

• Тулуниды 868-905
• Ихшидидс 935-969
• Фатимиды 969-1171, приверженцы шиитской ветви ислама
• Айюбидов 1169-1252 гг., Династия Саладинов
г.
• Мамлюки, линия Бахри 1250-1389
• Мамлюки, линия Бурджи 1382-1517

В 1517 году линия мамлюков и их аббасидских халифов закончилась османской империей. Турецкое завоевание Египта.

Список аббасидских халифов

132/749 ас-Саффах

136/754 аль-Мансур

158/775 аль-Махди

170/786 Харун ар-Рашид

193/809 аль-Амин

198/813 аль-Мамун

201-3 / 817-9 Ибрагим бин аль-Махди в Багдаде

218/833 аль-Мутасим

227/842 аль-Ватик

232/847 аль-Мутаваккиль

247/861 аль-Мунтасир

248/862 аль-Мастейн

252/866 аль-Мутазз

255/869 аль-Мухтади

256/870 аль-Мутамид

279/892 аль-Мутадид

289/902 аль-Муктафи

295/908 аль-Муктадир

320/932 аль-Кахир

322/934 ar-Radi

329/940 аль-Муттаки

333/944 аль-Мустакфи

334/946 аль-Мути

363/974 at-Tai

381/991 аль-Кадир

422/1031 аль-Каим

467/1075 аль-Муктади

487/1094 аль-Мустажир

512/1118 аль-Мустаршид

529/1135 ар-Рашид

530/1136 аль-Муктафи

555/1160 аль-Мустанджид

566/1170 аль-Мустади

575/1180 ан-Насир

622/1225 аз-Захир

632/1226 аль-Мустансир

640-56 / 1242-1258 аль-Мустасим

В 656/1258 году монголы разграбили Багдад, а Хулагу убил аль-Мустасима.В ближайшее время впоследствии мамлюкский султан Бейбарс в Каире установил аббасидского халифа в Каир, узаконивший новое правление мамлюков над Египтом и Сирией. Линия Аббасида Халифы продолжали жить в Каире под властью мамлюков (659–923 / 1261–1517).

659/1261 аль-Мустансир

660/1261 аль-Хаким I

701/1302 аль-Мустакфи I

740/1340 аль-Ватик I

741/1341 аль-Хаким I

753/1352 аль-Мутадид I

763/1362 аль-Мутаваккиль I первый раз

779/1377 аль-Мутасим первый раз

779/1377 аль-Мутаваккиль I второй раз

785/1383 аль-Ватик II

788/1386 аль-Мутасим второй раз

791/1389 аль-Мутаваккиль I третий раз

808/1406 аль-Мастейн

816/1414 аль-Мутадид II

845/1441 аль-Мустакфи II

855/1451 аль-Каим

859/1455 аль-Мустанджид

884/1479 аль-Мутаваккиль II

903/1497 аль-Мустамсик впервые

914/1508 аль-Мутаваккиль III впервые

922/1516 аль-Мустамсик второй раз

923/1517 аль-Мутаваккиль III второй раз

Тулуниды

254/868 Ахмад бин Тулун

270/884 Хумаравайх

282/896 Джейш

283/896 Харун

292/905 Шаубан

Тулуниды были первой отдельной династией, правившей Египтом. контролируется вместе с Сирией.Правление первого в династии Ибн Тулуна, знаменует собой высшую точку в истории Египта. Турецкого происхождения он пришел к власти с должности заместителя губернатора. Династия правила из Фустата, на южной стороне более позднего города Каира.

В 905 году независимость Тулунидов закончилась завоеванием генералом Мухаммедом. бин Сулейман борется за аббасидского халифа.

Ихшидиды

323/935 Мухаммад бин Тугдж аль-Ихшид

344/946 Унуджур

349/961 Али

355/966 Кафур, первоначально регент Али

357-8 / 968-9 Ахмад

Первый правитель Ихшидидов, Мухаммад бин Тугдж, был турецкого военного происхождения. и пришел к власти со своего поста губернатора Египта в 323/935 г., за что Аббасидский халиф ар-Ради дал ему титул Ихшид (иранский титул, означающий «князь» или «правитель»).После его смерти эффективным правителем Египта стал нубиец. раб Кафур.

В 969 году правление Ихшидидов было прекращено после смерти Кафура фатимидами. завоевание в 969 году.

Фатимиды

Власть этой династии зародилась в центральной части Северной Африки, переходя к над Египтом и Сирией после 969 года. В следующем списке перечислены все правители династии.

карта, показывающая размер халифата Фатимидов.

изделия из дерева для украшения дворца Фатимидов в Каире (щелкните изображение, чтобы увеличить его)

297/909 Убайдаллах аль-Махди

322/934 аль-Каим

334/946 аль-Мансур

365/975 аль-Муизз

386/996 аль-Хаким

411/

427/

487/

495/

524/1130 междуцарствие — правление аль-Хафиза в качестве регента до того, как он принял титул Калиф

525/1131 аль-Хафиз

544/1149 аз-Зафир

549/1154 аль-Файз

555-567 / 1160-1171 аль-Адид

Правители Фатимидов были приверженцами шиитской ветви ислама и находились в оппозиции. к суннитской ветви, изложенной халифами Омейядов и Аббасидов Багдада, а Фатимиды провозгласили себя соперниками халифов.Они основали город Каира и правил оттуда. В свое время Первый крестовый поход установил Западные христианские королевства в Леванте. Несмотря на это, эпоха правления Фатимидов был одним из самых процветающих городов, и новый город Каир затмил старые центры исламского мира, Дамаск и Багдад.

Правление Фатимидов было положено Саладином, восстановившим суннитский ислам на высшем уровне. уровень.

Айюбиды

монета крестоносцев (щелкните изображение, чтобы увеличить его)

564/935 аль-Малик ан-Насир и Салах ад-Дин (Саладин)

589/1193 аль-Малик аль-Азиз Имад-ад-Дин

595/1198 аль-Малик аль-Мансур Насир ад-Дин

596/1200 аль-Малик аль-Адиль и Сайф-ад-Дин

615/1218 аль-Малик аль-Камиль и Насир ад-Дин

635/1238 аль-Малик аль-Адиль II Сайф-ад-Дин

637/1240 аль-Малик ас-Салих Наджм ад-Дин Айюб

647/1249 аль-Малик аль-Муаззам Тарун-Шах

648-650 / 1250-1252 аль-Малик аль-Ашраф II Музаффар ад-Дин

Первым правителем Айюбидов был Саладин курдского происхождения, прославившийся завоеванием Иерусалим от крестоносцев (победа при Хаттине 583/1187) и за его гуманный лечение всех его предметов.

Айюбиды в конечном итоге потеряли власть своих рабов-мамлюков в Египте и в другом месте.

Мамлюки Бахри

(щелкните изображение, чтобы увеличить его)

648/1250 Шаджар ад-Дурр

648/1250 ал-Муизз Изз-ад-Дин Айбак

655/1257 аль-Мансур Нур ад-Дин Али

657/1259 ал-Музаффар Сайф ад-Дин Кутуз

658/1260 аз-Захир Рукн-ад-Дин Бейбарс I аль-Бундукдари

676/1277 ас-Саид Насир-ад-Дин Барака Хан

678/1280 аль-Адиль Бадр-ад-Дин Саламиш

678/1280 аль-Мансур Сайф-ад-Дин Калаун аль-Альфи

689/1290 аль-Ашраф Салах-ад-Дин Халил

693/1294 ан-Насир Насир-ад-Дин Мухаммад первое правление

694/1295 аль-Адиль Зайн-ад-Дин Китбуга

696/1297 аль-Мансур Хусам ад-Дин Лахин

698/1299 ан-Насир Насир-ад-Дин Мухаммед Второе правление

708/1309 аль-Музаффар Рукн-ад-Дин Бейбарс II аль-Джашанкир

709/1309 ан-Насир Насир-ад-Дин Мухаммад третье правление

741/1340 аль-Мансур Сайф-ад-Дин Абу-Бакр

742/1341 аль-Ашраф Алах-ад-Дин Куджук

743/1342 ан-Насир Шихаб-ад-Дин Ахмад

743/1342 ас-Салих Имад-ад-Дин Исмаил

746/1345 аль-Камиль Сайф ад-Дин Шабан I

747/1346 ал-Музаффар Сайф-ад-Дин Хаджи I

748/1347 ан-Насир Насир-ад-Дин аль-Хасан первое правление

752/1351 ас-Салих Салах ад-Дин Салих

755/1354 ан-Насир Насир-ад-Дин аль-Хасан Второе правление

762/1361 аль-Мансур Салах ад-Дин Мухаммад

764/1363 аль-Ашраф Насир-ад-Дин Шабан II

778/1376 аль-Мансур Алах-ад-Дин Али

783/1382 ас-Салих Салах ад-Дин Хаджи I первое правление

784/1382 аз-Захир Сайф ад-Дин Баркук (Бурги)

791/1289 Второе правление Хаджи II (с почетным титулом аль-Музаффар или аль-Мансур)

Мамлюки Бурджи

784/1382 аз-Захир Сайф ад-Дин Баркук, первое правление

791/1289 Второе правление Хаджи II (Бахри)

792/1390 аз-Захир Сайф ад-Дин Баркук Второе правление

801/1399 ан-Насир Насир-ад-Дин Фарадж первое правление

808/1405 аль-Мансур Изз-ад-Дин Абд-аль-Азиз

808/1405 ан-Насир Насир-ад-Дин Фарадж второе правление

815/1412 аль-Адиль аль-Мастейн (Аббасидский халиф в Каире, провозглашенный султаном)

815/1412 ал-Муайяд Сайф-ад-Дин Татарский

824/1421 аль-Музаффар Ахмад

824/1421 аз-Захир Сайф-ад-Дин Татарский

824/1421 ас-Салих Насир-ад-Дин Мухаммад

825/1422 аль-Ашраф Сайф-ад-Дин Барсбай

841/1437 аль-Азиз Джамал-ад-Дин Юсуф

842/1438 аз-Захир Сайф-ад-Дин Джакмак

857/1453 аль-Мансур Фахр-ад-Дин Усман

857/1453 аль-Ашраф Сайф-ад-Дин Инал

865/1461 аль-Муайяд Шихаб-ад-Дин Ахмад

865/1461 аз-Захир Сайф-ад-Дин Хушкадам

872/1467 аз-Захир Сайф-ад-Дин Билбай

872/1467 аз-Захир Тимурбуга

872/1468 аль-Ашраф Сайф-ад-Дин Кайт-Бэй

901/1496 ан-Насир Мухаммад

903/1498 аз-Захир Гансух

905/1500 аль-Ашраф Джанбалат

906/1501 аль-Адиль Сайф-ад-Дин Туманская бухта

906/1501 аль-Ашраф Кансух аль-Гаври

922/1516 бухта аль-Ашраф Туман

Мамлюки изначально были отрядами рабского статуса, призванными поддерживать Айюбид. мощность.После того, как они взяли под свой контроль Египет, они достигли завоевания последнее из королевств крестоносцев в Леванте и победил монголов на критическое сражение при Айн Джалут (658/1260). Мамлюки делятся на более ранние группа называлась мамлюками Бахри, а позже группа — мамлюками Бурджи; Бахри Мамлюки были первоначально солдатами, базировавшимися на острове Рода в Каире, на Ниле. (Бахр), а мамлюки Бурги были связаны с Цитаделью (аль-Бурдж). Мамлюки Бахри произошли в основном от племен кыпчаков, проживающих на территории нынешних южных районов. Россия с монголами и курдами; Бурджинские мамлюки были в основном черкесами, из Кавказские горы.У сыновей в семье была тенденция после двух или три поколения, чтобы перейти к другим профессиям, кроме армии; в военный запас постоянно заменялся новыми войсками в статусе рабов из те области.

Правление мамлюков закончилось османским завоеванием Египта в 1517 году.

Османские правители Египта

астролябия (щелкните изображение, чтобы увеличить изображение и получить дополнительную информацию)

В 1517 году Селим I завоевал Египет.До относительной автономии Мухаммеда Династия Али в девятнадцатом веке Египет оставался частью Османской империи. Турецкая империя. До провозглашения королевства в 1914 году Египет все еще был номинально под властью Османской империи. В следующем списке представлены правители Османской империи на трон между 1517 и 1914 годами. Столицей Османской империи был Стамбул, новое название Византии / Константинополя, завоеванного османами в 1453 году.

918/1512 Селим И Юваз («Мрачный»)

926/1520 Сулейман II Кануни («Законодатель», в европейской истории известен как ‘Великолепный’)

974/1566 Селим II

982/1574 Мурад III

1003/1595 Мухаммед III

1012/1603 Ахмад I

1026/1617 Мустафа I первое царствование

1027/1618 Усман II

1031/1622 Мустафа I второго царствования

1032/1623 Мурад IV

1049/1640 Ибрагим

1058/1648 Мухаммед IV

1099/1687 Сулейман III

1102/1691 Ахмад II

1106/1695 Мустафа II

1115/1703 Ахмад III

1143/1730 Махмуд I

1168/1754 Усман III

1171/1757 Мустафа III

1187/1774 Абд аль-Хамид I

1203/1789 Селим III

1222/1807 Мустафа IV

1223/1808 Махмуд II

1255/1839 Абд аль-Маджид I

1277/1861 Абд-аль-Азиз

1293/1876 Мурад В

1293/1876 Абд-аль-Хамид II

1327/1909 Мохаммад V Рашад

Линия Мухаммеда Али (Период Хедива)

1220/1805 Мухаммед Али Паша

1264/1848 Ибрагим-паша

1264/1848 Аббас I-паша

1270/1854 Саид Паша

1280/1863 Исмаил (Хедив с 1284/1867)

1296/1879 Тауфик

1309/1892 Аббас II Хильми

1333/1914 Хусейн Камиль (Султан)

1335/1917 Ахмад Фуад I (король с 1340/1922)

1355/1936 Фарук

1371-1372 / 1952-1953 Fuad II

Мухамад Али был турецким албанцем по происхождению и прибыл в Египет как часть Османские войска отправлены для изгнания Французской революционной экспедиции 1798–1801 годов.Он пришел к власти, сместив правящий класс мамлюков, и получил титул паши. как губернатор Египта. Он руководил модернизацией египетского сельского хозяйства, медицины. и технологии. Его сын Исмаил получил титул хедив (иранского происхождения). Как королевство Египет стал независимым от Османской империи. Однако из 1882 г. в стране находились оккупационные британские вооруженные силы, и британские Статус протектората закончился только в 1922 году. Полная независимость была обеспечена революция 1952 года, вынудившая отречься от престола короля Фарука, с отменой монархии годом позже.

С 1953 года Египет является независимой республикой.

---

Copyright © 2003 Университетский колледж Лондона. Все права зарезервировано

4. Мусульманские халифаты

Карта Османской империи от Авраама Ортелиуса, Theatrum orbis terrarum (Antverpiae: Apud Aegid. Coppenium Diesth, 1570), стр. 219, https://archive.org/details/theatrumorbister00orte

После смерти пророка Мухаммеда в Медине в 632 году его последователи на Аравийском полуострове быстро двинулись во всех направлениях, создав империю, которая всего через сто лет охватила не только весь Ближний Восток и большую часть Центральной Азии. но также Северная Африка и Пиренейский полуостров.Это было известно как «халифат» от слова khalifah, что означает «наследование». Тем не менее, было трудно сохранить вместе такое крупное политическое образование, и возникали конфликты по поводу того, кого следует считать законным наследником Пророка. Таким образом, первый халифат вскоре был заменен вторым, третьим и четвертым, каждый из которых контролировался соперничающими группировками. Первый, халифат Рашидун, 632–661 гг., Возглавляли сахабы, «товарищи», которые были семьей и друзьями Пророка, и все они происходили из курайшитского племени Мухаммеда.Второй халифат, Омейяды, 661–750 гг., Перенес столицу в Дамаск в Сирии. И хотя он просуществовал недолго, одно из его ответвлений утвердилось в сегодняшних Испании и Португалии, известное как Аль-Андалус, и превратило Кордову в процветающий мультикультурный центр.

Третий халифат, Аббасиды, в 750–1258 годах, руководил тем, что часто называют «Золотым веком ислама», когда процветали наука, технология, философия и искусство. Столица Аббасидов, Багдад, стала центром, в котором исламское обучение сочеталось с влияниями Персии, Индии и даже Китая.Эти достижения были внезапно остановлены, когда монголы разграбили город в 1258 году. С тех пор именно Каир стал центром мусульманского мира. И все же халифы в Каире тоже были быстро подорваны, в данном случае их собственными солдатами, элитным отрядом воинов, известным как мамлюки. Следующей мусульманской империей, которая назвала себя «халифатом», стала Османская империя со столицей в Стамбуле, городе, который греки назвали «Константинополем». Хотя османы были мусульманами, они были не арабами, а турками, и происходили они из Средней Азии, а не на Аравийском полуострове.

Несмотря на продолжающуюся историю политической борьбы и раздробленности, идея халифата по сей день сохраняет сильную риторическую силу в мусульманском мире. Во время халифатов арабский мир испытал беспрецедентное экономическое процветание, культурный и интеллектуальный успех, которые сделали их могущественными и вызывали восхищение. Неудивительно, что идея восстановления халифата все еще жива среди радикальных исламских группировок, которые хотят повысить уверенность мусульман в себе.

Арабская экспансия

После смерти Пророка Мухаммеда в 632 году различные семьи, кланы и племена, составлявшие население Аравийского полуострова, казалось, были готовы вернуться к своему прежнему образу жизни, который включал постоянное соперничество и случайные случаи открытой войны. Однако небольшая, но влиятельная группа последователей Пророка, сахабы, стремилась сохранить учение, которое он им оставил, и сохранить единство арабов. Этого, по мнению сахабов, лучше всего можно было бы достичь, если бы их энергия была направлена ​​на внешние, неарабские цели.Более того, они были на миссии от Бога. Сахабы были хранителями откровения, данного Мухаммеду, и их задача заключалась в распространении слова и обращении неверных в новую веру. Следовательно, многие считали, что новый лидер общины должен сочетать в себе качества, которые характеризовали Мухаммеда, — быть религиозным лидером, но также политиком и военачальником. В 632 году тесть Пророка, Абу Бакр, лучше всего проиллюстрировал эти качества, и он был избран первым халифом того, что позже стало известно как рашидун, или «правильно ведомый» халифат.Во время своего непродолжительного правления, 632–634 гг., Абу Бакр укрепил мусульманский контроль над Аравийским полуостровом, но он также напал на южные части Ирака, оккупированные персами, и южные части Сирии, оккупированные византийцами.

Термин джихад, «священная война», часто используется для описания этой военной экспансии, однако ее главной целью был политический контроль, а не обращение в религию. Расширение лучше всего можно объяснить не религиозной, а военной логикой. Поскольку войскам халифата платили военными трофеями — тем, что они могли заполучить на завоеванных ими землях, — армия могла сохраняться только до тех пор, пока она продолжала добиваться успеха.Следовательно, «рейды» — это более подходящий термин для обозначения многих из этих сражений, чем «сражения», даже если рейды в конечном итоге превратились в постоянное занятие. Таким образом, когда наступление мусульманских войск по Европе было остановлено в битве при Туре в 732 году, европейские наблюдатели расценили это как крупный триумф, но лишь как временную неудачу самих арабов. Они просто отступили, чтобы драться в другой день. Более того, поскольку их занятие во многих случаях было довольно поверхностным, местному населению зачастую было достаточно легко восстановить свою независимость.В результате в нескольких случаях арабам приходилось снова и снова отвоевывать одни и те же территории.

Секрет этого поразительного военного успеха заключался в легковооруженных и высокомобильных боевых силах. Хотя Мухаммед и его ближайшие последователи были купцами и горожанами, большую часть населения Аравийского полуострова составляли бедуины. Мобильность была ключом к выживанию в суровых условиях пустыни, и благодаря лошадям и верблюдам бедуины могли преодолевать большие расстояния с огромной скоростью.Когда они были сформированы в армию, их лошадей можно было использовать для быстрых атак, а их верблюдов — для перевозки припасов. Соседние империи — греки в Византии на западе и персы на востоке — по сравнению с ними были неподвижны. Как только арабы овладели основами осадной войны, эти оседлые общества были легко побеждены.

Более того, арабы смогли извлечь выгоду из того факта, что византийцы и персы веками были злейшими врагами друг друга.После десятилетий относительного мира войны между двумя сверхдержавами снова вспыхнули в начале седьмого века с разрушительными последствиями для обеих сторон. Таким образом, когда арабские войска начали вторжение с юга, и византийцы, и персы были уже значительно ослаблены. Тем не менее, арабам было гораздо труднее расширять свой территориальный контроль везде, где они встречали людей, похожих на них самих. Так было в Северной Африке, где берберы после некоторых дорогостоящих сражений не потерпели столько поражения, сколько были куплены и включены в новую арабскую элиту.

Во время правления второго халифа Умара, сменившего Абу Бакра в 634 году и правившего десять лет, эти военные кампании резко расширились. Теперь халифат стал имперской державой. Он оккупировал восточные части Византийской империи, включая Сирию, Анатолию и Египет в 630-х годах; а затем вся Персидская империя в 640-х годах, включая современный Афганистан, Азербайджан, Армению и Грузию. Однако величайшим достижением Умара было придание административной структуры новому государству.Ясно, что институты, которые когда-то подходили для городов Мекка и Медина, не подходили для огромной политической структуры, в которую превратился теперь халифат. Ответом Умара был диван, государственная бюрократия с казначейством и отдельными департаментами, отвечающими за сбор налогов, общественную безопасность и соблюдение законов шариата. Монеты чеканились государством, и были созданы социальные учреждения, которые заботились о бедных и нуждающихся; зерно складировалось для раздачи людям во время голода.Халифат реализовал несколько крупных проектов, построив новые города, каналы и ирригационные системы. Также были построены дороги и мосты, а также построены гостевые дома для купцов или паломников, отправляющихся в Мекку на хадж. Умар, второй праведный халиф, всегда пользовался большим уважением среди мусульман за эти достижения, а также за личную скромность и чувство справедливости.

Хотя оккупация земель за пределами Аравийского полуострова произошла очень быстро, для обращения оккупированного населения в новую веру потребовались столетия, а во многих случаях этого так и не произошло.В результате военных побед ислам стал религией меньшинства повсюду, куда бы ни пошли арабы, и только по этой причине принудительное обращение в ислам вряд ли могло оказаться успешным. Более того, преобразования были финансово невыгодны властям. Поскольку немусульмане были обязаны платить налог, джизья, который был выше, чем налог для мусульман, смена религии означала потерю налоговых поступлений для халифата.

Вместо этого различным немусульманским общинам, известным как зимми, было разрешено исповедовать свою религию так же, как и раньше.По мнению новых арабских правителей, монотеистические религии, такие как христианство, иудаизм и зороастризм, были предшественниками ислама, который учения Пророка сделали излишним.

Заратустра и зороастризм

Зороастризм, так же как христианство, иудаизм и ислам, является монотеистической религией. Зороастрийцы называют свое божество Ахура Мазда, что в переводе означает «просвещенная мудрость». Зороастр, или Заратустра, основавший эту веру, родился к северо-востоку от Каспийского моря, скорее всего, где-то около 1200 г. до н. Э.Он был автором Язны, сборника гимнов и заклинаний. После четвертого века нашей эры зороастризм был официальной и публично поддерживаемой религией Сасанидской империи, расположенной на территории современного Ирана.

Как и другие монотеистические религии, зороастризм борется с вопросом о том, как вера в единого всемогущего бога может сочетаться с существованием зла. Зороастрийский ответ состоит в том, что добро и зло — это выбор, который стоит перед людьми, а не сущностями, которые борются за власть.Вопросы правильного поведения — важная часть их веры. Зороастрийские ритуалы в значительной степени полагаются на огонь, который считается святой силой. Храмы огня, посещаемые священниками, строились по всей Сасанидской империи. Зороастризм оказал сильное влияние на другие монотеистические религии Ближнего Востока, и многие из его основных тем — вопросы загробной жизни, морали, вопросы осуждения и спасения — также занимают видное место в иудаизме, христианстве и исламе. Более того, зороастризм был первой религией, которая считала людей равными перед Богом и давала каждому верующему возможность достичь спасения.

Хотя преобразование заняло несколько столетий, около 95 процентов зороастрийцев в конце концов перешли в ислам. Зороастрийцы все еще есть, но их немного. В Иране официальная перепись насчитала менее 30 000 человек. Тем не менее, персидский новый год, Нуруз, который был центральным в зороастрийской религии, по-прежнему остается самым важным праздником в Иране. В тех случаях, когда обязательный пост во время Рамадана вступал в противоречие с восемнадцатью днями праздничных торжеств, требуемых Нурузом, преобладала зороастрийская традиция.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/b7bffe6e

Военный успех его последователей в их собственных глазах доказал жизнеспособность новой веры. Другие религии рассматривались как красочные остатки старого порядка, но не как угроза самому исламу. Удовлетворяя их, арабские правители позволили им управлять своими общинами в соответствии со своими обычаями. Например, христиане могли продолжать употреблять алкоголь и есть свинину.Хотя у зимми не было определенных политических прав, связанных с членством в сообществе верующих мусульман, они считались равными с мусульманами перед законом, и от них не ожидалось, что они станут солдатами в армиях халифата.

В 644 году Умар был убит рабом во время хаджа в Мекку, очевидно, в отместку за войны, которые арабы вели против Персидской империи. На этот раз остро встала проблема преемственности. Вопрос о том, кто должен стать халифом, поднял вопросы, касающиеся надлежащего распределения власти между небольшой элитой арабских последователей Пророка.Наиболее очевидным выбором был Али, зять Мухаммеда, который женился на Фатиме, единственном из детей Пророка, который выжил после него. Однако вместо этого третьим халифом стал Усман ибн Аффан. Усман тоже был одним из первых обращенных в ислам и одним из ближайших сподвижников Пророка, но — и, что, вероятно, более важно в том, что касается вопроса о наследовании, — он был членом Омейядов, одной из старейших и наиболее авторитетных семей Мекки.

После избрания Усман отправил военные экспедиции, чтобы отвоевать регионы Центральной Азии, восставшие против арабского владычества.Он также вел войну с Византийской империей, оккупировав большую часть современной Турции и вплотную приблизившись к осаде самого Константинополя. Что еще более удивительно для вооруженных сил, в основном состоящих из бедуинов, Усман построил впечатляющий флот, который занял средиземноморские острова Крит, Родос и Кипр и совершил набеги на Сицилию. В конце 640-х годов, когда попытка Византии вернуть Египет потерпела неудачу, вся Северная Африка оказалась под контролем халифата.

Несмотря на эти военные успехи, было трудно поддерживать мир между различными фракциями элиты халифата.Действительно, богатая добыча, с которой арабские армии столкнулись в таких странах, как Сирия и Ирак, стала новым источником конфликта. Во время правления Умара солдатам выплачивали стипендию, размещали в гарнизонах вдали от традиционных городских районов, и им было запрещено занимать сельскохозяйственные земли. Во время правления Усмана эта политика была отменена. Это вызвало недовольство, когда на смену традиционным лидерам пришла новая арабская элита, владеющая землей. Усмана также обвинили в том, что он отдавал предпочтение членам своей семьи, когда дело доходило до назначения губернаторов новых провинций.Еще одним источником конфликта была попытка Усмана стандартизировать текст Корана и тем самым заставить всех верующих принять его интерпретацию его послания.

Негодование против этой политики было направлено в поддержку Али, зятя Мухаммеда, и вскоре началось восстание против Усмана. В 656 году три отдельные армии двинулись на Медину, осадили дом Усмана и убили его. Теперь, наконец, настало время для Али стать новым лидером. Он оставался у власти пять лет, с 656 по 661 год, но его правление было подорвано непрерывными конфликтами.Последователи Усмана хотели отомстить и настаивали на том, чтобы Али наказать людей, которые его убили. Однако Али было трудно это сделать, так как именно благодаря им он пришел к власти. Кроме того, родственники и соратники Усмана в провинциях хотели защитить свое имущество и свои новые земельные владения. Результатом этих конфликтов стала Первая Фитна, первая гражданская война между мусульманами, которая разразилась в 657 году. Войска Али встретили силы Омейядов в Сиффине, в сегодняшней Сирии, но вместо военной конфронтации Али решил уладить конфликт. дело путем переговоров.Это привело к тому, что некоторые из его сторонников оставили его дело, и в 661 году он был убит одним из них. Муавия, лидер Омейядов, теперь утвердился в качестве нового халифа. Однако это правопреемство было оспорено Хусейном, сыном Али, и снова вспыхнула война. В 680 году Хусейн попал в засаду и был убит вместе со всей своей семьей.

Это историческое происхождение раскола между суннитами и шиитами, двумя крупнейшими конфессиями мусульман в современном мире.Согласно шиитским верованиям, Али был назначен непосредственным преемником Пророка, а его сын и внук Мухаммеда, Хусейн, были, таким образом, законным наследником. Мусульмане-шииты продолжают считать, что халифат был отнят у них семьей Омейядов и что власть в мусульманском мире незаконно осуществляется по сей день. Они даже винят себя в убийстве Хусейна, так как слишком мало его последователей пришли к нему за помощью. В день его смерти, Ашура, мусульмане-шииты отмечают праздник траура и покаяния.Шествия, проведенные в Кербеле, Ирак, где умер Хусейн, являются самыми зрелищными, и на них присутствуют миллионы верующих. Эти фестивали часто становились объектами насилия со стороны нешиитских групп. Хотя только около 10 процентов всех мусульман являются шиитами, сегодня они составляют около 30 процентов населения Ближнего Востока.

Омейяды и Аббасиды

Омейядский халифат, 661–750, был временем военной консолидации, а не экспансии, но прежде всего это было время, когда халифат утвердился как настоящая империя, управляемая институтами и бюрократическими процедурами.Муавия, который был губернатором Сирии, начал с переноса столицы в Дамаск. Именно там были отчеканены первые монеты халифата вместо копий византийских оригиналов. Тогда же была создана обычная почтовая служба, которая требовала распространения информации, инструкций и указов по всей империи. И что особенно важно, арабский язык стал официальным языком государства, заменив греческий и ряд других языков. На греческом говорили руководители всего Ближнего Востока со времен Александра Великого — почти тысячу лет — но начиная с Омейядского халифата и далее вам нужно было знать арабский язык, если вы стремились к административной карьере.В результате территории, на которых ранее не было говорящих по-арабски, такие как Египет, были впервые арабизированы. А с арабизацией во многих случаях пришло обращение в ислам.

Однако никакая административная реорганизация не могла остановить политические конфликты от разрыва и этого халифата. В середине восьмого века Омейядам бросили вызов новые региональные элиты, в частности, губернаторы Ирака, плодородной и богатой части империи. Вскоре разразилась новая гражданская война, Вторая Фитна.В 750 году Омейяды потерпели решительное поражение, и их место занял Аббасидский халифат, 750–1258 гг. Аббасиды утверждали, что произошли от Аббаса, младшего дяди Мухаммеда. Их первой столицей была Куфа на юге Ирака, но в 762 году они построили новую столицу в Багдаде. Вскоре он стал самым большим и богатым городом в мире и крупным центром культуры и обучения.

В Багдаде свободно смешались многие культуры, и, как и повсюду в мусульманском мире, зимми было дано право вести свои собственные дела.Во времена Аббасидского халифата было сильным влияние Персии и Средней Азии. Персы, или, скорее, арабизированные персы, были задействованы в управлении халифатом в качестве советников и судей, а персидские ученые и художники были при дворе халифа. Однако культурное влияние пришло не только из Персии, но и из далеких стран. От индейцев арабы узнали о последних достижениях математики. Подробнее: Индийская математика на стр. 48.

Благодаря обменам с Китаем арабы овладели секретами изготовления бумаги, и вскоре в Багдаде была основана бумажная фабрика.Поскольку производство бумаги намного дешевле, чем пергамент или папирус, внезапно появилась возможность собирать гораздо большие коллекции книг. По всему халифату были созданы библиотеки, содержащие сотни тысяч томов. В то время библиотека халифа в Багдаде располагала самой большой коллекцией книг в мире.

Арабских ночей

«Тысяча и одна ночь» — это сборник сказок, собранных в Багдаде во время Золотого века ислама. Он часто известен на английском языке как «Арабские ночи» из первого перевода на английский язык, выполненного в 1706 году, в котором название было переведено как «Развлечение арабских ночей».«Работа была написана не одним автором, а собрана на протяжении многих веков различными переводчиками и редакторами. Халиф Харун ар-Рашид отвечал за одно из главных изданий, и он также фигурировал в качестве главного героя в некоторых сказках. Другие рассказы пересказывают сюжеты, популярные в индийском, персидском и арабском фольклоре, и включают любовные истории, трагедии, стихи и бурлески. Есть также загадки убийств и страшилки с участием джиннов, упырей, колдунов и волшебников. Многие сказки, такие как «Чудесная лампа Аладдина» или «Али-Баба и сорок разбойников», не входили в состав оригинального сборника Харуна ар-Рашида, а были добавлены европейскими переводчиками.

Во всех изданиях «Арабских ночей» используется одно и то же устройство кадрирования. Это история персидского царя, отчаявшегося из-за неверности женщин. Чтобы убедиться, что его жена остается верной, он решает жениться на нескольких девственницах и убить каждую в день после их брачной ночи. В конце концов, королевский визирь, в обязанности которого входит обеспечение женщин, больше не может найти для короля девственниц. Именно тогда Шахерезада, собственная дочь визиря, предлагает себя в качестве следующей невесты.В ночь их свадьбы Шахерезада начинает рассказывать ему историю, но не заканчивает ее. Любопытно услышать заключение, король откладывает ее казнь. Каждую ночь, как только одна история заканчивается, она начинает рассказывать новую, и таким образом король вынужден оставить ее в живых. Уловка повторяется 1001 ночь подряд. В конце концов, Шахерезада спасена.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/6941bc5f

Во времена Аббасидского халифата арабский мир тоже испытал влияние Византии.В самом деле, поскольку Византия оставалась величайшим военным противником халифата, конкуренция с этим остатком Римской империи была острой. Одним из культурных проявлений их соперничества было так называемое «движение переводов», начавшееся во время правления основателя халифата Аббасидов аль-Мансура, 754–775 гг. По сравнению с греками арабы были социальными выскочками, и, хотя их культурная поддержка хорошо окупалась, они не имели исторического престижа греков. Действительно, на арабском языке до недавнего времени говорили в основном бедуины в пустыне, и в нем отсутствовала большая часть технической терминологии, необходимой для выражения философских и научных идей.Слишком хорошо осознавая эти недостатки, аббасидские халифы приступили к обширному проекту перевода греческих книг на арабский язык.

Движение перевода

С падением Рима культурное наследие классической Греции было потеряно для Западной Европы, и почти никто из европейцев не умел читать по-гречески. Вместо этого тексты сохранились в переводах на арабский язык. Эти переводы спонсировал Аббасидский халифат, и халифы проявили к проекту личный интерес. Переводы часто выполнялись сирийскими христианами, которые говорили как по-гречески, так и по-арабски, и часто использовали сирийский в качестве промежуточного языка.Переводчики присылали рукописи из Византии или сами шли туда искать книги. Они были щедро вознаграждены за свои усилия — переводчику могли платить около 500 золотых динаров в месяц, что по тем временам было астрономической суммой.

В Багдаде существовало два основных кружка переводчиков, в центре которых стояли ученые Хунайн ибн Исхак и аль-Кинди. Овладев арабским, сирийским, греческим и персидским языками, Хунайн перевел не менее 116 работ, особенно медицинских и научных текстов, а также Библии на иврите.Его сын и племянники присоединились к нему в качестве переводчиков в его мастерской. Хунайн был известен своим методом, который начинался с дословных переводов, на которых он основывал последующие, довольно вольные пересказы исходного текста. Хунайн также написал свои собственные книги, всего около тридцати шести работ, из которых двадцать одна была посвящена медицинской тематике. Хунайн также может быть автором De scientia venandi per aves, книги по соколиной охоте, которой очень восхищались в средние века.

Аль-Кинди был почти современником Хунайна и главой конкурирующего круга переводчиков.Хотя сам аль-Кинди не знал греческого языка, его сотрудники знали, и он тратил время на наблюдение и редактирование их работ. Члены кружка аль-Кинди первыми перевели многие названия Аристотеля и других греческих философов. Аль-Кинди также написал свои собственные книги. В своей книге «О первой философии» он страстно защищал необходимость переводов с греческого. Он настаивал на том, что правда есть правда, независимо от того, на каком языке она выражена. Говорят, что Аль-Кинди ввел индийские цифры в исламский мир и был пионером в криптографии.Он также разработал шкалу, которая позволяла врачам оценивать эффективность лекарств, которые они давали пациентам.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/8394a664

Несмотря на свою славу и успехи, Багдад был не единственным центром халифата. Действительно, в самом Ираке Басра и Самарра были важными центрами, а в Центральной Азии разными городами управляли все более и более настойчивые местные правители. Как и халифы в Багдаде, они стремились не только к политической власти, но и к репутации интеллектуально и культурно развитого двора.Таким образом, библиотека правителей Шираза в Персии имела репутацию обладательницы экземпляра каждой книги в мире, а библиотека в Бухаре, в сегодняшнем Узбекистане, имела каталог, который сам насчитывал тысячи томов — кроме библиотеки предоставил бесплатную бумагу, на которой пользователи могли делать заметки. Тем временем местные правители Афганистана превратили эту часть халифата Аббасидов в центр обучения. Ведущий ученый здесь, Абу Райхан аль-Бируни, поехал в Индию и вернулся с книгами по астрономии и математике, которые он синтезировал и расширил.Подробнее: Индийская математика на стр. 48.

По мере того, как власть этих региональных центров росла, правители Аббасидов в Багдаде соответственно становились слабее. Они потеряли власть над Северной Африкой, включая Египет, в восьмом веке, а в десятом веке они контролировали немногим больше, чем центральные районы Ирака. Даже в самом Багдаде халифы потеряли власть в пользу визирей, своих премьер-министров. Интересно, что в культурном плане город, казалось, извлекал выгоду из политической раздробленности и оказываемых ею новых влияний.Меджлис, или салон, был особенно процветающим учреждением. В гостиных представителей элиты собирались ученые, философы и художники, чтобы посплетничать, дискутировать и обмениваться идеями. Здесь мусульмане, иудеи и христиане могли свободно общаться, и часто политические элиты, включая самих халифов, принимали участие в процессе. Меджлис обеспечивал свободную интеллектуальную атмосферу, в которой процветали различные мнения по вопросам философии, религии и науки. Так стали известны химические открытия Мухаммада ар-Рази, в том числе открытие алкоголя, а также синтез философий Платона и Аристотеля аль-Фараби.

Слава Багдада, вместе с самим Аббасидским халифатом, резко оборвалась после монгольского вторжения в 1258 году. То, что монголы сделали с Багдадом, считается одним из величайших актов варварства всех времен. Значительная часть жителей была убита — по оценкам, несколько сотен тысяч — и все замечательные культурные учреждения были уничтожены вместе с их содержимым. Выжившие сказали, что вода реки Тигр, протекающей через город, была окрашена в черный цвет из-за чернил книг, которые монголы бросили в нее, и красной из-за крови ученых, которых они убили.Сам халиф был свернут в ковер и насмерть затоптан лошадьми. Багдад так и не оправился от разрушений.

Арабы в Испании

Хотя Омейяды потерпели решительное поражение от Аббасидов в 750 году, они получили новую и удивительную возможность для жизни — на Пиренейском полуострове, на самой западной границе арабского мира. Когда халифат в Дамаске был на грани падения, ветвь семьи Омейядов бежала через Северную Африку и обосновалась в городе Кордова, на территории современной Испании, или в том месте, которое арабы называли «аль-Андалусом».Арабское вторжение в Испанию началось уже в 711 году, когда небольшая группа налетчиков, преимущественно берберов, пробивалась из Марокко в Гибралтар — или Джебель-Шарик, как они его называли, «гора Тарик», названная в честь своего командира. В конце концов, вся нынешняя Испания и Португалия были оккупированы, за исключением нескольких провинций, близких к Пиренеям на севере. В 756 году Омейяды основали для себя новый халифат в Кордове. Их приветствовала как спасителей еврейская община, пострадавшая от преследований при вестготах, предыдущих правителях, а также многие простые люди, пострадавшие от высоких налогов.

Кордовский халифат, 929–1031 гг., Был высшей точкой арабского правления в Испании. Это был, прежде всего, период большого экономического процветания. Арабы связали Европу торговыми путями, ведущими в Северную Африку, Ближний Восток и за его пределы, и были развиты такие отрасли, как текстильная, керамическая, стеклянная и металлообрабатывающая. Развивается и сельское хозяйство. Арабы ввели такие культуры, как рис, арбузы, бананы, баклажаны и пшеницу, а поля орошались новыми методами, в том числе с использованием водяного колеса.Кордова была космополитическим городом с большим многоэтническим населением испанцев, арабов, берберов, христиан и процветающей общиной евреев. В Кордове, как и во всем остальном арабском мире, зимми было разрешено управлять собой, пока они оставались послушными правителям и платили налоги. Калифы были покровителями искусства и моды, а их придворные переняли цивилизованные привычки, такие как использование дезодорантов и зубной пасты.

Дезодоранты и происхождение фламенко

Абу И-Хасан, 789–857, по прозвищу «Зирьяб» от арабского «черный дрозд», был музыкантом, певцом, композитором, поэтом и учителем, который жил и работал в Багдаде, в Северной Африке, и в течение примерно 30 лет. лет также в Аль-Андалусе в Испании.Больше всего он был мастером уда, арабской лютни, к которой он добавил пятую пару струн и начал играть медиатором, а не пальцами. При дворе Кордовы собралось много хороших музыкантов, но Зирьяб был лучшим. Он основал школу, в которой арабский стиль музыки преподавался для последующих поколений, создав традицию, которая оказала глубокое влияние на всю последующую испанскую музыку, не в последнюю очередь на фламенко.

Первые упоминания о фламенко можно найти только во второй половине восемнадцатого века, а затем оно ассоциировалось с цыганами.Тем не менее очевидно, что фламенко — продукт уникального андалузского смешения культур. Музыка действительно звучит на цыганском, но в то же время арабском, еврейском и испанском языках. Согласно одной из теорий, слово «фламенко» происходит от арабского феллах менгу, что означает «изгнанный крестьянин». Феллах менгу — это арабы, которые остались в Испании после падения Гранады в 1492 году. Некоторые из них присоединились к цыганским общинам, чтобы избежать преследований. Арабы и рома, должно быть, наслаждались игрой на гитаре и танцами вместе.

Что касается Зирьяба, он также был ведущим авторитетом в Кордове IX века по вопросам питания и моды. Говорят, что он менял одежду в зависимости от погоды и сезона, и у него возникла идея носить другое платье утром, днем ​​и вечером. Он изобрел новый тип дезодоранта и зубной пасты и продвигал идею ежедневного принятия ванн. Он также сделал модным для мужчин брить бороды. Кроме того, Зирьяб популяризировал концепцию обеда из трех блюд, состоящего из супа, основного блюда и десерта, и именно он ввел спаржу в Европу.Если уровень цивилизации общества можно определить по его стандартам гигиены, Зирьяб оказал глубокое цивилизационное влияние на юг Испании.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/f2a0fb14

Кордова также была интеллектуальным центром. Большая мечеть, построенная в 987 году по образцу Великой мечети Дамаска, была не только местом религиозного поклонения, но и учебным заведением с библиотекой, в которой было около 400 000 книг. Собравшиеся здесь ученые провели передовые исследования в области медицинских наук, включая хирургию и фармацевтику.Они быстро отреагировали на интеллектуальные разработки, исходящие из Багдада и других мест арабского мира.

Но и этот халифат оказалось трудно удержать вместе. Он распался в первой половине одиннадцатого века, когда соперничество, переворот и полноценная гражданская война — Фитна аль-Андалуса — столкнули различные фракции друг против друга. В 1031 году халифат полностью распался, и политическая власть на Пиренейском полуострове перешла к таифу — маленьким, более чем 30 королевствам, которые все называли себя «эмиратами» и все в той или иной степени находились в конфликте друг с другом.Это было, когда христианские королевства на севере полуострова начали добиваться военных успехов. Христианские силы захватили Толедо в 1085 году, и вскоре город стал культурным и интеллектуальным центром христианской Испании.

Толедская школа

После того, как Толедо был захвачен в 1085 году, он стал самым важным городом христианской Испании и ее культурным и интеллектуальным центром. Христиане из Аль-Андалуса нашли там убежище, но интеллектуально город служил больше мостом, чем острием.Ученые, поселившиеся в Толедо, часто говорили по-арабски и в своей работе опирались на арабские источники. Когда они вошли в контакт с западным христианским миром, где латынь была единственным письменным языком, возникла необходимость в переводе этого материала. В первой половине двенадцатого века Раймонд, архиепископ Толедо, основал в библиотеке собора центр, где переводились классические тексты, а также комментарии и разработки, предоставленные арабскими авторами. Это была захватывающая задача, поскольку арабы имели доступ ко многим произведениям, включая классические греческие тексты, о которых европейцы слышали, но сами никогда не читали.Сюда входили работы Галена, Птолемея, Аристотеля и многих других. Герард Кремонский был самым продуктивным из переводчиков, выполнив более восьмидесяти семи работ по управлению государством, этике, физиогномике, астрологии, геометрии, алхимии, магии и медицине.

Таким образом, переводческое движение Толедо в двенадцатом и тринадцатом веках идет параллельно с переводческим движением Багдада в девятом и десятом веках. Арабы перевели классиков с греческого на арабский, и теперь те же тексты были переведены с арабского на латынь.Из Толедо классические тексты отправились в остальную Европу, где они использовались в качестве учебников в недавно созданном учреждении — университете. Подробнее: Наланда, очень старый университет на с. 56. Вот как Альберт Великий и Фома Аквинский в Сорбонне пришли читать Ибн Рушда и Ибн Сину, как Роджер Бэкон в Оксфорде был вдохновлен научными методами Ибн аль-Хайсама и как Николай Коперник в Болонье читал сочинения на греческом и английском языках. Арабские астрономы. Возрождение означает «возрождение», и то, что было возрождено, больше всего было наукой классической античности, сохраненной, переведенной и доработанной совместными усилиями ученых Багдада и Толедо.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/b733cd75

Это не означает, что разные христианские царства имели общую цель и общую стратегию. Скорее, каждое христианское государство, как и каждый мусульманин, заботилось о своих интересах и вело войны с другими королевствами совершенно независимо от религиозной принадлежности. Таким образом, некоторые эмиры были в союзе с христианскими королями, в то время как короли платили дань эмирам, и все они нанимали рыцарей, которые убивали от имени того, кто платил самую высокую зарплату.Помимо военной небезопасности периода таифа, это соревнование имело положительные побочные эффекты. Короли таифа спонсировали как науки, так и искусства. Так небольшие провинциальные центры, такие как Сарагоса, Севилья и Гранада, стали самостоятельными культурными центрами.

Войдите в Альморавидов. Подробнее: Северная Африка на стр. 131.

Альморавиды были берберским племенем, первоначально кочевниками из пустынь Северной Африки, которые утвердились как правители Марокко со столицей в Марракеше.После падения Толедо они вторглись в Аль-Андалус, а годом позже, в 1086 году, они уже успешно заняли южную половину Пиренейского полуострова. Однако им так и не удалось вернуть Толедо. В 1147 году, на пике своего могущества, Альморавиды были свергнуты, а их лидер убит соперничающей коалицией берберских племен, известных как Альмохады. Альмохады были религиозным движением, а также военной силой, и их правление следовало строгим исламским принципам: они запрещали продажу свинины и вина, а мужчинам и женщинам было запрещено общаться в общественных местах.Они также сжигали книги, в том числе исламские трактаты, с которыми они не соглашались, и настаивали на том, чтобы христиане и евреи обращались в ислам под страхом смерти.

Ибн Рушд и вызов разума

Ибн Рушд, также известный как «Аверроэс», был ученым и философом, родившимся в Кордове в Аль-Андалусе в 1126 году. Он известен своими подробными комментариями к Аристотелю, работы которого он решительно защищал от тех, кто считал его неверным. . Ибн Рушд защищал разум от откровений.Или, скорее, он считал откровение, представленное в Коране, знанием, подходящим прежде всего для неграмотных масс. Обычные люди мыслят буквально, и им нужны чудеса, чтобы поверить. Ибн Рушд утверждал, что чудеса действительно случаются, но они должны соответствовать законам, управляющим Вселенной. В противном случае Вселенная станет произвольной и непонятной.

Труды Ибн Рушда оказали далеко идущее влияние на интеллектуальное развитие в Европе, в частности, на мышление Фомы Аквинского.Фома Аквинский, Отец Церкви, чья Summa Theologica заложила основы всех богословских дебатов в европейское средневековье, задавал себе те же вопросы, что и Ибн Рушд. Он тоже хотел знать, как примирить разум с откровением. Аквинский тоже был большим поклонником Аристотеля, и, хотя он не соглашался со многими конкретными аргументами Ибн Рушда, его общие выводы были в основном такими же. Фома Аквинский всегда относился к Ибн Рушду с величайшим уважением, называя его «Комментатором», так же как он называл Аристотеля «Философом».”

Важнейший вклад Ибн Рушда в интеллектуальное развитие Европы не имел аналогов в мусульманском мире. Здесь Ибн Рушд не оставил ни школы, ни учеников, а его труды почти не читались. Только в конце девятнадцатого века его открыли заново. Непосредственным поводом для этого послужила книга французского востоковеда Эрнеста Ренана «Averroès et l’Averroïsme», 1852 г., в которой Ренан убедительно доказал важность Ибн Рушда. Переведя книгу Ренана на арабский язык, мусульманские интеллектуалы обнаружили именно то, что искали — араба, внесшего плодотворный вклад не только в арабскую цивилизацию, но и в мировую цивилизацию.Для некоторых современных мусульманских интеллектуалов работа Ибн Рушда стала символом рационалистической интеллектуальной традиции, созвучной современному обществу, либерализму и научному взгляду на жизнь.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/deab0a1f

К 1172 году Альмохады завоевали весь Аль-Андалус. В этих обстоятельствах многие жители предпочли бежать — христиане на север, а евреи бежали на восток, в Каир и Фатимидский халифат, где правители были гораздо более склонны к представителям других религий.

Моше бен Маймон

Моше бен Маймон, широко известный как Маймонид, был ученым, судьей и врачом, родился в влиятельной еврейской семье в Кордове в 1135 году. Он известен как «Муса ибн Маймон» на арабском языке и как «Моисей Маймонид» на латыни. Бен Маймон был обучен как еврейским, так и арабским интеллектуальным традициям, и он писал на иудео-арабском языке, классической форме арабского языка, в которой использовалось еврейское письмо. Бен Маймон наиболее известен как автор четырнадцатитомной Мишне Тора, обширного собрания, содержащего все законы и постановления, регулирующие еврейскую жизнь.Мишне Тора по сей день широко читается и комментируется.

В 1148 году, когда правители Аль-Мохадов Аль-Андалуса навязали свои суровые реформы своим подданным, христиан и евреев потребовали либо обратить в свою веру, либо убить. Бен Маймон и его семья бежали в Египет, которым в то время управляли халифы Фатимидов, режим гораздо более терпимый. В Каире он зарекомендовал себя как толкователь Торы и учитель еврейской общины. Именно тогда он написал свой самый известный философский труд «Путеводитель для недоумевших».Мы знаем о жизни Бена Маймона благодаря «Каирской генизе» — собранию, содержащему до 300 000 фрагментов рукописей, обнаруженных в синагоге в Каире. Поскольку евреи боялись выбросить любой листок бумаги, на котором могло быть написано имя Бога, у них в итоге получилась очень большая коллекция обрывков всех видов. Документы хранились в «генизе», складском помещении, и, как только историки исследовали его, оказалось, что в каирской генизе хранилась большая часть личных заметок и корреспонденции Бена Маймона.

Бен Маймон похоронен в Тверии, на территории современного Израиля. История гласит, что после его смерти он хотел, чтобы его похоронили на земле своих предков. И все же Бен Маймон, несомненно, возражал бы против того, чтобы его сделали гражданином Израиля после его смерти. Бен Маймон больше, чем кто-либо, символизирует тесную связь, которая всегда существовала между мусульманскими и еврейскими традициями. Между тем, еврейская община Каира, которая еще в 1920-х годах насчитывала около 80 000 человек, сегодня сократилась до менее чем 200 членов.Среди них есть традиция, что тело Бен Маймона никогда не переносили в Тверию и что он до сих пор похоронен в Каире.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/685232b7

Однако правление Альмохадов в Аль-Андалусе длилось недолго. В 1212 году в битве при Лас-Навас-де-Толоса христианским князьям впервые удалось выступить против них единым фронтом. Кордова пала перед христианскими захватчиками в 1236 году, а Севилья — в 1248 году. С этого времени только Гранада и связанные с ней более мелкие города, такие как Малага, остались в руках мусульман.Однако здесь мультикультурный и динамичный дух аль-Андалуса продолжал процветать еще 250 лет. После Навас-де-Толоса Гранада соединилась с христианским государством Кастилия. Хотя эта дружба время от времени разрушалась, Эмират Гранада, как он стал называться, продолжал платить дань Кастилии в виде золота даже из далекого Мали в Африке. Подробнее: Золотая табуретка Асанте на стр. 138.

Сегодня наиболее заметным остатком Гранадского эмирата является Альгамбра, крепость и дворец, служившие резиденцией эмира.Он известен прежде всего своими внутренними дворами, фонтанами и розами. Однако в 1492 году Гранада тоже пала перед христианами, и последний эмир аль-Андалуса — Мухаммад XII, известный испанцам как «Боабдил», был изгнан из Испании. Христиане, как и Альмохады до них, были на миссии от Бога, и они управляли территориями, которые они завоевали, аналогичным репрессивным способом. Указ Альгамбры, изданный через три месяца после падения Гранады, вынудил нехристианское население обратиться или уехать.В результате около 200 000 мусульман уехали в Северную Африку, в то время как такое же количество евреев предпочло поселиться в Османской империи на востоке. Это был конец мусульманского правления и конец культурного и интеллектуального процветания южной Испании.

Международная система халифатов

Фатимидский халифат, 909–1171, обычно считается последним из четырех первоначальных халифатов, сменивших Пророка Мухаммеда. Фатимиды были первоначально берберами из Туниса, но утверждали, что они произошли от Фатимы, дочери Пророка.Они были мусульманами-шиитами, что делало их уникальными среди халифов. В 969 году они перенесли свою столицу в Каир и оттуда правили всеми мусульманскими землями к западу от Сирии, включая западную часть Аравийского полуострова, Сицилию и всю Северную Африку. Фатимид Каир продемонстрировал во многом такое же мультикультурное соединение и интеллектуальную энергию, что и столицы других халифатов. Фатимиды основали там мечеть аль-Азхар в 970 году, а также университет аль-Азхар, связанный с мечетью, где студенты изучали Коран вместе с науками, математикой и философией.Университет Аль-Азхар по-прежнему является главным центром исламского образования в мире и основным источником фетв, религиозных постановлений и мнений.

Тем не менее, Фатимидский халифат на самом деле не был империей, если под этим термином мы подразумеваем единое политическое образование, которое навязывает свою власть каждой части территории, которую он утверждает, что контролирует. Как и другие халифаты, он едва утвердился, как начал распадаться. Во-первых, Фатимиды потеряли власть над родиной берберов, где к власти пришли Альморавиды и Альмохады; Затем Сицилия откололась, сначала основав свой собственный независимый эмират, а затем, в 1071 году, остров был оккупирован норманнами из Франции.

Китаб Руджар и Сицилийский Эмират

Арабы вторглись не только в Испанию, но и в Италию или, по крайней мере, на южно-итальянский остров Сицилия. В 831 году Сицилия была захвачена византийцами, и здесь был основан эмират со столицей в Палермо. Он продолжался, хотя и в более ослабленной форме, до 1071 года. Как и в Испании, арабская оккупация превратила провинциальную заводь в процветающий экономический и культурный центр. Земельная реформа уменьшила власть старой аристократии и повысила продуктивность сельского хозяйства; были улучшены ирригационные системы, и арабы ввели новые культуры, такие как апельсины, лимоны, фисташки и сахарный тростник.В XI веке население Палермо составляло 350 000 человек, что делало его вторым по величине городом в Европе после Кордовы в Аль-Андалусе. В 1071 году остров захватили норманны. Норманны были родом из северной Франции и имели наследие викингов. Сначала они были наемниками, работавшими на византийских королей, но вскоре они начали воевать от своего имени. Тем не менее, в отличие от ситуации в Испании после Реконкисты, норманны не пытались уничтожить арабскую Сицилию. Вместо этого арабским ученым и художникам были предоставлены новые заказы, а арабские бюрократы продолжали работать у новых правителей.Посетители были удивлены, узнав, что даже собственный повар короля — ключевая должность для всех, кто заинтересован в отравлении его величества — был арабом. В результате получилось сочетание арабского, византийского и нормандского влияний, которое до сих пор проявляется в некоторых церквях Палермо.

Двор норманнского короля Роджера II, 1130–1154 гг., Был особенно великолепен. Хотя официальным языком был французский, король свободно говорил по-арабски, а администрация общалась со своими подданными на латыни, греческом, арабском и иврите.Людей поощряли переходить в христианство, но к исламу относились терпимо. Географ Мухаммад аль-Идриси был одним из ученых, работавших при дворе Роджера. В 1154 году, после пятнадцати лет исследований, он создал Китаб Руджар, «Книгу Роджера», описание и карту мира. Подлинная копия Китаба Руджара была утеряна в 1160-х годах, и вскоре после этого был разрушен нормандский двор. Затем Сицилия попала под власть католической церкви. Преследования арабов начались в 1240-х годах, и византийское влияние также было уничтожено.К 1330-м годам Палермо снова был провинциальной заводью — теперь с населением всего 50 000 человек.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/ce76893e

В конце концов, халифы действительно контролировали только свою глубинку в долине реки Нил.

Кроме того, фатимидские халифы становились все более зависимыми от наемников, известных как мамлюки, что означает «владение» или «раб». Мамлюков покупали или ловили в детстве, часто с Кавказа или тюркоязычных частей Средней Азии.Оттуда они были доставлены в Каир, где они были размещены в гарнизонах вместе с другими пленными, воспитывались в мусульманской вере и обучались боевым искусствам, в частности стрельбе из лука и кавалерии. Мамлюки служили солдатами и военачальниками, а также писцами, придворными, советниками и администраторами. Однако, как выяснилось, давать рабам доступ к оружию — плохая идея. Мамлюки изгнали Фатимидов и захватили власть в Египте в 1250 году. Они продолжали править страной как мамлюкский султанат до 1517 года, когда вторглись османы.

Саладин и крестоносцы

Ричард Кер-де-Лев, или «Львиное Сердце», 1189–1199 гг. Был английским королем, однако он известен прежде всего как один из командиров Третьего крестового похода. В 1099 году во время Первого крестового похода европейцы захватили Иерусалим и основали там христианское королевство. Однако в 1187 году европейцы потерпели решительное поражение в битве при Хаттине, и Иерусалим снова был взят мусульманами. Чтобы помочь им и попытаться вернуть Иерусалим, Ричард отправился в Святую Землю.По пути туда он занял Сицилию в 1190 году, Кипр в 1191 году, а по прибытии он снова взял город Акко. Европейцы основали здесь новое царство, которое просуществовало до 1291 года. Подробнее: Раббан Бар Саума, монгольский посланник при папе на с. 113. Но это было все, что Ричард добрался. Различные европейские командиры ссорились друг с другом; им не хватало солдат и терпения, необходимых для успешной кампании. Несмотря на неоднократные попытки, Ричард так и не отвоевал Иерусалим.

Человек, который больше, чем кто-либо другой, остановил европейцев, был Ан-Насир Салах ад-Дин Юсуф ибн Айюб, 1174–1193 годы, известный как «Салах ад-Дин» или «Саладин».Саладин был курдского происхождения, но сделал свою карьеру у Фатимидов в Каире, где он вырос и стал визирем. В 1171 году он обратился к своему нанимателю и основал собственную династию Айюбидов в 1171–1270 годах. Именно Саладин и армии Айюбидов победили крестоносцев при Хаттине, вернули Иерусалим и успешно защитились от нападения иностранцев.

Ричард Львиное Сердце и Саладин — настоящие «рыцари в сияющих доспехах». Несмотря на обилие качественных стипендий о крестовых походах, трудно отделить факты о них от всей вымысла.Вальтер Скотт, британский писатель, опубликовал в 1825 году весьма романтизированный отчет об их соперничестве, а в двадцатом веке Голливуд создал ряд аналогичных версий. По мнению европейцев, Ричард принес христианство и цивилизацию на Ближний Восток. По словам арабов, Саладин защищал мусульманские земли от варварского вторжения. С тех пор, читая и фантазируя о них, политические лидеры как в Европе, так и в мусульманском мире нашли свои соответствующие образцы для подражания.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/d34b96c8

Мамлюкские султаны управляли меритократическим режимом, который вознаграждали талантливых и трудолюбивых, а не людей с хорошими связями, но поскольку наследование не происходило по семейной линии, борьба при дворе была интенсивной. Некоторые правители находились у власти несколько дней, а не лет, и никто из них не спал спокойно по ночам. Мамлюки приступили к реализации амбициозных архитектурных проектов, возводя мечети и другие общественные здания в своем собственном архитектурном стиле.

В результате появилась международная система с уникальными характеристиками — возможно, мы могли бы говорить о «калифальной международной системе». Вместо того чтобы быть империей, каждый халифат был больше похож на федерацию, в которой составные части обладали значительной независимостью от центра и друг от друга. Система в целом поддерживалась институциональными, а не военными средствами — языком, административным мастерством и неизменной лояльностью идее самого халифата.И это, конечно же, поддерживалось религией. Халифы были религиозными лидерами с огромным культурным авторитетом. В частности, это относилось к халифам, таким как Фатимиды, которые несли ответственность за святые места в Мекке и Медине.

В этой международной системе время от времени возникали конфликты из-за границ и юрисдикций, но не было захватнических войн. Политические образования за пределами границ халифата время от времени создавали проблемы, и для их наказания направлялись военные экспедиции, однако халифы предпочитали контролировать иностранцев культурными средствами.Например: Багдад отправлял миссии к булгарам, народу, живущему на реке Волга в современной России, чтобы научить их, как правильно исповедовать мусульманскую веру.

Похороны викингов на Волге

Ахмад ибн Фадлан был факихом, знатоком исламской юриспруденции, который сопровождал посольство, отправленное в 921 году халифом Аббасидов к булгарам, жившим на берегу Волги в современной России. Волжские булгары только недавно обратились в ислам, и цель миссии заключалась в том, чтобы разъяснить принципы веры и научить их правильному ритуалу.Вот почему появился Ибн Фадлан.

По пути посольство встретило много интересных людей, но наиболее известен рассказ Ибн Фадлана о викингах. В десятом веке викинги из сегодняшней Швеции полагались на реки России для путешествий и торговли, а их торговые контакты доходили до Константинополя, Багдада и Великого шелкового пути. Ибн Фадлан был очарован и напуган этими людьми. «Я никогда не видел более совершенного телосложения, чем они», — настаивал он, — они «светлые и красноватые» и высокие, «как пальмы», с татуировками «от кончиков пальцев ног до шеи.Однако они также не знали Бога, были отвратительны в своих привычках и лишены всякого чувства личной гигиены.

Ибн Фадлан описал похороны викингов, свидетелем которых он был лично. Сначала мертвого вождя помещали в лодку вместе с его мечами и имуществом, затем приносили в жертву несколько коров, лошадей, собак и петушков. Наконец, рабыню переодели в его невесту и ритуально изнасиловали все воины. Ее тоже поместили на погребальный костер, в то время как члены племени стучали по своим щитам, чтобы заглушить ее крики.Затем лодку подожгли.

В 2007 году сирийский телеканал снял драматический сериал по рассказу Ибн Фадлана. Фоном послужила полемика, возникшая, когда датская газета Hollands-Posten опубликовала карикатуры на пророка Мухаммеда, которые многие мусульмане сочли оскорбительными. Публикация привела к дипломатическим протестам, бойкоту датских товаров, а также к демонстрациям и беспорядкам в нескольких мусульманских странах, в которых было убито около 200 человек. Легко понять, почему рассказ Ибн Фадлана может понравиться арабской аудитории телезрителей.Он был искушенным интеллектуалом с вежливым вкусом и утонченными манерами, а скандинавы, с которыми он встречался, были немногим более дикарями. Задача сегодняшних мусульман — также объяснить европейцам, и, возможно, скандинавам, истинное значение ислама.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/0378c429

Правители, такие как булгары, платили дань, и в результате халифаты пришли к осуществлению контроля над гораздо большими территориями, чем могли захватить их армии.

Два внешних вторжения временно нанесли ущерб этим договоренностям — вторжения европейских крестоносцев и монголов. Оба приехали в мусульманские страны издалека и совершенно не уважали исламскую цивилизацию или идею халифата. Оба были также склонны к территориальному завоеванию. Европейцы, известные арабам как Фарандж, от «франков», впервые прибыли в Восточное Средиземноморье в последние годы одиннадцатого века и приступили к захвату Иерусалима и того, что они считали «Святой Землей».»Подробнее: Саладин и крестоносцы на стр. 88.

Затем они возвращались снова и снова, поскольку за Первым крестовым походом 1095–1099 гг. Последовали аналогичные военные кампании в 1145, 1189, 1202, 1213, 1248 и 1270 годах. Фаранджи основали небольшие королевства на территории Халифата Фатимидов, и они вели варварскую войну — захват Иерусалима в 1099 году и последующая резня мирных жителей — лишь самый известный пример. В 1291 году, с падением последнего государства крестоносцев, европейцы были окончательно разбиты.Что касается монголов, то они захватили и разрушили Багдад в 1258 году, но только два года спустя, в битве при Айн-Джалут, они сами потерпели поражение и их продвижение остановилось. Хотя монголы и раньше были побеждены, они всегда возвращались, чтобы отомстить. Однако после Айн Джалут этого не произошло. Это означало начало конца Монгольской империи.

Вопрос о том, почему возникают и падают империи, волновал Ибн Халдуна (1332–1406), историка и философа, работавшего сначала в Тунисе, а затем в Каире.Он утверждал, что именно коллективный дух народа делает государство могущественным. Это тот дух, который заставляет такую ​​группу, как берберы Северной Африки, работать вместе даже в самых суровых обстоятельствах. Однако, придя к власти и поселившись в городах, они теряют дух общности. Вместо этого все становятся более эгоистичными, а политические лидеры начинают бороться друг с другом. Труд Ибн Халдуна «Мукаддима», опубликованный в 1377 году, иногда считается первым текстом по исторической социологии.

Ибн Халдун и роль асабийи

Ибн Халдун, 1332–1406, был историком и философом, родившимся в Тунисе в Северной Африке, но в семье, которая на протяжении веков была официальными лицами мусульманских правителей Испании. Ко времени Халдуна мусульманская Северная Африка пришла в упадок, и некогда могущественные государства разделились на ряд конкурирующих политических образований. Именно среди них Ибн Халдун искал работу. Он хорошо знал арабских классиков, знаток юриспруденции и знал Коран наизусть.По общему мнению, он был чрезвычайно амбициозен и совершенно убежден в своем интеллектуальном превосходстве. Он также имел обыкновение строить заговоры против своих работодателей. Результатом была жизнь, которая попеременно превращала его в государственного деятеля и заключенного.

В 1375 году он взял длительный творческий отпуск из своей политической карьеры и поселился в берберском городке Калат ибн Салама в современном Алжире. Здесь он начал писать то, что сначала должно было быть историей берберского народа, но вскоре превратилось в мировую историю, предваряемую Мукаддимой, «Пролегоменом», в которой он изложил свою теорию истории.Как исторический социолог, Ибн Халдун стремился объяснить, что заставляет царства подниматься и падать. Что касается прихода к власти, он подчеркнул роль асабийи, «социальной сплоченности» или «групповой солидарности». Берберы — хороший тому пример. Они выжили в суровых условиях пустыни только потому, что остались сплоченными и помогали друг другу. Это чувство солидарности дало им мулк, «способность управлять», и сделало их грозными завоевателями. Однако успех завоевателя длился недолго.Оказавшись у власти, асабийа начнет рассеиваться по мере того, как новые правители станут богатыми и начнут предаваться разнообразной роскоши. Вместо того, чтобы полагаться на солидарность группы, правители нанимали наемников для ведения войн и бюрократов для укомплектования своих министерств. Ибн Халдун объяснил, что через пять поколений мулька исчезла, и государство созрело для захвата другими.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/95b70d1f

Османская империя

Империя, пришедшая на смену Аббасидам в качестве лидеров мусульманского мира, была Османской империей.Османы были турками, происходящими из Средней Азии, и говорили по-турецки, а не по-арабски. Примечательно, что та же династия, Османы, управляла империей от Османа I в тринадцатом веке до последнего султана Мехмеда VI в двадцатом. Всего было тридцать шесть османских султанов. Хотя турки тоже были мусульманами и называли себя «халифатом» — Османским халифатом, 1517–1924 гг. — их столицей был бывший греческий город Константинополь. Хотя они правили большей частью Северной Африки и Ближнего Востока, они управляли также большей частью Европы — Балканами в частности и значительными частями Восточной Европы.

Османская империя, основанная в 1299 году, возникла как одно из множества небольших государств на территории современной Турции. Завоевав большую часть своих соседей, османы в начале пятнадцатого века переселили Босфор в Европу. Вскоре они полностью окружили византийцев — теперь они уменьшились до размеров чуть больше самого Константинополя. Что касается Византийской империи, то она претендовала на наследие, восходящее к римской эпохе.В 330 году н.э. император Константин перенес столицу в восточный город, носивший его имя. Довольно чудесным образом, когда Западная Римская империя распалась в пятом и шестом веках, Восточная Римская империя выжила. На протяжении многих лет Константинополь осаждался арабами, персами и русскими, а в 1204 году город был разграблен и разрушен участниками Четвертого крестового похода. Несмотря на эти неудачи, Византийская империя сумела процветать как в культурном, так и в экономическом плане.

Византийская дипломатическая служба

Византийская империя, 330–1453, первоначально была восточной частью Римской империи, где император Константин основал столицу Константинополь в 330 году.Когда Рим был захвачен и разграблен различными странствующими племенами, империя выжила на востоке. Византийская империя просуществовала еще тысячу лет, и на пике своего могущества она включала все земли вокруг восточного Средиземноморья, включая Северную Африку и Египет. Византийцы говорили по-гречески, они были христианами, и они распространили свой язык и свою религию во всех частях империи. Образованный человек в Египте или Сирии до восьмого века, вероятно, был христианином и говорящим по-гречески.

Важной причиной долгого существования Византийской империи было ее агрессивное использование дипломатии. Они создали «Бюро варваров», которое собирало информацию о соперниках империи и готовило дипломатов для их заграничных миссий. Дипломаты заключали договоры, заключали союзы и тратили много времени на то, чтобы подружиться с врагами своих врагов. Иностранные правительства часто подрывались с помощью различных закулисных тактик. Например: в Константинополе была целая конюшня изгнанных иноземных королевских особ, которых византийцы были готовы воссоздать на своих тронах, если представится случай.

Константинополь был полностью разграблен участниками Четвертого крестового похода в 1204 году, события, которое вызвало горькое негодование и сильные антикатолические настроения среди всех православных христиан. В тринадцатом веке турки начали экспансию на Анатолийский полуостров, и в конечном итоге некогда обширная Византийская империя стала включать в себя лишь саму столицу и окружающую ее сельскую местность. Константинополь пал перед турками в 1453 году, а большой собор Святой Софии был превращен в мечеть.Падение Константинополя до сих пор вспоминается греческим народом как великое бедствие, в то время как турки празднуют его, как это было предписано Аллахом и предсказано самим Пророком Мухаммедом.

«Византийский» — это английское прилагательное, означающее «хитрый» и «коварный», но также «запутанный» и «вовлеченный». Узнав о дипломатической практике империи, легко понять, почему. Но опять же, их дипломатия сослужила византийцам хорошую службу.

Подробнее на сайте: https: //hdl.handle.сеть / 20.500.12434 / 8fb10ad6

Однако в мае 1453 года, после семинедельной осады, Константинополь пал перед османами во главе с султаном Мехмедом II, отныне известным как «Мехмед Завоеватель». Город был переименован в «Стамбул», а знаменитый собор Святой Софии превратился в мечеть. Поражение было встречено со страхом и трепетом христианами по всей Европе, и греки вспоминают о нем по сей день с горечью.

Даже когда Константинополь был переименован в «Стамбул», он продолжал оставаться космополитическим городом.В Османской империи, как и в предшествовавших ей арабских халифатах, зимми пользовались охраняемым статусом. Османская империя, известная по-турецки как система проса, дала каждой группе меньшинств право сохранять свои традиции и быть оцененными в соответствии с ее собственным кодексом законов. Именно такая политика убедила многих евреев поселиться здесь после христианской оккупации мусульманской Испании в 1492 году. По сей день в бывших частях Османской империи живут испаноязычные евреи. Более того, стратегическое расположение города на пересечении Европы и Азии было выгодным для османских торговцев не меньше, чем для византийцев.Государство манипулировало экономикой в ​​своих целях — для усиления армии и обогащения правителей, — однако администраторы, нанятые для этих целей, были хорошо обученными и компетентными. Спонсируемые государством проекты, к которым приступили османы, такие как строительство дорог, каналов и мечетей, помогли стимулировать экономическое развитие. Империя процветала, и были созданы рынки как для потребительских товаров, так и для моды.

Тюльпанмании

В начале 1637 года, кажется, безумие овладело голландцами.Все покупали тюльпаны, и цены на луковицы тюльпанов стремительно росли. Даже самый случайный из повседневных разговоров будет относиться к ценам на различные сорта, гибриды и окрасы. Какое-то время одна лампочка продавалась более чем в десять раз дороже годового дохода обычного рабочего. На растущем рынке невероятное богатство можно было накопить за считанные дни. Вскоре покупались и продавались не сами тюльпаны, а право покупать или продавать тюльпаны по определенной цене в будущем.Голландцев охватила «тюльпаномания».

Сегодня тюльпаны ассоциируются у нас с Голландией, но изначально цветок дико рос в Анатолии, на территории современной Турции. В 1554 году первые луковицы были отправлены из Османской империи в Вену, а оттуда цветок вскоре распространился в Германию и Голландскую республику. Первые попытки вырастить тюльпаны были предприняты в Лейдене в 1593 году, и оказалось, что цветок хорошо выжил в более суровом климате северной Европы. Вскоре тюльпаны стали символом статуса для представителей коммерческого среднего класса.Цветок был не только красивым и необычным, но, учитывая османскую связь, еще и очень экзотическим. Когда коммерческие культиваторы вышли на рынок, цены начали расти. Именно здесь начались спекуляции на рынке тюльпанов.

«Период тюльпанов» — это название, которое обычно называют короткой эпохой, 1718–1730 гг., Когда Османская империя начала ориентироваться на Европу. Это было время коммерческого и промышленного роста, когда в Стамбуле были созданы первые печатные машины.В Османской империи тоже было повальное увлечение тюльпанами. В османском придворном обществе внезапно стало очень модно выращивать цветок, выставлять его в доме и носить на своей одежде. Тюльпан стал обычным мотивом в архитектуре и тканях. В Османской империи цены на луковицы тоже быстро росли, и огромные состояния делались и терялись. Это была первая коммерциализированная мода, охватившая халифат и положившая начало современной потребительской культуре.

Подробнее на сайте: https: // hdl.handle.net/20.500.12434/740ed361

Османы продолжали добиваться военного успеха. Селим I в 1512–1520 годах основал флот, который действовал так далеко, как в Красном море и Персидском заливе. Он победил Персию и мамлюков в Египте, резко расширив империю, включив в нее священные города Мекку и Медину. Именно тогда султаны начали называть себя «халифами», подразумевая, что они были правителями всех верующих мусульман во всем мире. Сулейман I, известный как «Великолепный», 1520–1566 гг., Продолжил экспансию в Европу.Он захватил Белград в 1521 году и Венгрию в 1526 году и осадил Вену в 1529 году, но не смог взять город. Османская армия, ответственная за эти подвиги, сильно отличалась от европейских армий того времени. Как и другие армии, уходящие корнями в кочевые традиции, они полагались на скорость и мобильность, чтобы догнать своих врагов, но османские армии также были одними из первых, кто использовал мушкеты. Во время осады Константинополя они с большим успехом использовали фальконеты — короткие легкие пушки. Что еще более удивительно, османы обладали мощным флотом, который помог им объединить территории со всех сторон Средиземного моря.Османская армия, как и армии в других частях мусульманского мира, в значительной степени полагалась на солдат иностранного происхождения.

Янычары и турецкая военная музыка

Янычары были элитным корпусом османской армии, независимым от регулярных войск и подчинявшимся непосредственно самому султану. В практике, известной как devşirme, или «собирание», османы периодически обыскивали христианские деревни на Балканах в поисках мальчиков, которых они собирались похитить. Мальчиков привезли в Османскую империю, где обучали турецкому, сделали обрезание и получили мусульманское образование.Большим преимуществом для султанов было то, что у этих людей не было семей и они были верны только самому султану. Опираясь на янычаров в выполнении ключевых функций государства, можно было отодвинуть традиционное дворянство на второй план. Янычары с большим успехом использовались во всех боевых действиях, включая осаду в 1453 году, когда был захвачен Константинополь. Во время правления Сулеймана Великолепного (1520–1566) в Османском государстве работало около 30 000 янычаров.

Изначально янычарам не разрешалось вступать в брак или владеть собственностью. Они жили вместе в гарнизонах, где занимались различными боевыми искусствами и общались только между собой. Они носили отличную форму и должны были отращивать усы, но не имели права отращивать бороды. Однако начиная с семнадцатого века они стали достаточно мощными, чтобы изменить многие из этих правил. Практика девширме была прекращена в семнадцатом веке, главным образом потому, что существующие янычары не хотели конкуренции со стороны посторонних.

У янычаров была своя собственная музыкальная форма, известная как мехтеран. Отправляясь на войну, они приводили с собой своих музыкантов. Пронзительные возгласы зурны, своего рода гобоя, вызвали у врага ужас, так же как барабаны давула сделали янычаров смелее. Впечатленные этими эффектами, европейские армии тоже начали использовать военные оркестры. Турецкая военная музыка пострадала после упразднения янычарского корпуса в 1826 году, но недавно традиция была возрождена.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/4a6911c2

В случае османов тоже эти бывшие рабы в конечном итоге утвердились в качестве самостоятельных правителей. Так османские провинции Египет, Ирак и Сирия заняли все более независимую позицию, каждой из которых управляло собственное военное командование.

Османы были искусными дипломатами. Несмотря на официальный христианский страх перед турками, Османская империя после 1453 года была европейской державой и, таким образом, очевидным партнером как в союзах, так и в войнах.Это было особенно характерно для любой европейской державы, которая выступала против стран, которые также были врагами турок, таких как империя Габсбургов и Россия. Французы, например, быстро поняли, что османы представляют собой силу, которую можно убедить атаковать Габсбургов с юга. Во время Тридцатилетней войны в семнадцатом веке король Швеции пришел к такому же выводу. А гораздо позже, в 1850-х годах, Великобритания и Франция полагались на Турцию как на своего союзника в войне против России в Крыму.На Парижском конгрессе 1856 года, завершившем Крымскую войну, Османская империя была официально включена в европейскую международную систему государств.

Тем не менее на протяжении большей части своей более поздней истории империя находилась в упадке. Экономически он пострадал, когда международные торговые пути, начиная с шестнадцатого века, были направлены в сторону от Средиземного моря. Вместе с остальной Восточной Европой он снова пострадал, когда в девятнадцатом веке западные части Европы начали индустриализацию, и дешевые товары фабричного производства начали наводняться.Неудачная осада Вены в 1683 году — вторая попытка османов взять город — часто рассматривается как символическое начало упадка. Османы удерживали выкуп за город около двух месяцев, в течение которых еды становилось все меньше, а австрийцы приходили в отчаяние.

Кофе и круассаны

Весь кофе родом из Эфиопии, где кофейное дерево растет в дикой природе. К четырнадцатому веку это дерево выращивали арабы и экспортировали из портового города Мокко в современном Йемене.Но только после того, как османы заняли Аравийский полуостров в первой половине шестнадцатого века, привычка пить кофе по-настоящему исчезла. Первая кофейня открылась в Стамбуле в 1554 году, и вскоре потягивание кофе, еда пирожных и общение стали модным времяпрепровождением. Из Османской империи привычка пить кофе была экспортирована в остальную Европу вместе с самим словом. «Кофе» происходит от турецкого кахве и, в конечном итоге, от арабского кахва. Первая кофейня открылась в Венеции в 1645 году, в Лондоне в 1650 году и в Париже в 1672 году.

В Вене есть своя, совершенно отличная традиция кафе. Венцы пьют кофе с горячим вспененным молоком и, как и в Турции, подают его со стаканом холодной воды. Первую кофейню в Вене открыл человек по имени Ежи Францишек Кульчицкий, польский офицер в армии Габсбургов. Поскольку Кульчицкий провел два года в турецком военнопленном, он был хорошо знаком с привычкой пить кофе и быстро нашел возможность для бизнеса. Каждый год венские кофейни выставляли в витринах портреты Кульчицкого в знак признания его достижений.

Существует легенда, что круассан — слоеное тесто в форме полумесяца, которое французы, в частности, любят есть на завтрак, — впервые был изобретен во время осады Вены. По одной из версий, османы пытались проложить туннель в город ночью, но группа пекарей, которые встали рано и готовили свои товары к наступающему дню, услышала их и забила тревогу. Круассан, напоминающий форму полумесяца, столь популярный в мусульманских странах, предположительно был изобретен как способ отпраздновать победу.К сожалению, эта история не может быть правдой. Выпечка в форме полумесяца — известная по-немецки как кипферль — была популярна в Австрии уже в тринадцатом веке.

Подробнее на сайте: https://hdl.handle.net/20.500.12434/63788023

В конце османы потерпели решительное поражение, потеряв около 40 000 человек. И еще до того, как подошел к концу семнадцатый век, они потеряли Венгрию и Трансильванию из-за австрийцев. В девятнадцатом веке Османская империя стала известна как «европейский больной».«В этот период был опробован ряд административных реформ. После восстания так называемых «младотурков» в 1908 году — тайного общества студентов университетов — Османская империя стала конституционной монархией, в которой султан больше не пользовался исполнительной властью. Османская империя прекратила свое существование в 1922 году, Турецкая Республика была основана в 1923 году, а халифат был официально упразднен в 1924 году.

Адамсон, Питер.Философия в исламском мире. Оксфорд: Oxford University Press, 2016. .

Бауэр, Сьюзан Уайз. История средневекового мира: от обращения Константина до Первого крестового похода. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2010. .

Беннисон, Амира К. Великие халифы: золотой век империи Аббасидов. Лондон: И. Б. Таурис, 2009. .

Казале, Джанкарло.Османская эпоха исследований. Нью-Йорк; Оксфорд: Oxford University Press, 2010. .

Фароки, Сурайя. Османская империя и мир вокруг нее. Лондон: И. Б. Таурис, 2006. .

Гутас, Дмитрий. Греческая мысль, арабская культура: движение греко-арабских переводчиков в Багдаде и общество раннего Аббасаида. Лондон: Рутледж, 1998. .

Джаюси, Салма Хадра, изд.Наследие мусульманской Испании. Лейден: Brill, 2000.

Менокал, Мария Роза. Орнамент мира: как мусульмане, евреи и христиане создали культуру терпимости в средневековой Испании. Бостон: Книги Бэк-Бэй, 2003.

Рамадан, Тарик. Введение в ислам. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2017. .

Старр, С. Фредерик. Утраченное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана.Princeton: Princeton University Press, 2013. .

Хронология

632	Смерть пророка Мухаммеда в Медине.
657	Первая фитна или мусульманская гражданская война ведется между группами, которые позже станут суннитами и шиитами.
661	В Дамаске основан Омейядский халифат.
711	Арабы переправляются в Испанию в Гибралтаре.
732	Битва при Туре в центральной Франции. Мусульманские силы разбиты.
750	Омейяды терпят поражение во Второй Фитне. Основан Аббасидский халифат, столицей которого является Багдад.
929	Кордовский халифат основан ветвью семьи Омейядов.
969	Каир основан Халифатом Фатимидов.
1031	Падение Кордовского халифата.
1212	Битва при Лас-Навас-де-Толоса, где коалиция христианских королей побеждает Альморавидов.
1258	Монголы разрушают Багдад.
1453	Османы захватывают Константинополь и переименовывают его в Стамбул.
1492	Гранада падает, и последний мусульманский правитель уезжает в Северную Африку.
1683	Османы осаждают Вену, но не могут взять город.
1922	Османская империя распадается.

Краткий словарь

asabiyyah, арабский	«Солидарность» или «сплоченность группы».Термин, используемый Ибн Халдуном для объяснения военного и политического успеха кочевых народов, таких как берберы.
devşirme, Турецкий	«Сбор урожая». Османская практика похищения мальчиков, в основном на Балканах, которые были воспитаны как слуги государства. Эта практика была отменена в первой половине восемнадцатого века.
дхимми, арабский	Буквально «охраняемый человек».Обозначены немусульманскими жителями мусульманского халифата. Эквивалент турецкого пшена.
Фаранж, арабский	Буквально «Фрэнк». «Европейский». Название дано волнам армий из Европы, вторгшихся на Ближний Восток с одиннадцатого по тринадцатый век. Ср. тайский фаранг и малайский ференги.
фетва, арабский	Юридическое заключение по исламскому праву, данное ученым-юристом.
fitna, арабский	Буквально «мятеж», «искушение» или «междоусобица». Название, данное войнам между различными мусульманскими группами.
хадж, арабский	Паломничество в Мекку. Религиозный долг всех мусульман.
джихад, арабский	Буквально «стремление» или «борьба».«Любые попытки привести личную или общественную жизнь в соответствие с руководством Бога. Это включает в себя прозелитизм и проекты, улучшающие положение уммы.
джизья, арабский	Налог, который мусульманские правители облагали немусульманскими подданными.
маджлис, арабский	Буквально «место сидения». Название законодательных органов в исламском мире, а также собраний, которые проходят в частных домах.Меджлис Аббасидского халифата был центром интеллектуальных дискуссий.
просо, турецкое	«Нация». Обозначенные немусульманские общины, проживавшие в Османской империи. Эквивалент арабского dhimmi.
Реконкиста, Ла-Испанский	Буквально «Завоевание». Попытка христианских князей на севере Испании занять Аль-Андалус.Завершено в 1492 году.
сахаба, арабский	Сподвижники, ученики, книжники и семья Пророка Мухаммеда.
шариат, арабский	Исламский закон, основанный на тексте Корана, исламской традиции и постановлениях ученых-юристов.
тайфа, арабский	Небольшие мусульманские королевства, образовавшиеся по всей южной Испании после падения Кордовского халифата в 1031 году.

Подумайте о

Арабская экспансия

• Почему жители Аравийского полуострова начали военную экспансию? Чем объясняется их успех?
• Опишите отношения между арабскими правителями и покоренным ими народом.
• Какова причина раскола между суннитами и шиитами?

Омейяды и Аббасиды

• Что характеризовало «золотой век арабов»?
• Какие были главные центры халифата Аббасидов?
• Как пришел конец Аббасидскому халифату?

Арабы в Испании

• Опишите культурную и интеллектуальную жизнь Кордовского халифата.
• Кем были Альморавиды и кем были Альмохады?
• Как закончилось правление мусульман в Испании?

Международная система халифатов

• Кем были Фатимиды? Кем были мамлюки?
• Что сделало Сицилию таким космополитическим местом?
• Что объединяет мусульманский мир? Что его разделяет?

Османская империя

• Кем были османы?
• Как Османская империя стала европейской державой?
• Что такое просо-система?

Политическая карта Ирака — Интернет-проект Наций

Об Ираке

На карте изображен Ирак, почти не имеющая выхода к морю страна на Ближнем Востоке.У Ирака короткая береговая линия у Персидского залива. Область находится в пределах Плодородного Полумесяца ; его пересекает система рек Евфрат и Тигр. Ирак был домом для древних цивилизаций Месопотамии, «страны между реками», также известной как земля Шинар в еврейской Библии. Долина Тигра и Евфрата была местом, где люди изобрели городскую жизнь, колесо и письмо, и это одно из предполагаемых мест Эдемского сада.

Ирак граничит с Турцией, Ираном, Сирией, Иорданией, Кувейтом и Саудовской Аравией.

Территория современного Ирака пользовалась большим спросом; он был центром нескольких последовательных империй: Аккадской, Шумерской, Ассирийской и Вавилонской. Туда ходили римляне, персы, монголы и греки. Страна последовательно вошла в состав арабских исламских халифатов Рашидун, Омейядов и Аббасидов.

В 16 веке земля была включена в состав Османской империи. С шестнадцатого по двадцатый века на ход истории Ирака влияли продолжающиеся конфликты между империей Сефевидов в Иране и турками-османами. ^[1]

После распада Османской империи Ирак был оккупирован Соединенным Королевством. В 1920 году он был провозглашен мандатом Лиги Наций под управлением Великобритании, страна обрела независимость от Великобритании в 1932 году.

С площадью 438 317 км² Ирак несколько меньше Франции или немного больше американского штата Калифорния.

Население Ирака составляет около 40 миллионов человек (на 2019 год), основными этническими группами являются арабы (75-80%), курды (15%) и туркмены.Столица и крупнейший город — Багдад. Официальные языки Ирака — арабский и курдский; другие разговорные языки —

туркменский (турецкий диалект), сирийский (неоарамейский) и армянский. Официальная религия — ислам.

Подробнее об Ираке

Храм Имама Хусейна в Кербеле Ирак — место захоронения Хусейна ибн Али, третьего имама ислама.
Фото: Karbobala Photos Основные города Ирака:

Багдад, столица Ирака, расположен на реке Тигр. Некоторое время город был столицей халифата Аббасидов, тогда известного как Мадинат ас-Салам (город мира).Он был построен между 762–767 годами; город стал центром арабской науки и торговли и был домом для Дома мудрости, библиотеки и общественной академии.

Басра, главный порт и экономическая столица Ирака, расположена на реке Шатт-эль-Араб (Арванд Руд), примерно в 100 км от Персидского залива.

Киркук — промышленный город, расположенный на границе между преимущественно арабским Ираком и Курдистаном на севере Ирака. Город является важным центром нефтяной промышленности Ирака и «столицей иракской культуры».»

Наджаф (ан-Наджаф аль-Ашраф) расположен на реке Евфрат на юге Ирака. Город считается священным для мусульман-шиитов; в нем находится святыня Али, четвертого Рашидуна и сына пророка Мухаммеда. зять. В столичном районе Наджафа находится Куфа, выдающийся исторический город, известный Великой мечетью Куфы. Куфик, самая старая каллиграфическая форма различных арабских шрифтов, была разработана в городе.

Сулеймания (Слемани) является столицей курдской провинции с одноименным названием на северо-востоке Ирака.Культурную столицу Южного Курдистана часто называют «космополитическим городом». Это популярное туристическое направление, окруженное несколькими горными хребтами.

Хилла — город в центре страны, расположенный на реке Аль-Хиллах, восточном рукаве реки Евфрат. Столица провинции Бабиль расположена рядом с древним городом Вавилон.

Амара (аль-Амара), бывший военный форпост Османской империи, расположен на юго-востоке Ирака, в месте, где Тигр разветвляется на два рукава реки.Это столица провинции Майсан.

Насирия, столица провинции Ди Кар, была основана в 19 веке. Город расположен в юго-восточной части страны на берегу реки Евфрат. Насирия находится недалеко от руин древнего шумерского города-государства Ура.

Кербела — столица провинции Кербела и считается священным городом для мусульман-шиитов. В городе находится храм Имама Хусейна, где похоронен Хусейн ибн Али , внук исламского пророка Мухаммеда.

Самарра, бывшая столица Аббасидов, расположена на восточном берегу Тигра в провинции Саладин. Мечеть Аль-Аскари в Самарре содержит гробницы 10-го и 11-го имамов, почитаемых шиитскими паломниками. Археологический город Самарра внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Арабское завоевание в VII веке

Карта арабского завоевания в VII веке

В начале VII века первому из Праведных халифов Абу Бакру удалось объединить арабские племена на Аравийском полуострове под властью ислама. , третья монотеистическая вера, происходящая из этого региона.Впоследствии он призвал верующих к священной войне или джихаду для распространения ислама за пределы полуострова. Абу Бакр умер в 634 году на первых этапах завоевания, но его преемник халиф Умар ибн аль-Хаттаб выиграл решающую битву при Ярмуке против византийской армии императора Ираклия в 636 году. Иерусалим и Кесария пали в 638 и 640 годах соответственно.

Умар разделил Палестину на два округа ( junds ), как это было во времена римского и византийского владычества.Провинция Иордания (Джунд аль-Урдунн) включала Галилею и Акко, а провинция Палестина (Джунд Филастин) со столицей в Лидде (Лод), а затем в Рамле, включала всю землю к югу от равнины Эсдраэлон. Иерусалим был объявлен третьим святым местом в исламе. Храмовая гора стала аль-Харам аш-Шариф (Благородное святилище), а рядом с бывшим Храмом была построена мечеть Акса. Процесс арабизации Палестины начался быстро, но исламизация заняла больше времени.

Карта халифата Омейядов в 750 году н. Э.

Первыми династическими правителями Палестины при исламе были Омейяды, династия, получившая известность после прихода к власти правителей, чья основа власти находилась в Мекке и Медине. В 690 году халиф Абд аль-Малик ибн Марван возвел Купол Скалы (Куббат ас-Сахра), впечатляющее сооружение на фундаменте Храма Соломона.

Правление Омейядов закончилось примерно в 750 году, когда династия Аббасидов из Багдада захватила власть, но время от времени в Палестине возникали восстания групп, которые оставались верными Омейядам.Около 980 года династия Фатимидов из Северной Африки завоевала Египет, а затем Палестину. Этот регион пострадал от правления фатимидского шиитского халифа аль-Хакима, который в равной степени принял дискриминационные меры в отношении суннитов, христиан и евреев.