Ветви ислама: Течения в Исламе: сколько их?

Течения в Исламе: сколько их?

1. Сколько течений в Исламе?
2. Когда появились течения и направления в Исламе
3. Сунниты
   
   1. Направления в сунизме
4. Течения суннитского ислама
   
   1. Суфизм
   2. Салафия
   3. Джамаат таблиг
5. Шииты
   
   1. Исмаилиты
   2. Шиитские секты
6. Хариджиты
7. Идейные течения Ислама
8. Течения ислама в России

Какие течения или направления Ислама существуют и сколько течений в Исламе в современном мусульманском мире является ведущими – эти вопросы не должен обойти вниманием ни один мусульманин, поскольку каждое направление или течение в Исламе имеет свои положения и принципы, с точки зрения которых интерпретируются труды исламских ученых богословов.

Вопрос: сколько основных направлений в исламе? Ответ: в исламе есть два основных направления: суннизм (85%) и шиизм (около 15%).

Вопрос: сколько основных направлений в суннизме? Ответ: в суннизме четыре основных направления или мазхаба — ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский.

Вопрос: сколько течений в Исламе? Ответ: в Исламе существует множество течений и сект, некоторые из них не имеют отношения к основам исламской религии и мусульманской веры.

Когда появились течения и направления в Исламе

Течения в исламе – это основные направления исламской религии, которые возникли еще во время правления династии Аббасидов, когда началось расхождение этих течений по причине того, что арабскими исследователями массово переводились иноязычные труды ученых из Древней Греции и Персии на арабский язык для мусульманской общины, а затем переводы этих трудов подвергались интерпретации с исламской точки зрения.

Общность религии Ислама сплачивала общину мусульман, но в мусульманских странах возникали этноконфессиональные противоречия.

И именно эти противоречия легли в основу тех различий, на основе которых возникли течения суннизма и шиизма – они касались вопросов правоприменения и не касались догматики.

Ислам – единая религия всех мусульман, но это не исключает наличия разногласий между представителями основных направлений Ислама. Между представителями разных течений Ислама существуют также достаточно значительные несовпадения в вопросах, касающихся основных принципов юридических решений, а также в вопросах характера мусульманских религиозных праздников. Расходятся представители разных исламских течений и в своем отношении к иноверцам.

По сведениям большинства источников, сунниты составляют 85 % от всего мусульманского мирового населения. Еще 15 % составляют преимущественно шииты, а также представители мелких мусульманских сект – алавитов, ахмадитов, ибадитов, друзов, исмаилитов и прочих.

Сунниты

Самым крупным и основным течением Ислама является Ахлю Сунна валь-Джамаат или сунниты. По мнению суннитов, законными преемниками Пророка Мухаммада ﷺ являлись первые четыре праведных халифа (Абу Бакр, Умар, Усман и Али). Суннитами также вместе со Священной Книгой Коран признаются Сунна Пророка Мухаммада ﷺ, то есть хадисы о нем, которые включены в сборники, наиболее авторитетными из которых считают сборник Бухари и сборник Муслима.

Сунниты руководствуются основными принципами приверженности ценностям Ислама, которые обозначены в священном Предании. Ведущей идеей суннитов является та, что мусульманская община играет руководящую роль в решении жизненно важных задачи и проблем мусульман.

Направления в сунизме

Суннитами признаются только четыре богословские правовые школы или мазхаба: маликитский мазхаб, шафиитский мазхаб, ханафитский мазхаб и ханбалитский мазхаб. Остальные мазхабы, которые также относятся к суннитскому течению, в современном мусульманском мире свое существование постепенно прекратили, поскольку случилось отсутствие преемственности. Все эти школы признают правомерность друг друг, а человек может сделать самостоятельный выбор, какого мазхаба быть приверженцем, и следовать той школе, с принципами и положениями которой он согласен.

В исламе порицается фанатичная приверженность к какому-то определенному мазхабу, и человеку не вменяется в обязанность следовать во всех религиозных вопросах мнению какого-то одного мазхаба.

Течения суннитского ислама

Помимо религиозно-правовых школ, в исламе существуют десятки течений, которые расходятся по тем или иным вопросам религиозного характера, некоторые основные течения приведены ниже.  

Суфизм

Одно из направлений в Исламе – суфизм. Он представляет собой учение, которое призывает очистить сердце от всего для Всевышнего Аллаха. В основе суфизма – концепция того, что человек должен индивидуально достичь связи с Всевышним. В практическом плане это может выражаться и в сформированных организациях в виде орденов и тарикатов, чьи лидеры являются духовными преемниками древних учителей.

Суфизм является доминирующей частью традиции исламской религии в некоторых странах, но есть также страны, где к нему преобладает неоднозначное отношение, где оппоненты суфизма заявляют об искажениях ислама, имеющих место в данном направлении, посредством индуистских или христианских традиций. Оппоненты также считают, что отдельные суфистские практики противоречат исламу – к таким относят практику почитания умерших родителей, практику взведения мавзолеев для умерших, а также обычай молиться на могилах предков. Подвергается критики и практика экстатических плясок суфиев и то, что в основе учения лежит концепция, предполагающая растворение суфия в Боге.

Суфиями называют себя достаточно много людей, и они используют в своей практике упомянутые выше, подвергающиеся критике отклонения от истинного ислама, и это является причиной того, что критике подвергается весь суфизм. И это не взирая на то, что разные суфистские организации – тарикаты или ордены – могут друг от друга отличаться довольно серьезно.

Салафия

Еще одно направление в исламе носит название «салафия», переводящегося с арабского языка как «предшественники» или «предки». Это направление объединяет религиозных мусульманских деятелей, которые на разных этапах исламской истории обращались к своим последователям с призывом ориентироваться на тот вариант веры и образ жизни, которые вела ранняя община мусульман, то есть во всем равняться на праведных предков мусульман.

Все нововведения, которые появились в Исламе позже, салафиты называют «бида», то есть ересь. К бида они относят и методы символико-аллегорической трактовки Священной Книги Коран, а также все те нововведения, которые были привнесены в исламскую религию в результате контактов мусульманского мира с миром западным.

Среди салафитов известны такие мусульманские ученые как Ибн Таймийа, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, а также представители ассоциации «ал-Ихван ал-муслимун». Западная литература оперирует для обозначения салафитской идеологии такими терминами, как «возрожденчество», «фундаментализм» и «традиционализм».

По мнению Мухаммада ибн Абд-аль-Ваххаба, Ислам настоящий был только при первых трех поколениях последователей Пророка Мухаммада ﷺ, и поэтому он выступал против всех тех нововведений, которые вошли в Ислам в последующие годы и века. Движение Мухаммада ибн Абд-аль-Ваххаба сыграло значительную роль в итогах освободительной войны против Турции. Принц Абдул Азиз ибн Сауд, первый король и основатель Саудовской Аравии, признал и принял движение ибн Абд-аль-Ваххаба.

Джамаат таблиг

Малазийские таблиговцы

Джамаат Таблиг является аполитичным религиозным движением, которое организовал в 1926 году Маулана Мухаммад Ильяс в Мевате, провинции Индии. Это движение ставит перед собой цель духовно преобразовать ислам способом, когда участники движения работают с широкими массами людей, обращаясь к мусульманам разного экономического и социального статуса, чтобы приблизить их к исламской религиозной практике, которая была указана Пророком Мухаммадом ﷺ.

Маулана Мухаммад Ильяс являлся исламским богословом и сторонником деобандийского направления, назвал Джамаат таблиг независимым, добровольным и пацифистским движением. Их лозунгом стало: «О мусульмане! Будьте мусульманами!». Движение распространилось за пределы Дели и нашло своих сторонников в ста пятидесяти странах. В среднем у этого движения более семидесяти миллионов последователей.

Упор таблиговцы делают не на том, чтобы призывать в ислам атеистов и иноверцев, а на том, чтобы работать с этническими мусульманами. Их цель в оживлении мусульманской религии среди традиционно исповедующих ислам народов. Призывающие к исламу представляют в своей массе достаточно разнородный контингент: от простых мусульман, рядовых трудящихся и служащих, до судей и научной интеллигенции. Ряд участников движения занимаются этой деятельностью постоянно, посвятив этой работе всю свою жизнь, а кто-то периодически выезжает в другие поселения для того, чтобы призывать к исламу целевую аудиторию. В рядах участников движения много таких, кто принимал участие в деятельности по призыву только однажды или тратит на это немного времени. Поскольку этнический состав участников движения Таблиг, также и как их география, обширны, то можно называть их не столько организацией, сколько сообществом мусульман, которые объединились в своем следовании Священной Книге Коран и Сунне в деле совершения призыва к исламу.

Шииты

Отдельной ветвью в Исламе являются шииты – название направления происходит от арабского слова, означающего «партия» или «приверженцы». После того, как умер Пророк Мухаммед ﷺ, некоторые мусульмане, которые придерживались той точки зрения, что только к потомкам Посланника Аллаха ﷺ должна переходить власть в мусульманской общине, сформировались в группу. Потомками Посланника Аллаха ﷺ называли детей его дочери Фатимы и детей его двоюродного брата Али.

Шииты считают, что божественное установление закрепило за родом Али право на имамат, то есть институт верховной власти и руководства мусульманской общины. С самого начала шииты были только политической партией, и гораздо позже, во время правления шестого имама Джафара ас-Садыка шииты стали самостоятельным религиозно-правовым течением в исламе.

Течение Шиитов можно разделить на группу умеренных, к которым относятся зейдиты и шииты-двунадесятники, а также группу крайних шиитов, к которым относятся алевиты, алавиты, исмаилиты. Зейдиты наиболее распространены в северо-восточной части Йемена. Одной из ветвей зейдитов являются нуктавиты, которые получили наибольшее распространение на территории Ирана. Идеологические воззрения зейдитов сближают их из всех направлений Ислама более всего с суннитами.

Шиитов-двунадесятников еще называют имамитами и иснаашаритами. Это преобладающее направление шиитского течения, оно наиболее распространено в Азербайджане, Иране, Ираке, Бахрейне и Ливане. В других странах это направление также представлено, но меньше. Сторонники этого течения придерживаются взглядов джафаритского мазхаба.

Исмаилиты

В рядах исмаилитов в девятом веке произошел раскол, в результате чего были выделены фатимидские исмаилиты, которые признавали скрытых имамов, а также карматы, которые признавали семь имамов. Направление карматов просуществовало только до начала двенадцатого века.

Когда же умер фатимидский халиф ал-Мустансир в 1094 году, в рядах исмаилитов произошел раскол, в результате чего появилось ответвление низаритов, то есть исмаилитов восточных, которые поддерживали идею, что к власти должен прийти старший сын ал-Мустанира Низар. Также появилось ответвление мусталитов, которые признавали имамом халифа Фатимидов аль-Мустали. Среди низаритских сект особо известна секта хашшашинов или ассасинов. Среди ответвлений исмаилитов известны также друзы.

Шиитские секты

Ряд шиитских сект, которые объединены между собой верой в наличие божественности у потомков Пророка Мухаммеда ﷺ по линии Али шиитских имамов, были объединены в мусульманской религии общим термином «гулат», что в переводе означает «преувеличение».

К таким сектам относятся:

• алевиты, верующие в Али как представителя Всевышнего на земле, а не в Мухаммеда ﷺ;
• гурабиты, верующие в то, что Пророку Мухаммаду ﷺ пророчество было представлено Джибрилем ошибочно, поскольку Пророк Мухаммад ﷺ и Али были внешне очень похожи. Название секты в переводе означает «ворон», и такое название секта получила потому, что ее участники утверждали, что ошибка произошла из-за сходства Мухаммада ﷺ и Али, которые были похожи «как один ворон на другого»;
• алавиты или нусайриты, верующие в троицу айн-мим-син (название произошло от первых букв имен Али, Мухаммеда ﷺ, а также Сальмана Перса). Представители алавитов распространены в западной части Сирии, в Турции и Северном Ливане, президент Сирии Башар аль-Асад является последователем данной группы. Само же название «алавиты» происходят от сочетания «Али-Алла», то есть «обожествляющие Али». Направление алавитов рассматривают как эзотерическое ответвление персидского исламского направления со схожим культом Али, приходящегося зятем и двоюродным братом пророка Мухаммеда ﷺ;
• дамийты, верующие в то, что Богом был Али, а его посланником стал Мухаммад ﷺ;
• базигиты, верующие в то, что Богом был Джафар ас-Садык, шестой имам, а все те имамы, которые были до него, были его посланниками;
• йафуриты, верующие в то, что Богом был Муаммар из Куфы;
• кайсаниты, верующий в то, что после смерти Хусайна ибн Али имамат перешел к Абуль Касиму Мухаммаду ибн аль-Ханафии. После того, как Абуль Касим Мухаммад ибн аль-Ханафия умер, данная секта разделилась на несколько более мелких;
• представители крайнего эзотерического учения Ахл-е Хакк, которое вышло из месопотамских учений гулата и распространилось в западной части Ирана и в восточной части Ирака в курдской среде.

Хариджиты

Хариджиты – это представители религиозно-политического движения Хариджизм, и название этого течения в переводе с арабского означает «покинувшие» или «выступившие». Это движение преимущественно имело радикальный характер и зародилось во время правления халифа Али после того, как состоялась битва Сиффин. Основателями движения стали некоторые воины халифа Али, которых не удовлетворил результат третейского суда, они считали себя врагами Муавии и Али, после чего встали на путь войны и перешли к активным диверсионным и военным действиям против них.

К концу восьмого века в среде хариджитов произошла череда расколов, и движение распалось на несколько течений – суфритов, ибадитов, аджрадитов, байхаситов, надждатитов, азракитов, мухаккимитов и некоторых других. К концу двадцатого века численность хариджитов стала составлять до трех миллионов человек. В Омане хариджизм имеет господствующий характер – в этом государстве его представляет группа ибадитов, которые к иноверцам утратили активную нетерпимость.

Идейные течения Ислама

С самого становления исламской религии разногласия по различным вопросам вероубеждения возникали среди мусульман достаточно часто, и эти вопросы можно разделить на несколько общих групп:

1. К первой группе можно отнести вопросы, которые касаются сущности Всевышнего Аллаха и Его атрибутов, возможное или невозможное среди Его качеств, сама возможность толковать качества Его сущности и качества Его действий. В таких вопросах имеют расхождения течения саляфитов, каррамитов, ашаритов, мутазилитов, муджассимитов.
2. Ко второй группе вопросов можно отнести те, которые связаны с Божественной справедливостью, предопределением жизненного пути, свободной волей и принуждением человека, понятием касба. Расхождения в этих вопросах имеют такие исламские течения, как наджжариты, каррамиты, кадариты, джабариты и ашариты.
3. К третьей группе относятся вопросы, которые связаны с покаянием и верой, условиями отсрочки и угрозы наказания, случаями обвинения в заблуждении и неверии. По таким вопросам расходятся во мнении такие направления ислама, как мурджииты, каррамиты, ашариты и мутазилиты.
4. Еще к одной группе вопросов можно отнести те, которые связаны со Священной Книгой Коран, понятиями зла и добра, разума и Божественной благодати, а также непогрешимости в пророчестве и имамата, условий его установления и передачи. По таким вопросам расходятся во взглядах хариджиты, шииты, мутазилиты, каррамиты и ашариты.

Как сложилось исторически среди ашаритов преобладает число последователей шафиитского мазхаба (Чечня, Дагестан, Ирак, Сирия, частично Египет, Индонезия) и маликитского мазхаба (Север Африки). Матурдиты же в большинстве своем являются последователями ханафитского мазхаба – Южная Азия, Турция, Средняя Азия, Башкортостан, Татарстан. По своим взглядам они ближе к ашаритам.

Течения ислама в России

Среди российских мусульман большинство составляют сунниты, которые являются последователями шафиитского и ханафитского мазхабов, из которых ханафиты составляют 65 %, а шафииты — 30 % от числа мусульман России. Ханафитами являются такие мусульманские народы России, как башкиры, татары, ногайцы, казахи, балкарцы, кабардинцы, черкесы, карачаевцы, абазины, адыгейцы, шапсуги и частично ингуши, осетины-мусульмане. Также последователями ханафитского мазхаба являются среднеазиатские мусульмане и третья часть азербайджанцев. Последователями шафиисткого мазхаба являются в России ингуши в своей большей части, чеченцы, и также дагестанские народы кроме ногайцев и татов. Шииты-джафариты в России – это российские азербайджанцы, частично татары и лезгины.

Течения и направления в исламе • Расшифровка эпизода • Arzamas

Различные представления мусульман об управлении общиной, а также исламские богословские и правовые школы

Автор Игорь Алексеев

Первые три века после пророка считаются формативным периодом в истории ислама, временем, когда образуются, отстраиваются друг от друга основные направления, школы богословской правовой мысли, главные интеллектуальные тенденции. И это все создало то идейное разнообразие ислама, о котором мы будем говорить. Прежде всего оно было связано с многозначностью клю­чевых понятий, которые используются в священных текстах. Коран и хадисы, то есть преда­ния о словах или поступках Мухамма­да, описывают основные положения мусульманского вероучения и практи­ки, нормы и запреты в самом общем виде. На практике же всегда возникала необходимость интерпретации этих текстов.

Если при жизни пророка эта интер­претация осуществлялась им самим (потом мусульмане стали рассматри­вать ее как Сунну — знания, которые они черпали из хадисов), то после смерти пророка, когда все его действия и слова стали нуждаться в системати­зации, особое значение приобрело мнение его сподвиж­ников, учеников и учеников этих учеников, которые видели, как он что-то делал или как он толковал то или иное положение.

Появилось большое количестве интерпретаций (причем изначально не было очевидно, чья интерпретация может претендовать на большую близость к исти­не), и довольно скоро эти различия привели к серьезным разногласиям. Причем часть из них были заложены в словах Мухаммада — в частности, в од­ном из преданий Мухаммад предсказывает, что община мусульман расколется на 73 группы, или 73 секты. В некоторых изводах этого предания говорится, что все будут в огне и только одна из них спасется, и есть вариант предания, где говорится, что спасутся все. Более известен первый вариант.

Соответственно, каждая из этих групп, которых возникло довольно быстро гораздо больше, чем 73, доказывала, что именно она является той един­ствен­ной спасшейся группой, которая, в отличие от остальных 72, будет не в адском пла­мени, а на правильном пути.

С другой стороны, есть предание, в котором пророк говорит, что «разно­образие (или разногласия) в моей общине — проявление милости Божией». И в этой связи очень важно, что какой-то тип разногласий пори­цается, а другой, наобо­рот, поощряется. Скажем, в религиозно-правовых вопросах, связанных с опре­делением той или иной нормы шариата, мусульманского права, существует процедура интеллектуаль­ного решения — иджтихад. Если человек, который осуществляет этот иджтихад, опираясь на первоисточники и привле­кая ресурсы собственного разума, приходит к ошибочному решению, но исхо­дит при этом из искренних намерений и опирается на серьезные знания, то эта его ошибка считается вознаграждаемой Богом как благое деяние. А если еще он при этом находит правильное решение, то такое решение вознаграждается вдвойне.

Из всего этого видно, что ислам изна­чально и не мыслился как монолитная унифицированная и иерархически организованная структура. С самых первых десятилетий исламское вероучение формировалось в живой дискуссии, кото­рая временами до крайности обострялась. Эта дискуссия всегда теснейшим образом была связана с развитием исторических событий вокруг, поэтому религиозные споры всегда приобретали полити­ческое значение, как и наобо­рот: политические дискуссии наполнялись религиозным смыслом.

Все эти проблемы связаны еще и во многом с тем, что, как мы знаем, пророк изначально был не только духовным лидером, вероучителем, но и политиче­ским и военным руково­дителем. Мусульманская община, созданная им в Ме­дине, фактически была становящимся государством. Поэтому ислам изначаль­но был бо́льшим, чем просто религия, это и система регулирования личных взаимоотношений человека с Богом, и нормативная и правовая система, кото­рая регулирует взаимоотношения людей между собой, с властью и правосу­дием. И все эти вопросы занимают не меньше места в исламском дискурсе, чем вопросы метафизики, вопросы рая и ада.

Можно выделить три главные группы проблем, вокруг которых складывались различные школы исламской мысли первых трех веков. Первый круг проблем связан с вопросами власти и руководства общиной. Такого рода вопросы ста­ли возникать у мусульман задолго до того, как они стали интере­соваться аб­стракт­ными богословскими проблемами. Связано это с тем, о чем я уже сказал: с особенностями устройства ранней мусульманской общины и ее исто­рически­ми судьбами после смерти пророка.

Поскольку Мухаммад — последний пророк, то руководитель общины, который встал бы во главе нее после его смерти, должен был совмещать в себе также функции духовного и светского руководителя. В качестве продолжателя учения он назывался преемником пророка, по-арабски это халиф. Но у му­­сульман возникла проблема не того, кто должен был стать халифом, а кто должен быть имамом, то есть духовно-политическим лидером общины, «предводителем» или «пред­стоятелем», «стоящим впереди» буквально. Это ключевая проблема исламского права — кто достоин быть имамом в большом смысле слова. Выделяют великий имамат — руковод­ство общиной в целом — и малый имамат, то есть руководство локальной общиной. И дискуссия о том, кто должен стоять во главе всех мусульман, ведется с первых десятилетий ислама после пророка.

В тот момент, когда община признает кого-либо своим имамом, он в этом качестве становится халифом. То есть преемником пророка. Каковы тре­бо­вания, которые предъявляются к халифу, и при каких условиях ему должно или, наоборот, ни в коем случае нельзя подчиняться?

Эти вопросы не были урегулированы в исламском праве с самого начала, и, когда сразу после смерти пророка нужно было избрать первого халифа, возникли разногласия между двумя группами мусульман по поводу канди­датуры. Тактическое решение на тот момент было найдено, и преемник был избран, но все равно несогласные остались, это несогласие копилось — и вы­лилось оно критическим образом через 20 лет после смерти пророка в конф­ликт во время правления треть­его халифа Усмана. В результате конфликта произошло восстание, в ходе которого халиф был убит, после чего возникает первый лагерь политическо­го противостояния, и эта ситуация вскоре форму­лируется в терминах исламского права.

С одной стороны, была группа сторонников халифа Али, зятя пророка и фак­тически продолжателя его рода, поскольку тот был женат на его дочери Фатиме, которую мы знаем как шиитов. Вскоре эта политическая позиция была поддержана особого рода религиоз­ными аргументами, когда сформирова­лось учение о святости пророческого рода и непогрешимости происходящих из него имамов. То есть этой святостью и непогрешимостью обосновывалось исключительное право Алидов на руководство общиной, на имамат, и невоз­можность кому-либо другому, кроме них, занимать эту позицию.

Тем не менее далеко не все из первых мусульман признали такое положение вещей. И лагерем, противостоящим Али, были Омейяды — род, который впоследствии станет династией халифов. И когда Али решил прими­риться с ними, из его сторонников выделилась группа, не принявшая примирение. Они получили название хариджитов.

Хариджиты выступили с радикальным протестом против обоих противобор­ствующих лагерей. Более того, они сочли примирительный шаг Али навстречу своим противникам вероот­ступничеством. И отсюда возник вопрос о том, как нужно оценивать лидера мусульман, имама, совершив­шего некий непро­сти­­тельный поступок. Потому что если правитель является вероотступником, то ему не только нельзя подчиняться — против него необходимо вести священ­ную войну за возвращение власти в руки правоверных. С точки зрения хари­джитов, имамом мог стать любой мусульманин вне зависимости от его про­исхождения. Это была вот такая крайняя противоположность позиции шиитов, для которых фактор происхождения — ключевой: имамом может быть только тот, кто принад­лежит к дому пророка. Хариджитская позиция — это прямая противополож­ность: любой, кто поддержан общиной, может стать имамом, даже если он черный эфиопский раб. Главное, чтобы он сам обладал каче­ствами, которые позволяют ему руководить общиной, в первую очередь — религи­озной праведностью, и чтобы он был поддержан общиной.

Между этими двумя крайними точками находилось то мусульманское боль­шин­ство, которое позднее будет называть само себя сторонниками Сунны, обычая пророка, и согласия общины и кого мы знаем под названием сунни­ты. Сун­ниты считают, что халиф должен быть поддержан общиной — это важнейшее условие легитимности его как имама мусульман, но при этом халифом может быть не любой, им должен быть чело­век, происходя­щий из племени курай­ши — из того племени, к которому принадлежал пророк.

Для арабов VII века фактор проис­хождения был очень важен, поскольку мы имеем дело с родоплеменным обществом, в котором только-только по­явилась, благодаря Корану, благодаря Мухаммаду, идея духовного равенства людей перед Богом.

Еще одна группа вопросов — назовем их вопросами метафизики — стала обсу­ждаться мусульманами уже после того, как ислам вышел за пределы Аравий­ского полуострова, после того как закончилось внутреннее противо­стояние, гражданские войны первого столетия ислама, и снизился накал внешних завое­ваний. Мусульмане перешли к мирной жизни и стали жить в городах, как в старых городах Ближ­него Востока, так и в тех новых городах, которые возникали вокруг арабских военных лагерей на завоеванных террито­риях.

И здесь нужно не забывать, что терри­тории, вошедшие в халифат, — это стра­ны древней культуры с развитыми религиозными традициями, с развитыми традициями интеллек­туальной, в том числе богословской, мысли, представ­ленные самыми различными конфессиями. Это и хри­стиане, и иудеи, и зоро­астрийцы, и гностики-манихеи, и прочие духовные движения Передней Азии и Среднего Востока. Все эти люди жили вместе под властью ислама, обменива­лись практическими знаниями и абстрактными идеями.

И в этом смысле перед мусульманами не могли не возникнуть те же самые вопросы, которые, например, были актуальны в это время, скажем, для христианской богословской полемики.

Применительно к исламу таковыми вопросами были, например, следующие. Во-первых, это проблема соотношения божественной сущности и божествен­ных атрибутов. Она вылилась в дискуссию о том, сотворен ли Коран. Какая здесь связь? Коран, согласно вероубеждению мусульман, является прямой речью Бога, сообщенной пророку через архангела Гавриила — Джибриля. Соответственно, раз это слово, то оно является проявлением атрибута боже­ственной речи. И если мы говорим, что божественные атрибуты неотделимы от божественной сущности, то есть единосущны Богу, то получается, что слово Божье, то есть Коран, является предвечным и несотворенным. Если же мы от­рицаем наличие неотъемлемых от божест­вен­ной сущности атрибутов, то мы можем говорить о том, что Коран — это книга, пусть основанная на Божествен­ном откровении, но сотворенная, как и все в мире. А раз так, то она может быть подвержена искажениям, изменениям, исправлениям, связана с условиями места и времени и так далее.

Эта достаточно абстрактная дискуссия во многом навеяна сходными дискус­сиями в раннехристианском богословии вокруг проблематики Логоса. Но в кон­­тексте халифата это имело серьезное значение, не только абстрактно-метафи­зическое, но и прикладное, в связи с тем, что в конце 20-х годов IX века абба­сидский халиф ал-Мамун попытался внедрить идею сотворен­ности Корана в качестве официальной, поддержанной государством догмы. Это вызвало сопро­тивление значительной части уже хорошо сформировавшегося и креп­кого к тому времени лагеря мусульманских богословов-традицио­налистов, пра­воведов, хадисоведов и так далее. Во многом это сопротивление было свя­зано с тем, что идею о сотворенности Корана поддерживали и продвигали прежде всего так называемые мутазилиты — одна из самых первых школ мусульман­ского спекулятивного богословия, рационалистической теологии ислама. В зна­чительной степени все последующие школы мусульманской мысли обя­заны им разработкой основной проблематики, терминологии и по­становки главных вопросов. Тем не менее мутазилитское учение было боль­шинством мусульман признано в конечном итоге неверным и отвергнуто. Несмотря на его исторический вклад в формирование самой проблематики и направле­ния мысли как такового.

Когда ал-Мамун попытался объявить нормативной государственной орто­док­сией этот элемент мутазилитского учения, большинством это было воспринято как попытка использования государственного ресурса государства, и сопротив­ление заставило через какое-то время халифов отказаться от попыток внедре­ния какой-либо одной из интерпретаций или школ мусульманского права в качестве правоверной.

Таким образом, в исламе стало невоз­можным возникновение институций цер­ковного типа, как это произошло в христианстве. То есть иерархической струк­туры, которая своим волевым решением определяла бы границу между право­верием и заблуждением, ортодоксией и ересью и так далее. Эту функцию по­пы­талось было на себя взять мусульманское государство, но эта его инициа­тива встретила жесткое сопротивление со стороны носителей мусульманского знания.

Из этого потом следовало еще много чего. Например, что в классической сун­нитской концепции халифата полномочия халифа крайне ограни­чены. То есть по большому счету халиф представляет собой исполнительную власть, обязан­ностью которой является осуществление правосудия на основе божественного закона и защита земель, на которых живут мусульмане. Никакой законодатель­ной функции, несмотря на то что он глава государства, он не имеет, законода­телем является Бог, государство управляется на основе божественного права, интерпрети­ровать этот божественный закон могут его знатоки, к каковым ха­лиф тоже не относится. С точки зрения классической суннитской концепции верховной власти быть знатоком шариата, мусульманского права, еще не зна­чит лучше всего подходить на роль халифа.

Следующий подвопрос — это свобода воли и предопределение. Упомянутые мутазилиты выступили с идеей неограниченной свободы воли и отрицали божественное предопреде­ление как таковое. Общее название у сто­ронников неограниченной свободы воли человека — кадариты. Противопо­лож­ную им по­зицию занимали так называемые джабариты (от арабского слова «джабр» — «принуждение»), которые считали, что свободы воли у человека нет вовсе: все предопреде­лено Богом, в том числе и поступки, которые совершает человек. Между этими двумя полюсами разворачива­лась более широкая дис­куссия, где было много промежуточных точек зрения.

В конечном итоге в суннитском богословии, то есть у большинства мусуль­ман, возобладала концепция, что есть и то и другое. И основная задача — по­пы­таться логически примирить тезис о наличии предопре­деления, который не может быть подвергнут сомнению, потому что он сформулирован в Коране, с та­ким же несомненным и однозначно сформулированным в Коране тезисом об ответственности человека. Таким образом, и идея свободы воли, и идея предопределения вошли в осново­полагающую исламскую догматику. Было бы заблуждением считать (хотя это очень распространенное заблужде­ние и его часто можно встретить в популяр­ной и даже иногда в научной литературе), что исламу свойствен безоговороч­ный фатализм и отсутствие идеи о свободе человеческой воли.

Еще одним вопросом, по которому можно провести выделение ряда мусуль­­манских школ, был следующий вопрос: продолжает ли оставаться верующим мусульманин, совершивший тяжкий грех? В чем состоит эта проблема. Еще в Коране при обращении к бедуинам Бог говорит им: «Вы не уве­ровали, а вы только приняли ислам. А вера еще не вошла в ваши сердца»  Бедуины сказали: «Мы уверовали». Ска­жи: «Вы не уверовали. Посему говорите: „Мы ста­ли мусульманами“. Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы подчи­нитесь Аллаху и Его посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах — Прощающий, Мило­сердный» (сура 49 «Комнаты», аят 14)..

Поскольку принятие ислама с такой точки зрения является внешним актом — декларация признания единобожия и пророческой миссии Мухаммада, тогда относительно каждого мусульманина может быть задан вопрос, он верующий или, напри­мер, лицемер? Или он обладает каким-то непонятным статусом, который невозможно однозначно охарактеризовать. Практическое значение этого вопроса прилагалось к проблеме статуса халифа, и возникло оно именно из-за того, что хариджиты в свое время на основании этой логики обвинили халифа Али в отпадении от ислама. Но в дальнейшем этот вопрос приобрел самостоятельное значение и перешел из практической сферы в сферу теоре­тического богословия. Здесь продолжала оста­ваться ранняя хариджитская по­зиция о том, что великогрешник теряет веру, а теряя веру, перестает быть и му­сульманином. И таким образом, обречен в жизни горней на вечные муки, а в жизни дольней против него нужно вести войну как против вероотступника, если он при власти, или наказывать его как вероотступника, если он находится не во властной позиции, а в подчиненной.

Эта позиция никогда не могла быть единственной, и сформировалась противо­положная этому позиция, сторонников которой называли мурджииты, от араб­ского термина «ирджа» — «откладывать». Мурджииты откладывали суждение о статусе мусульманина, совершившего большой грех, до Судного дня. И счи­тали, что такое суждение окончательно может вынести только Бог. Мы же, лю­ди, с их точки зрения, должны считать мусульманином каждого, кто себя тако­вым декларирует, если он не доказы­вает какими-то очевидными действия­ми, что он на самом деле мусульмани­ном не является. И тогда, даже если суще­ствует подозрение в неискрен­ности этого человека, в том, что он ли­це­мер, тем не менее с нормативно-правовой точки зрения, которая также и религиозная, которая, может быть, в бо́льшей степени иметь религиозное значение, чем абстрактно-богослов­ская, — такой человек продолжает считаться мусульмани­ном, находиться в юрисдикции исламского права, обладать правами, которыми обладает мусульманин, и нести обязанности, которые должен нести мусульма­нин перед обществом.

В политическом приложении позиция мурджиитов означает то, что каким бы неправедным ни был правитель, пока существует представление о том, что все-таки он мусульманин и он вы­полняет базовые функции защиты ислама и пра­восудия, ему необходимо подчиняться и недопустимо против него восставать.

Как и во всех остальных случаях, между двумя крайними полюсами, хариджи­тами и мурджиитами, формировался основной корпус мусульманских точек зрения на статус человека, совершив­шего большой грех. Доминировать в итоге стала точка зрения, что правед­ные деяния могут увеличивать веру человека, а греховные могут ее умень­шать. Но эта уменьшающаяся вера человека никогда не исчезает полностью. То есть, если он совершает праведные поступки, его вера укреп­ляется, а если он грешит, она уменьша­ется и у него могут даже воз­ни­кать сомнения в вере, но целиком она не исчезает. Поэтому такой чело­век остается мусульманином, но как бы считается грешником.

К этим противостоящим догмати­ческим и прочим школам принадле­жала все-таки меньшая часть мусуль­ман. Большая же часть, остававшаяся лояльной пра­вящим халифам и идее гражданского мира, получила наименование «сторон­ники Сунны и согласия общины» и составила основное, доминирующее в исла­ме направление — сунниты. Суннитское учение формировалось как равноуда­ленное от всех противоборствующих партий и апеллировало к принципу золо­той середины, умеренности и опоре на общепризнанный обычай пророка — Сунну, представление о которой формировалось на основе хадисов — преданий о словах или поступках Мухаммада.

Таким образом, Сунна составляла второй после Корана по значимости веро­учи­тельный и нормативный источник. С этой точки зрения центральной была проблема опреде­ления достоверности хадисов, отсече­ние признанных недосто­верными — так называемое хадисоведение.

К третьей группе идеологических разделений относятся правовые. В первой половине VIII века начинают складываться первые школы исламского права. Обычно выделяют две основные школы. Одну из них формируют сторонники так называе­мого самостоятельного суждения, асхаб ар-рай, в основном они были сосредото­чены в Ираке. Другую, центром которой была Медина в Ара­вии, — сторонники предания — асхаб аль-хадис. Разница между ними в том, в какой степени правоведы этих школ были готовы использовать рациональ­ные и умозри­тельные методы при вынесении того или иного юридического суждения.

Сторонники самостоятельного суждения широко применяли различные рацио­нальные методы, сторонники же предания, наоборот, предпочитали следовать буквальному тексту Корана и хадисов и не обращать­ся к рациональным мето­дам. Из этих двух школ впоследствии выросли основные мазхабы — школы мусульман­ского права, в том числе и те четыре суннитских мазхаба, которые существуют и по сегодняшний день. Это ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Каждый из них в той или иной степени восходит к одной или дру­гой ранней школе. Наиболее последовательно принципы сторонников суждения развивают ханафиты, наиболее последова­тельными сторонниками предания являются ханбалиты и маликиты, а шафииты занимают промежу­точное положение между сторонниками предания и сторонниками мнения. Эти четыре школы представляют собой то, что сохранилось до сегодняшнего дня из широкого разнообразия правовых школ средневекового ислама.

В некоторых регионах мусульманского мира преобладает какая-то одна школа, и в определенных ситуациях может возникать проблема выбора юрисдик­ции. Во-первых, практикующий мусульманин должен определиться, какой он школе следует, — и тогда, если есть необходимость и судья выносит решение по ша­риату в его отношении, это делает судья одной с ним школы. И отдельно суще­ствует проблема возможности или невозможности перехода из одной школы в другую, а также объединения подходов несколь­ких школ и стирания границ между ними при решении каких-то особо сложных вопросов.

Важным следствием из этого не иерар­хически организованного многообразия школ догматики права, различных религиозных позиций в исламе является то, что во многих случаях, хотя и не всегда и не во всем, один и тот же человек может совмещать в своем мировоззрении и в своей жизни разные школы права с разными полити­ческими ориентациями. При этом он будет в своей повсе­дневной религи­озной практике следовать решениям тех правоведов, догма­тические взгляды которых не обязательно совпадают с его догматическими взглядами.

Такая ситуация возникла не сразу в сред­невековом исламе, и заслуга в закреп­лении этого многообразия как легитимного принадлежит исламскому право­веду и богослову Абу Хамиду аль-Газали. Он создал в XI–XII веках масштаб­ный теолого-философский синтез ислама, объединив подходы правоведов, филосо­фов, мистиков и спекулятивных богословов и фактиче­ски сформировав вот ту картину рамок законного разнообразия, по крайней мере, суннитского исла­ма, которая господствовала безраздельно практи­чески до Нового времени. Сегодня его идея господствует не безраздельно, а оспаривается со стороны прежде всего салафитов — радикальных фундамен­талистов, но тем не менее все равно является преобладающей в исламе.

Притом что разногласие, согласно проро­ческому преданию, является милостью Бога, милостью оно является тем не менее в пределах все-таки определенной базы, которая является общей для всех. Эта база определяется пятью столпами ислама и шестью столпами веры.

На сегодняшний день порядка 90 % мусульман во всем мире — это сунниты, сторонники Сунны и согласия, наиболее умеренной и центристской школы исламской мысли, равноуда­ленной от всех крайностей. Сунниты, как правило, принадлежат к одной из четырех правовых школ — ханафиты, шафииты, мали­киты и ханбалиты — и к одной из двух догматических школ — ашариты либо матуридиты. Но могут быть и исключения. Некоторые мусульмане, считающие себя суннитами, не относят себя к какому-либо мазхабу или считают, что они следуют школе праведных предков и называют себя на этом основании сала­фитами. Потому что саляф по-арабски — это «предки», предшественники. Оставшиеся порядка 10 % мусульман — это шииты, среди которых выделяются умеренные шииты, и большинство шиитов — умеренные шииты-имамиты, признаю­щие 12 имамов из числа потомков Али и Фатимы, то есть из рода Мухаммада. Эти шииты безусловно преобладают в Иране, в значительной сте­пени представлены в близлежащем Азербай­джане, Ираке, частично в Ливане — пожалуй, все. 

Отличия между шиитами и суннитами

В связи с конфликтами в арабском мире, которые в последнее время находятся в центре внимания СМИ, термины “шииты” и “сунниты”, означающие две основные ветви ислама, сейчас хорошо знакомы многим немусульманам. В то же время далеко не все понимают, чем одни отличаются от других. Рассмотрим историю этих двух направлений ислама, их различия и территории распространения их последователей.

Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. У этого движения – политические корни. После смерти пророка в 632 году сформировалась группа мусульман, которые считали, что власть в общине должна принадлежать исключительно его потомкам, к которым они относили его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба и его детей от дочери Мухаммеда Фатимы. Поначалу эта группа являлась лишь политической партией, но по ходу веков изначальные политические разногласия между шиитами и другими мусульманами укреплялись, и она переросла в самостоятельное религиозно-правовое течение. Сейчас шииты составляют около 10-13% из 1,6 миллиарда всех мусульман в мире и признают власть Али как божественно назначенного халифа, считая, что обладающие законным божественным знанием имамы могут происходить только из числа его потомков.

По версии суннитов, Мухаммед не назначил преемника, и после его смерти община арабских племен, незадолго до этого обращенная им в ислам, оказалась на грани краха. Последователи Мухаммеда спешно выбрали его преемника сами, назначив халифом Абу Бакра, одного из ближайших друзей и тестей Мухаммеда. Сунниты считают, что община вправе выбирать себе халифа из числа лучших ее представителей.

По данным некоторых шиитских источников, многие мусульмане полагают, что Мухаммед назначил преемником Али, мужа его дочери. Разделение началось примерно в тот момент – те, кто поддержали Али, а не Абу Бакра, стали шиитами. Само название происходит от арабского слова, означающего “партия” или “приверженцы”, “последователи”, а точнее – “партия Али”.

Сунниты считают праведными четырех первых халифов – Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба, который занимал эту должность с 656 по 661 год.

Основатель династии Омейядов Муавия, умерший в 680 году, назначил халифом своего сына – Язида, превратив правление в монархию. Сын Али, Хусейн, отказался присягать дому Омейядов и попытался выступить против. 10 октября 680 года он был убит в иракской Кербеле в неравном бою с войсками халифа. После гибели внука пророка Мухаммеда сунниты еще больше укрепили свою политическую власть, а приверженцы рода Али, хоть и сплотились вокруг мученика Хусейна, значительно утратили позиции.

По данным исследовательского центра религиозной и общественной жизни Pew Research, по меньшей мере 40% суннитов в большинстве стран Ближнего Востока считают, что шииты не являются истинными мусульманами. Между тем шииты обвиняют суннитов в чрезмерном догматизме, который может становиться плодородной почвой для исламского экстремизма.

Различия в религиозной практике

Помимо того, что шииты совершают 3 намаза в сутки, а сунниты – 5 (хотя и те, и другие произносят по 5 молитв), между ними существуют различия в восприятии ислама. Обе ветви основаны на учении Священного Корана. Второй наиболее важный источник – Сунна, священное предание, излагающее примеры жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всех мусульман и известное как хадисы. Мусульмане-шииты также рассматривают как хадисы слова имамов.

Одним из основных различий между идеологиями двух сект является то, что шииты считают имамов посредниками между Аллахом и верующими, унаследовавшими достоинства благодаря божественному повелению. Для шиитов, имам – не просто духовный лидер и избранник пророка, но его представитель на Земле. Поэтому шииты не только осуществляют паломничество (хадж) в Мекку, но и к могилам 11 из 12 имамов, которые считаются святыми (12-й имам Махди считается “скрытым”).

Мусульмане-сунниты не относятся к имамам с таким благоговением. В суннитском исламе имам заведует мечетью или является лидером мусульманской общины.

Пять столпов суннитского ислама – декларация веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество.

В шиизме пять основных столпов – монотеизм, вера в божественное правосудие, вера в пророков, вера в имамат (божественное лидерство), вера в Судный день. 10 прочих столпов включают в себя идеи, заложенные в пяти суннитских, в том числе – молитвы, посты, хадж и так далее.

Шиитский полумесяц

Большинство шиитов проживают в Иране, Ираке, Сирии, Ливане и Бахрейне, составляя на карте мира так называемый “шиитский полумесяц”.

Йога вместо Бога. Почему иранцы, рискуя жизнью, уходят из ислама?

• Ольга Ившина
• Би-би-си

16 февраля 2021

Автор фото, Getty Images

Судя по поступающим из Ирана данным, все больше людей в стране отходят от ислама. Некоторые сохраняют веру в высшие силы, но отказываются от обрядовости и религии, другие рискуют и переходят в иные конфессии, несмотря на то, что такой шаг в Иране может стоить человеку жизни.

Би-би-си разбиралась в последних тенденциях религиозной жизни этой исламской республики.

«Было понятно, что это, может быть, наш последний день на свете. Мы держались за руки и молились, чтобы Бог дал нам сил. Просили о том, чтобы, если нас будут пытать, Бог дал нам силы выстоять», — так вспоминают день своего ареста 28-летняя Марьям Ростампур и 31-летняя Марзия Амиризаде из Ирана.

Девушки были задержаны в 2009 году за проповедь христианства. Им грозила смертная казнь — именно такое наказание предусматривают законы Ирана за переход из ислама в любую другую религию.

Подпольные церкви

Марьям и Марзия родились и воспитывались в исламских традициях. Но в 2005 году они обе стали евангелическими христианами (ветвь протестантства).

Несмотря на огромный риск, через некоторое время девушки открыли в своей квартире две секретные церкви: одну для молодежи, а другую для проституток.

Автор фото, Maryam Rostampour

Подпись к фото,

Марьям Ростампур (слева) было 28 лет, когда власти Ирана арестовали ее за подпольную проповедь христианства. Ей и ее подруге 31-летней Марзие Амиризаде грозила смертная казнь.

Общины евангельских христиан в Иране соблюдают строжайшие меры конспирации. Внутренние правила предписывают, чтобы богослужения и собрания проходили только на квартирах верующих. Причем в каждой такой мини-церкви не может быть больше 12 прихожан.

Евангелисты проповедуют свою веру, кидая Библию в почтовые ящики жителей разных городов Ирана.

«За три года мы смогли распространить 20 тыс. Новых Заветов в разных частях Тегерана», — рассказывала Марзия. Но в итоге девушки все же попались.

После ареста их постоянно водили на многочасовые допросы, насильственно лишали сна, запугивали и давили психологически. Когда у Марьям и Марзии возникли проблемы со здоровьем, в медицинской помощи им отказали.

Формально власти Исламской республики Иран (именно так звучит полное название этой страны) признают другие монотеистические религии, предшествовавшие исламу.

По иранской конституции для «людей Писания» (в Коране к ним причисляют верующих, почитающих Тору, Ветхий и Новый завет) и зороастрийцев даже выделено пять из 290 мест в парламенте страны. В стране живет крупнейшая в мусульманском мире иудейская община. У «людей Писания» есть свои школы (правда, во главе, как правило, стоит директор, исповедующий ислам) и места поклонения.

Но все это не относится к евангелическим христианам, которых в Иране считают сектой. За последние 30 лет власти приговорили к смертной казни четырех евангельских священников, десятки прихожан получили длительные тюремные сроки (10 и более лет).

Марьям и Марзие повезло. Активисты развернули масштабную международную кампанию в их поддержку, и в итоге девушки были освобождены. Почти сразу после этого они уехали из Ирана.

Многие осужденные здесь за вероотступничество отбывают наказание в тюрьме Эвин — самой строгой и печально известной в Иране.

«После возвращения из тюрьмы Эвин люди уже никогда не будут прежними. Напряжение слишком велико. Мы изменились навсегда. Мы уже не можем быть так счастливы, как раньше. Мы не наслаждаемся жизнью, как нормальные люди, потому что все время думаем о тех, кто все еще остается там, за решеткой», — рассказывала в ходе одного из своих публичных выступлений Марьям.

Протест против системы

Автор фото, Getty Images

Несмотря на это, со времен исламской революции 1979 года наблюдается устойчивая тенденция — люди уходят от ислама. По данным Open World, только христиан в Иране каждый год становится больше на 20%.

«Насколько нам известно, абсолютное большинство переходов из ислама в другие верования имеют под собой именно политические основания, — отмечает корреспондент персидской службы Би-би-си Сиаваш Мехди-Ардалан. — Люди теряют иллюзии, разочаровываются в том, с какими властями они в действительности имеют дело и с какой системой».

«Они видят, что иранская система власти опирается на конкретную религию. И выражение недовольства и несогласия с этой религией — это еще и выражение недовольства всей системой», — говорит Мехди-Ардалан.

Поговорить с теми, кто перешел в другую веру и продолжает находиться на территории Ирана, практически невозможно. Люди скрывают свое новое вероисповедание, опасаясь преследований и репрессий со стороны властей.

Но какая-то информация все же просачивается наружу через тех, кто бежит из Ирана, опасаясь религиозных репрессий.

Те, кто сменил религию, говорят, что та форма ислама, которая пропагандируется в Иране, кажется им агрессивной и накладывает на человека массу ограничений.

Доктрина превосходства шиитов также отталкивает некоторых людей, и в результате растет духовный разрыв между шиитскими аятоллами Ирана и народом, которым они правят.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Многие из тех, кто сменил религию в Иране, говорят, что от официальной версии ислама их оттолкнула жесткая и временами агрессивная риторика верховных духовных лидеров Ирана

«Люди ищут религию, которая также проповедует веру в единого бога, но при этом не такая строгая, не такая жестокая в их глазах. Многим по душе приходится евангелическое христианство, к тому же они очень активно ведут свои проповеди», — поясняет Мехди-Ардалан.

Достоверных данных о численности религиозных меньшинств в Иране нет. По оценкам Госдепартамента США, в Иране сейчас проживает как минимум 360 тыс. евангелистов (в 1979 их было всего около 500).

По версии «Движения Элам», которое занимается продвижением евангельского учения Иране, в стране сейчас может быть до миллиона людей, перешедших из ислама в христианство.

О растущем интересе и появлении новых последователей сообщают представители зороастризма и бахаисты.

Официальный Тегеран утверждает, что 99.5% из 82 млн жителей Ирана являются мусульманами (шиитами и суннитами).

Насколько достоверна официальная статистика? Исследовательская группа Gamaan из Нидерландов недавно провела в интернете опрос 50 тыс. иранцев, 90% из которых проживают на территории Ирана.

По данным исследователей, около половины опрошенных заявили, что перестали быть религиозными или перешли в другую конфессию. Только треть назвала себя шиитами.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Яркие обряды зороастрийцев, например, танцы вокруг огня и прыжки через костер, привлекают внимание иранской молодежи

Если эти цифры хоть как-то соотносятся с реальностью, религиозная жизнь в Иране гораздо более разнообразна, чем данные официальной переписи.

Например, 8% опрошенных заявили Gamaan, что они зороастрийцы. По официальным данным, зороастрийцев в Иране всего около 25 тыс. человек. Если данные опроса Gamaan хотя бы приблизительно верны, зороастрийцев в Иране может быть более 6 млн.

Трудно сказать, сколько иранцев действительно исповедует древнюю веру предков, но популярность свадеб в зороастрийском стиле (с плясками и молитвами у костра) за последние годы возросла настолько, что в 2019 году власти их запретили.

Разобраться в том, чьи данные ближе к действительности, сложно и еще по одной причине. О новых тенденциях в религиозной жизни Ирана журналистам и исследователям чаще всего рассказывают те, кто недавно бежал из страны. А они заинтересованы всячески подчеркивать свою новую религиозную принадлежность, потому что это дополнительный аргумент для скорейшего предоставления им статуса беженцев.

Йога вместо Бога?

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Занятия йогой популярны во многих странах. теперь подобные классы появляются и в Иране (архивное фото)

«Важно понимать, что смена конфессии — не самый распространенный способ сопротивления власти аятолл. Гораздо больше людей сейчас не переходит в новую веру, а вообще отворачиваются от религии. Происходит постепенная секуляризация общества», — отмечает Сиаваш Мехди-Ардалан.

Все больше людей — особенно среди молодежи — интересуются нерелигиозными духовными практиками.

Учителя, проводящие занятия по йоге, набирают десятки, а иногда и сотни тысяч подписчиков в «Инстаграме». В 2019 году полиция Ирана арестовала 30 участников частного семинара по йоге, проходившего в городе Горан на севере страны. Эта новость вызвала волну обсуждения в персидских соцсетях.

По словам представителей министерства юстиции Ирана, учеников классов йоги могут арестовать, если они одеты в «неподобающие наряды» или «ведут себя неподобающим образом».

Власти Ирана не допускают занятий спортом в смешанных группах (то есть мужчины и женщины должны тренироваться раздельно). Преподавание йоги на профессиональном уровне в Иране также запретили.

Однако подобные запреты приводят к тому, что все больше иранцев задумываются о проблеме взаимоотношений государства и религии.

«Из-за репрессивных законов и закостенелости системы все больше людей начинает негативно относиться к той версии ислама, которую продвигают аятоллы. Многие теперь говорят, что вера — это что-то очень сокровенное и личное, и это не должно пресекаться или регламентироваться какими-то жесткими публичными указами», — отмечает Мехди-Ардалан.

История | Институт Ислудований Исмаилизма

Мусульмане шииты имамиты исмаилиты, широко известные просто как исмаилиты, принадлежат к шиитской ветви Ислама. Шииты представляют одну из двух главных ветвей Ислама, сунниты — другую. Исмаилиты живут в более чем 25 различных странах, в основном в Центральной и Южной Азии, Африке и на Ближнем Востоке, а также в Европе, Северной Америке и Австралии. 

 

Будучи мусульманами, исмаилиты придерживаются фундаментального исламского символа веры, Шахада, что нет Бога кроме Аллаха, и что Мухаммад (Да пребудет мир с Ним и Его семьей!) — Его Посланник. Они стоят на том, что Мухаммад – последний, заключающий Пророк Аллаха и что Священный Коран, заключительное Послание Аллаха человечеству, было явлено через Него. Мусульмане считают, что это откровение стало кульминацией, завершением того послания, которое было явлено через других Пророков авраамической традиции еще до Мухаммада, в числе которых Авраам, Моисей и Иисус, и всех их мусульмане почитают как Пророков Аллаха. 

 

Как и другие мусульмане-шииты, исмаилиты утверждают, что после смерти Пророка Хазрат Али, двоюродный брат Пророка и его зять, был первым Имамом — духовным вождем — мусульманской общины и что это духовное руководство (известное как Имамат) продолжилось затем по наследственной линии через Али и его жену Фатиму, дочь Пророка. Правопреемство имамата, в соответствии с шиитским учением и традицией, осуществляется путем указания, насс, при этом назначение преемника из числа своих потомков мужского пола составляет абсолютную прерогативу Имама времени.

 

Его Высочество принц Карим Ага Хан является 49-м наследным Имамом мусульман шиитов имамитов исмаилитов. Он родился 13 декабря 1936 года в Женеве; его родители принц Али Хан и принцесса Тадж ад-Давла Али Хан. Раннее детство он провел в Найроби, Кения, а затем в течение девяти лет посещал школу Le Rosey в Швейцарии; в 1959 году он окончил Гарвардский университет со степенью бакалавра (с отличием) по истории Ислама. Он стал воспреемником своего деда, сэра Султана Магомед Шаха Ага Хана, 11-го июля 1957 года в возрасте 20 лет.

 

Духовная преданность Имаму и приверженность шиитскому имамитскому исмаилитскому тарика, основаниям веры, в Исламе в соответствии с руководством Имама времени выработали у исмаилитской общины такие общие для нее характерные черты, как опора на собственные силы, единство и общая идентичность, самобытность. В ряде стран, где они живут, исмаилиты сформировали четкую организационную структуру, с помощью которой они, под управлением и руководством Имама, строят школы, больницы, медицинские центры, жилищные товарищества и создают различные общественные организации по развитию социальной и экономической сфер, и действуют эти организации на общее благо всех граждан независимо от их национальности или вероисповедания. 

 

В ходе истории исмаилиты, под водительством своих Имамов, внесли большой вклад в развитие исламской цивилизации во всех ее разновидностях, в культурную, интеллектуальную и религиозную жизнь мусульман. Университет аль-Азхар и академия наук Дар ал-Илм в Египте и, более того, сам город Каир воплотили в себе этот вклад. В число самых известных философов, юристов, врачей, математиков, астрономов и ученых прошлого, которые успешно творили под покровительством имамов-исмаилитов, входят Кади ан-Нуман, ал-Кирмани, Ибн ал-Хайсам (Альгазен), Насир-и Хусрав и Насир ад-Дин Туси. 

раскол и его последствия. Мнения экспертов

Сунниты и шииты представляют собой две основные ветви ислама. Большинство последователей ислама общей численностью 1,3 миллиарда человек – сунниты. Шииты – меньшинство, они составляют приблизительно 15% от общего количества мусульман, и большинство из них проживает в Иране. Религиозный раскол оказывает огромное влияние на общую напряженность на Ближнем Востоке.

Немусульманин с первого взгляда большой разницы между суннитом и шиитом не обнаружит. И те и другие считают Мухаммеда своим пророком. И те и другие почитают Коран как священную книгу. Обе группы придерживаются пяти столпов ислама – ежедневная пятикратная молитва, пост в Рамадан, налог в пользу бедных, паломничество в Мекку и вера в единого Бога – Аллаха.
Однако почти четырнадцать веков назад вскоре после смерти Мухаммеда, когда возник вопрос о его наследнике, произошел раскол. Шииты высказались в пользу Али – зятя пророка, тогда как сунниты посчитали, что преемником Мухаммеда должен стать достойнейший из мусульман.

Шииты считают, что мусульманскими общинами должен руководить религиозный лидер, говорит профессор Нью-йоркского университета Фрэнк Питерс. Сунниты отвергают эту идею и видят в своих вождях всего лишь политиков, пусть сколь угодно набожных: «Сунниты считают, что история пошла по тому пути, который захотел Бог. Иными словами, община выражала его волю, выбирая отдельных личностей на роль его наследника, но не в качестве пророка, а лишь лидера общины. В том, что общество имеет религию и государство, выражается Божий промысел. Шииты с этим не согласны. Они считают, что община может быть только одна – духовная. У них, конечно же, есть руководство, наделенное политической властью, но общиной руководит «папа», а не «император».

Преподаватель Американского университета в Вашингтоне Акбар Ахмед, автор книги «Путешествие в ислам», рассказывает, что когда иранцы обратились в ислам, Али и его сын Хусейн стали для них священными фигурами, и у них развился мощный комплекс самоидентификации со страданиями Хусейна, который вместе с последователями погиб в неравном бою с суннитским халифом вблизи города Карбала. «Отсюда проистекает оппозиция несправедливости, чувство жертвенности, чувство противостояния власти, – говорит Акбар Ахмед. – Из обстоятельств смерти Хусейна шииты черпают свою идеологию исключительности, гордости, приверженности идее справедливости».

Профессор Ахмед отмечает, что шиитское духовенство имеет более централизованную и иерархическую структуру, нежели суннитское: «Священнослужители – зачастую образованные люди. Они проводят годы за изучением священных книг, сами пишут статьи и книги. И по мере восхождения по иерархической лестнице они обретают все большее уважение в обществе. На верхней ступени этой лестницы находятся аятоллы – верховные фигуры шиитского духовенства, занимающие особое место в обществе. Они известны своей мудростью и ученостью».

«В отличие от суннитских стран, где образованный класс не слишком организован и, кроме того, в течение многих веков был государственным, «карманным», в Иране духовенство всегда было независимо от власти, – указывает Франк Питерс. – Существует определенный порядок распределения власти среди мулл. На вершине иерархии, на месте, которое в христианстве отведено архиепископам, находятся аятоллы».

Сунниты и шииты враждовали друг с другом на протяжении всей истории, причем последние чувствуют себя жертвами преследований и несправедливостей: таково расхожее мнение историков. Однако политолог из Мичиганского университета Хуан Коул считает что сунниты и шииты долгое время мирно сосуществовали. По его мнению, нынешний конфликт между суннитами и шиитами в Ираке связан скорее с борьбой за власть, нежели с вопросами веры.

«В Ираке, например, в течение всего ХХ века явных проявлений насилия между суннитами и шиитами было очень мало, – напоминает Коул. – Но после падения режима Саддама Хусейна демагоги сделали ставку на разжигание розни между религиозными общинами. И это привело к взрыву насилия между двумя основными группами населения».

По словам профессора Коула, в постсаддамовском Ираке у суннитов и шиитов образовались противоположные политические цели: «Сунниты были правящей группой в Ираке в течение всего ХХ века. Они сыграли ключевую роль в создании иракского государства. Они не считают обоснованными претензии шиитов на власть, они не считают, что шииты составляют большинство, они искренне полагают, что шииты были приведены к власти американцами и удерживают ее благодаря Ирану. Шииты же весьма довольны происходящими переменами и симпатий к мятежникам-суннитам не питают».

Сотрудник вашингтонского Центра ближневосточных исследований Крис Тонсинг отмечает, что региональные амбиции Ирана уже породили напряженность между суннитами и шиитами в странах Персидского залива и других регионах. «В большинстве суннитских стран, где проживает значительное шиитское меньшинство, – говорит он, – заметно нагнетание напряженности между двумя общинами, а в некоторых случаях дело доходит до насилия. Отчасти это связано с войной в Ираке и с усилением Ирана».

Но Тонсинг также отмечает, что зачастую сунниты и шииты объединяются для защиты общих стратегических интересов: «Пример – прошлогодняя война в Ливане, где силы шиитской группировки «Хезболлах» противостояли израильской армии. Во всем исламском мире мусульмане, включая суннитов, выступили в поддержку «Хезболлах». И это произошло несмотря на то, что на начальном этапе войны три суннитских государства – Иордания, Египет и Саудовская Аравия – открыто обвинили «Хезболлах» в провоцировании войны, нанесшей огромный ущерб Ливану».

По мнению большинства специалистов, межмусульманская солидарность на местном уровне перевешивает разногласия. Единоверцы смыкают свои ряды перед лицом общего врага. Но когда опасность минует, разногласия вновь обнажаются.

Мальдивы. Религия

Большинство мальдивцев исповедует ислам суннитского направления, самое большое и традиционное течение. Любые другие религии и религиозные секты, отличные от ислама, на островах запрещены. Ислам на Мальдивы принес в 1153 году арабский проповедник Абдулла Барахатула Барбара.

Существует также легенда о том, как мальдивцы принимали ислам. Согласно преданию раньше, когда Мальдивы были идолопоклоннической страной, жители каждый месяц приносили жертву морскому джину Раннамари. Невинную девушку оставляли в святилище, где на утро ее находили мертвой.  Арабский торговец Абу аль-Бакарат, который в это время посещал Мальдивские острова вызвался освободить местных жителей от этого проклятья. Он хорошо знал Коран и провел всю ночь, читая священные строки в месте, куда приводили девственницу. Таким образом он навсегда выгнал кровожадного джина с Мальдив.

Сейчас молитвы проводятся пять раз каждый день во всех мечетях, которые обязательно есть на каждом населенном острове. Все магазины на это время закрывают на 15 минут, прекращается трансляция всех телевизионных программ и иностранных спутниковых каналов. Ислам на Мальдивах имеет либеральный характер, сходный с тем, что практикуется в Индии и Индонезии. Женщины не покрывают лицо чадрой, хотя одеваются скромно. Детей обучают арабскому алфавиту, чтобы они умели читать Коран.

Мечетей насчитывается больше двадцати и они представляют собой довольно простые строения. В время молитвы верующие поворачиваются лицом к Мекке —  священному городу мусульман. На населенных островах есть отдельные мечети для женщин, поскольку женщины и мужчины молятся раздельно.

Мечеть Хукуру Мискиити — старейшая на острове Мале, стены которой созданы из кораллов и украшены арабскими письменами и красивой резьбой. Построена в 1656 году. Мечеть Бандара похожа скорее на фазенду обладает — довольно нетипичная архитектура для Мальдивских островов. Мечеть Калу Вакару известна как «переезжая» — неоднократно переносилась с одного места на другое, пока не осталась в Мале.

Немусульманские иностранцы, в том числе около 800 тыс. туристов, которые посещают ежегодно, и 100 тыс иностранных рабочих (в основном, бангладеш, шри-ланкийцы, индейцы и пакистанцы), могут исповедовать свои религии только наедине. Религиозные ограничения, как правило, не применяются для туристов на «необитаемых» курортных островах. Большинство мусульманских туристов и мусульманских иностранных рабочих практикуют ислам в частном порядке или в мечетях, расположенных на курортах, где они работают и живут.

Следует отметить, что первоначально мальдивцы были буддистами. Артефакты об предисламском периоде, которые сохранились на островах, находятся в музее «Султанский парк». В нем представлены экспонаты, которые проливают свет на жизнь и верования древних мальдивцев. Однако, даже их слишком мало, чтобы можно было воссоздать целостную картину.

Единственно, что известно, что у местного населения была связь с тантрическим буддизмом. В музее вы сможете увидеть пятистороннюю коралловую стеллу и сделанные из кораллов головы Будды. История рассказывает нам о том, что идея тантрических верований возникла в Индии ещё до буддизма и индуизма. Эти идеи взяты в основу буддийской секты Махаяна. Некоторые похожие ноты можно найти и в тибетских верованиях (религия Бон).

На Мальдивах экспонаты, которые относят к этой религиозной ветви, находили в разных частях республики. Была найдена голова Будды с усами и длинными ушами в Мале в 1976 году на улицах Ахмед Магу, Орхид Магу, головы, датируемые Xвеком на атоллах Баа, голова Будды и мартышки, датируемые Хвеком на атоллах Баа, сундук с гравюрами буддийской мифологии на Таа.

Ислам для мальдивцев — это не просто религия, это основа государственности. Даже президент считается не только избранником народа и его официальным представителем на мировой политической арене, но так же его власть согласована со всеми мусульманскими традициями.

Основные ветви ислама

Суфийский ритуал в Судане. Суфии обозначены как мистическое исламское измерение.

Исламская религия насчитывает более 2 миллиардов последователей в мире. Самой религии почти 1300 лет. Практикующие мусульмане верят, что ислам зародился в 610 году нашей эры, когда последний пророк Мухаммед начал получать откровения от Бога. Последователи веры записали эти откровения в Коране. Как и все другие мировые религии, ислам представлен несколькими основными ветвями: суннитами, шиитами, ибадитами, ахмадийцами и суфизмом.Эти ветви начали развиваться после смерти Мухаммеда, когда люди начали расходиться во мнениях относительно преемника религии. Несмотря на различия, все основные конфессии разделяют некоторые общие верования в монотеизм, священные книги и т. Д.

Основные конфессии ислама

Сунниты

Суннитская ветвь на сегодняшний день является крупнейшей конфессией ислама и представляет 89-90% всех последователей ислама.Они присутствуют по всему Ближнему Востоку с большими концентрациями в Саудовской Аравии и Египте. Последователи суннитов считают, что Мухаммед не назначил конкретного преемника, и спустя много лет после его смерти и серьезных дебатов последователи выбрали Абу Бакра Сиддика. Этот человек был одним из тестя Мухаммеда и близким другом. Одна из позиций в религии — это позиция имама, который согласно суннитским верованиям является формальным лидером молитв. Сунниты верят, что Коран применим ко всей жизни и что люди могут обращаться к Богу напрямую, и что он явится в Судный День.

Шииты

Последователи шиитов считают, что Мухаммед действительно выбрал преемника, Али ибн Аби Талиба, своего зятя. У верующих шиитов также есть имамы, которые являются более центральными фигурами и лидерами общин, потому что они являются совершенным проявлением Бога.Эта ветвь связана не столько с отношениями человека с Богом, сколько с толкованием Корана священнослужителями. В отличие от суннитов, шииты не верят, что люди увидят Бога в Судный день. Поскольку они принадлежат к меньшинству, подсчитать их количество сложно. Однако большинство из них, похоже, проживает в Иране, Ираке, Бахрейне и Азербайджане.

Ибади

Другая менее известная ветвь ислама — Ибади.Эта деноминация возникла раньше суннитов и шиитов и считается в высшей степени ортодоксальной версией ислама. Они разделяют шиитскую веру в то, что Бог не явится в Судный День. В отличие от суннитов и шиитов, ибади верят, что мусульманское сообщество может управлять собой без единого лидера. Ибади также отличается тем, что они не согласны с тем, что мусульманский правитель должен быть потомком племени Мухаммеда, курайшитов. Семьдесят пять процентов населения Омана составляют ибади.

Ахмадия

Этот номинал новее предыдущего.Последователи Ахмадии не признают Мухаммеда последним пророком. Он уходит своими корнями в учение Мирзы Гулама Ахмада (1835–1908), их пророка. Его последователи верят, что он был божественно назначен обновителем ислама. Они придерживаются суннитских верований и также признают Коран своей священной книгой. Наибольшие концентрации Ахмадии находятся в Западной и Восточной Африке, Индонезии и Южной Азии.

Суфизм

Большинство суфиев следуют направлению ислама, данному Али, преемником Мухаммеда, как считают шииты.Хотя формально суфизм не является сектой ислама, он представляет собой исламское учение, которое фокусируется на очищении внутреннего «я». Они верят, что люди могут получить опыт общения с Богом с помощью интуитивных и эмоциональных способностей, которым суфии учатся в процессе обучения. Этот опыт не обязательно должен происходить в Раю, но может быть получен в жизни. Турция и Персия считаются центрами суфизма, хотя они также достигли Греции, Албании и Македонии.

Сила убеждений

Хотя это не исчерпывающий список ветвей ислама, предыдущие конфессии являются одними из самых известных.Ислам — старая религия, одна из крупнейших в мире, полная сложных верований и традиций. Независимо от секты, исламы верят, что цель людей — жить и славить Бога, чтобы однажды они могли попасть в Рай.

Основные ветви ислама — сходства и различия

Рейтинг	Основные ветви ислама	Приблизительные мировые приверженцы
1	Сунниты	1.39 миллиардов
2	Шииты	200 миллионов
3	Ахмадия	15 миллионов
4	Ибади	3 миллиона
5	Суфизм	Широко обсуждаемые

Янтарная Париона 25 Апреля 2017 в Обществе

1. Дом
2. Общество
3. Основные ветви ислама

Сунниты | Определение, верования и практика

Сунниты , арабский язык Сунниты , представитель одной из двух основных ветвей ислама, ветви, состоящей из большинства приверженцев этой религии.Мусульмане-сунниты считают свою конфессию основной и традиционалистской ветвью ислама, в отличие от религиозного меньшинства — шиитов.

Британская викторина

Ислам

Что вы знаете о Пророке Мухаммеде? А как насчет святых городов? Проверьте свои знания об исламе с помощью этой викторины.

Сунниты признают первых четырех халифов законными преемниками пророка Мухаммеда, тогда как шииты считают, что мусульманское руководство принадлежало только зятю Мухаммеда Али и его потомкам. В отличие от шиитов, сунниты долгое время воспринимали государство, установленное Мухаммедом в Медине, как земное, временное владычество и, таким образом, считали, что руководство ислама определяется не божественным порядком или вдохновением, а преобладающими политическими реалиями мира. Мусульманский мир.Исторически это привело к тому, что сунниты признали руководство передовыми семьями Мекки и приняли обычных и даже иностранных халифов, если их правление позволяло надлежащим образом исповедовать религию и поддерживать порядок. Соответственно, большинство суннитских юристов пришли к выводу, что халиф должен быть членом племени Мухаммеда, курайшитов, но разработали теорию избрания, которая была достаточно гибкой, чтобы позволить верность де-факто халифу, независимо от его происхождения. .Различия между суннитами и другими группами в отношении духовной и политической власти оставались твердыми даже после того, как халифат перестал существовать как эффективный политический институт в 13 веке.

Суннитская ортодоксия отличается акцентом на взгляды и обычаи большинства сообщества, в отличие от взглядов периферийных групп. Институт консенсуса ( ijmāʿ ), разработанный суннитами, позволил им включить различные обычаи и обычаи, которые возникли в ходе обычного исторического развития, но, тем не менее, не имели корней в Коране.

Сунниты признают шесть «звуковых» книг хадисов, которые содержат устную традицию, приписываемую Мухаммеду. Сунниты также считают ортодоксальными четыре школы исламского права: ханафи, ханбали, малики и шафини. В начале 21 века сунниты составляли большинство мусульман во всех странах, кроме Ирана, Ирака, Азербайджана, Бахрейна и, возможно, Ливана. В начале 21 века их насчитывалось около 900 миллионов, и они составляли большинство всех приверженцев ислама.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Ветвей ислама | Новости24

Дакар — Сенегал принимает в Дакаре 13-14 марта встречу Организации Исламская конференция (ОИК) из 57 стран. Ниже представлена ​​подборка фактов о некоторых различных ветвях ислама, практикуемых в исламском мире.

Ислам суннитского толка

Одна из двух основных конфессий ислама, сунниты составляют примерно 85% примерно 1,5 миллиарда мусульман в мире. Как и в Коране, они подчеркивают Сунну, поданный пример Пророком Мухаммедом и его сподвижниками, как записано в хадисов, сборник устных историй, записанный во многих лет после событий.Они считают, что первые четыре халифа были законные преемники Мухаммеда.

Исторически и за редкими исключениями наиболее мощные Мусульманские правительства были суннитами, а несуннитские группы — суннитами. имел тенденцию быть на политической окраине. Основными исключениями были Халифат Фатимидов 1000 лет назад и Иран с 16-го века и позже, оба шииты.

В суннитском исламе есть четыре классических суннитских школы. юриспруденция: ханафи, малики, шафииты и ханбали.Но большинство Мусульмане следуют школе своих местных властей и часто сами не знают о какой-либо принадлежности. Сторонники различные школы редко настроены враждебно по отношению к конкурирующим школам.

Часто за последние 1400 лет возрожденческие движения зародился в суннитском исламе, проповедуя строгое подражание Пророк и первые мусульмане, а также отказ от последующих приращения веры. Один из самых последних из них «салафитские» движения — это движение ваххабитов, возникшее в Аравийский полуостров в 18 веке и который до сих пор продвигаются властями Саудовской Аравии.Это контрастирует с некоторыми Африканские и азиатские проявления ислама, адаптированные к местные религиозные обычаи.

Шиитский ислам

Шииты — вторая из двух основных конфессий Ислам, охватывающий до 15% мусульман мира, в основном в Иране, Ираке и некоторых частях Ливана, Турции и Афганистана.

Шиизм возник из политического спора о том, кто должен управлять мусульманской общиной после смерти Пророка в 632 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ.Шииты считают, что Али ибн Аби Талеб, Мухаммед двоюродный брат и зять, был его законным наследником и должен был иметь последовал за ним немедленно. Они считают первые три промежуточных халифов, включенных суннитами в число «справедливо Направляемые «, чтобы быть узурпаторами. Они также считают, что прямой Али потомки, известные как имамы, должны были править после него.

С годами доктринальные и литургические различия изменились. возник между суннитами и шиитами.Их сборники хадисов различаются, особенно когда сабж о статусе али и другие персонажи ранней исламской истории.

Шиитский ислам имеет несколько ветвей, различающихся в основном цепь преемственности имамов после Али. Самый большой — это Двенадцать, приверженцы которых верят, что было 12 божественных рукоположенных имамов и которые составляют более трех четвертей Шииты. Двенадцать сторонников верят, что их последний имам Мухаммад ибн Хасан, не умер, но погрузился в «затмение» в 9-м. века и однажды вернется как Махди, чтобы спасти мир.

Другие ветви включают исмаилитов, семерых и Заидис.

Суфизм

Хотя суфизм не является деноминацией, он фокусируется на мистических элементы ислама, стремление познать Бога через медитацию и эмоции. Суфии могут быть суннитами или шиитами, и их церемонии могут вовлекать пение, музыку, танцы и медитацию.

Есть много суфийских орденов в Западной Африке и Судане, скептически относятся к более строгим с точки зрения доктрины ветвям Ислам на Ближнем Востоке.Большинство жителей Западной Африки подчеркивают роль духовного наставника или марабута, рассматриваемого как Африканизация ислама.

Муридизм, популярный в Сенегале и Гамбии, насчитывает несколько миллионов приверженцев, но вызвал критику за свое почитание его основатель Амаду Бамба и его учение о паломничестве в Сенегальский город Туба может заменить хадж в Мекку.

Тиджани — самый популярный суфийский орден в Западной Африке. с большим количеством последователей в Мавритании, Мали, Нигере, Сенегале и Гамбия.В Южной Азии суфии Барелви столкнулись с боевик Деобанди.

Закон шариата

Шариат, или «путь», представляет собой свод религиозных законов, основанных на в основном на Коране и высказываниях Мухаммеда. Полный исламский уголовное право — кодекс, который может включать обезглавливание и о чем думают многие немусульмане, когда слышат слово шариат — применяется в нескольких странах, особенно в Саудовской Аравии.

Большинство штатов ограничивают использование шариата «личным законом» на такие вопросы, как брак, развод, наследование и опека над детьми.

Индонезия с более чем 200 миллионами мусульман является крупнейшее исламское государство в мире, но использует шариат только в западная провинция Ачех. Египет, крупнейшее мусульманское государство в Арабский мир заявляет, что шариат является основным источником его законодательства но имеет уголовный и гражданский кодексы, основанные в основном на французском законодательстве.

Пакистан, второе по величине мусульманское государство, также расколото между гражданским и уголовным кодексами британского колониального периода.

Северные штаты Нигерии приняли шариатский уголовный кодекс в 2000 г., но наказания были редкостью. Десятки осужденных женщин от прелюбодеяния и приговоренные к побиению камнями были освобождены.

шиитов | История и верования

Раннее развитие

Истоки раскола между суннитами и шиитами лежат в событиях, последовавших за смертью пророка Мухаммеда. Мухаммед считался посланником Бога, который в начале 7 века н.э. начал провозглашать Коран, священное писание ислама, арабам.В 620-х годах Мухаммед и его последователи были изгнаны из его родного города Мекки и поселились в Медине. Примерно десять лет спустя, когда он появился в Мекке с большой армией, мекканцы сдали ему город. В 632 году Пророк заболел и умер. Роль Мухаммеда как посланника Бога была основой его политического и военного авторитета.

Самые ранние источники согласны с тем, что на смертном одре Мухаммад официально не назначал преемника и не обнародовал план наследования. Некоторые члены уммы (мусульманское сообщество) считали, что Бог предназначил, чтобы эта духовная связь, а также политическая и военная власть, связанная с ней, продолжались через семью Мухаммеда.Таким образом, они считали, что Али ибн Аби Талиб — двоюродный брат и зять Пророка — должен был быть непосредственным преемником Пророка и впоследствии членами семьи Али. Другие, однако, утверждали, что со смертью Мухаммеда связь между Богом и человечеством оборвалась, и община должна была идти своим путем вперед.

После смерти Пророка некоторые члены уммы — затем состоящие из тех, кто покинул Мекку в Медину вместе с ним и тех мединцев, которые позже обратились в ислам — встретились и выбрали Абу Бакра в качестве преемника Мухаммеда ( khalīfah , или халиф ).Абу Бакр, в свою очередь, назначил своим преемником Умара ибн аль-Хатаба. После убийства Умара в Медине в 644 году Усман ибн Аффан был избран третьим халифом. На фоне обвинений в коррупции в 656 году был убит и сам Атман. После его смерти делегации более ранних мусульман Мекки, а затем и Медины, а также мусульман из ключевых провинций в уже довольно крупной мусульманской империи попросили Али стать четвертым. халиф. Он принял и сделал Куфу в современном Ираке своей столицей.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Оппозиция лидерству Али быстро возникла со стороны клана Усмана, Омейядов, и других, которые были разгневаны отказом Али в преследовании убийц Усмана. В 656 году группа противников Али, возглавляемая третьей женой Мухаммада, Шишах, потерпела поражение в битве на верблюдах Али и войсками из Куфы. Мухавия ибн Аби Суфьян, Омейяд и правитель Сирии, отказался присягать Али.

В 657 году, в битве при Киффине, Али согласился на арбитраж с Мухавией, фактически признав свое требование быть единственным лидером мусульманской общины.Следующая встреча в 659 году привела к расколу в халифате: некоторые, особенно сирийские, элементы заявили о Мухавии, в то время как другие, особенно базирующиеся в Ираке элементы, поддержали Али. Готовность Али вести переговоры о своем статусе вызвала негодование среди его последователей и вызвала ренегатское движение, известное как хариджиты, за их уход ( хурудж ) от последователей Али. В 661 году член этого движения напал на Али, который умер через два дня. Тогда Мусавия был признан халифом даже в тех регионах, которые поддерживали Али.

Термин шиша сам по себе означает «партия» или «фракция», и этот термин впервые появляется в отношении тех, кто следовал за Али в войнах, которые он вел как халиф против Омейядов.

В эти годы семья Пророка (Ахль аль-Байт) продолжала оставаться в центре внимания альтернативных лидеров среди тех в пределах уммы , которые были недовольны некоторыми аспектами правления Омейядов. Одним из таких аспектов, например, было принятие обращенных в ислам неарабов (называемых мавали ) из числа иранцев, турок, египтян, индийцев, арамейцев и других неарабов. мавали , даже после их обращения, по-прежнему должны были платить подушный налог (джизья), который требовался от немусульман. Они также платили более высокую ставку земельного налога ( kharāj ). Число мавали (), росло по мере расширения империи, и многие из них поселились в Ираке, особенно в Куфе. Племенные элементы из южной Аравии — где до ислама правопреемство на основе династий было обычным явлением — также сочувствовали идее о том, что семья Пророка должна продолжать играть особую роль в жизни уммы .

Действительно, сам Коран, собранный и сопоставленный только во время правления Усмана, содержал упоминания об особом месте семейств пророков, ранее посланных Богом. Термин Ахль аль-Байт , который относится, в частности, к семье Мухаммеда, встречается, например, в Коране 33:33. В различных авторитетных утверждениях (хадисах), приписываемых Пророку, сам Мухаммад говорил об особой роли Али в жизни общины. Некоторые суннитские сборники заявлений Пророка включают сообщение о том, что Мухаммад заявил, что оставил после себя «две драгоценности» ( thaqalayn ), которые, если следовать им, не вызовут ошибок: первым был сам Коран, а вторым — Ахль ал. -Байт.Источники шини также говорят, что Пророк назначил Али своим преемником в Гадир Хумме в 632 году, когда он сказал: «Кто бы ни принял меня как свою mawlā ,« Али будет его mawlā ». Точное значение mawlā в этом высказывании — и относится ли оно к руководящей роли — остается предметом споров.

Таким образом, после смерти Али некоторые из его сторонников передали свою преданность двум сыновьям Али через Фатиму, дочь Пророка. Его сын Хасан отказался от любых попыток продвинуть собственный халифат.После смерти Мудавии в апреле / ​​мае 680 года младший сын Али, Хусайн, отказался присягнуть на верность сыну и преемнику Мудавии Язиду. По просьбе сторонников в Куфе, столице его отца, Хусейн уехал из Аравии в этот город. Тем не менее куфаны не смогли сплотиться на стороне Хусейна, когда он и его небольшая группа последователей подошли к городу. Внук Пророка и большая часть его свиты были убиты силами Омейядов в Кербеле, теперь также в Ираке, в октябре 680 года.

После смерти Хусейна Куфа стал свидетелем серии восстаний против Омейядов шиитов.В 685 году аль-Мухтар ибн Аби Ас-Убайд аль-Сакафи, племянник одного из наместников Али, провозгласил Мухаммада ибн аль-Ханафийю — единственным оставшимся сыном Али от более поздней жены, Хавлы бинт Джафамийи (духовной и ханой). политический лидер) и как мессианская фигура называл махди . Отождествление аль-Мухтаром Ибн аль-Ханафийи как махди ознаменовало первое использование этого термина в мессианском контексте. После некоторых первых побед восстание аль-Мухтара было подавлено в 687 году.Сам Ибн аль-Ханафия умер в 700–01 гг. Некоторые, однако, утверждали, что он не умер и был в затмении ( ghaybah ), то есть жив, но невидим для общества.

Анти-Омейядские движения: Зайди Шиит и Аббасиды

Мавали и элементы южноаравийских племен были среди сторонников Мухаммада, но они также поддерживали серию более поздних восстаний, в центре которых стояла семья Пророка, которые произошли в регионе в 8-м веке. век.

Одно из этих восстаний возглавил Зайд ибн Али, сводный брат правнука Али Мухаммада аль-Бакира от сына Али Хусайна.В 740 году, подстрекаемый куфанскими элементами, Зайд восстал против Омейядов на том принципе, что имам может претендовать на лидерство только в том случае, если он открыто объявит себя имамом. Зайд пал в битве, но его сын Яхья сбежал на северо-восток Ирана. Позже захвачен и освобожден, он был убит в 743 году после того, как продолжил восстание против Омейядов в Герате. Зайдиты выживают сегодня, в основном в Йемене, и являются третьей по величине из трех до сих пор существующих шиитских групп после сект двунадесятников и исмаилийи.

Другое движение, Аббасиды, начало пропагандистскую кампанию около 718 года, используя в своих интересах течения, желающие заменить Омейядов семьей Пророка.Однако в центре его внимания была не семья Али, а Аббас ибн Абд аль-Мухалиб, дядя Пророка. При большой поддержке со стороны мавали и сторонников семьи Али, Аббасидам удалось свергнуть Омейядов в 750 году. Династия Аббасидов продолжала расширять возможности мавали , но бросила лоялистов на сторону семьи Али, чьи идеологические взгляды могли бросить вызов семье Али. династии. Таким образом, хотя движение Аббасидов первоначально возбуждало настроения шиитов, оно в конечном итоге отвергло и подавило фракцию.После проблеска надежды некоторые шииты подтвердили понимание того, что лидерство в умме может лежать только на определенном члене семьи Али.

Суннитский ислам

Религия ислама состоит из нескольких сект или ветвей, самая крупная из которых — суннитская (сунна) интерпретация.

Суннитский ислам основан на вере в то, что Пророк Мухаммед умер, не назначив преемника для руководства мусульманской общиной ( умма, ).По словам мусульман-суннитов, после смерти Мухаммеда замешательство, возникшее из-за отсутствия человека, возглавляющего общину, привело к избранию Абу Бакра, близкого друга и тестя Пророка, первым халифом. Это контрастирует с верой мусульман-шиитов, согласно которой Мухаммед сам назначил своим первым преемником Али ибн Аби Талиба первым халифом и первым мусульманином имамом . Сектантский раскол, произошедший в исламе между мусульманами-суннитами и шиитами, основан на этом раннем вопросе лидерства.

Через тридцать лет после смерти Мухаммеда различные фракции исламской веры были втянуты в гражданскую войну, известную как Фитна . Многие из родственников и соратников Мухаммеда были вовлечены в борьбу за власть, и война наконец стабилизировалась, когда Муавийя, губернатор Сирии, взял под свой контроль Халифат. Это ознаменовало подъем династии Омейядов, правившей исламом до 750 года. По окончании Фитна появились и возникли три исламские секты: суннитский и шиитский ислам, а также секта хвариджей, которая обычно отвергается исламскими учеными как незаконный и сегодня практикуется только в Йемене и Омане.Исламские секты, возникшие после Фитны 7-го века, такие как «Нация ислама», не рассматриваются мусульманами-суннитами как законные мусульмане.

Традиционный исламский закон, или шариат, интерпретируется в суннитском исламе по-разному. Школы права, или мазхаб , возникли в первые четыре века ислама. Четыре школы права — это традиции Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали, каждая из которых основана на убеждениях своих основателей. Некоторые мусульмане-сунниты говорят, что нужно выбрать мазхаб, а затем следовать всем его постановлениям.Другие сунниты говорят, что допустимо смешивать мазхабы, соглашаться с постановлением одного мазхаба по одному вопросу и соглашаться с постановлением другого мазхаба по другому вопросу. Сунниты также рассматривают хадисы , или устный исламский закон иначе, чем мусульмане-шииты. Хадисы можно найти в нескольких собраниях, и сунниты считают некоторые из этих собраний более священными и достоверными, чем другие, особенно сборник Бухари из хадисов .

Несмотря на то, что основной раскол в исламской практике происходит между мусульманами-суннитами и мусульманами-шиитами, в суннитской общине существует несколько разногласий.В суннитском исламе есть несколько либеральных и более светских движений, которые заявляют, что шариат толкуется на индивидуальной основе, и отвергают любые фетвы или религиозные указы религиозных мусульманских авторитетов. В суннитском исламе также есть несколько фундаменталистских движений, которые отвергают, а иногда даже преследуют либеральных мусульман за попытки поставить под угрозу традиционные мусульманские ценности. Организации «Братья-мусульмане» и «Джамаат-и-Ислами» — это фундаменталистские исламские группы, породившие ответвленные группы, такие как ХАМАС, которые хотят уничтожить светский ислам и западное общество с помощью терроризма, чтобы вернуть миру период религиозного мусульманского правления.

По некоторым оценкам, мусульмане составляют 20 процентов населения мира. Хотя точная демография ветвей ислама оспаривается, большинство ученых считают, что мусульмане-сунниты составляют 87-90 процентов от 1,5 миллиарда мусульман мира.

---

Источники : Википедия; Хусейн Абдулвахид Амин, «Истоки раскола суннитов и шиитов в исламе», IslamForToday.com

Три ветви шиитского ислама

Фото: Wikipedia

Все мусульмане разделяют фундаментальные принципы веры, которые были введены при жизни Пророка Мухаммеда.Эти принципы — вера в Коран, признание пророка последним посланником Бога и единство самого Бога — универсально разделяются среди мусульман, независимо от их сект. Разница между сектами обычно вращается вокруг вопроса о том, что происходит после времен Мухаммеда, а не о том, что произошло при его жизни. Поэтому с тех пор, как в 632 году умер Пророк, между мусульманами продолжаются споры по различным вопросам, связанным с мусульманской верой и мусульманскими общинами.Одно из самых важных разделов в исламе — это раскол между шиитами и суннитами. Короче говоря, шииты верили в лидерство Дома Пророка после его смерти, в то время как сунниты верили в лидерство других близких соратников пророка. Вначале это разделение не было глубоким, но постепенно во время династий Омейядов (661-750) и Абба (750-1258) эти разделения углубились. Серия событий и конфликтов из-за лидерства и политических позиций постепенно закрепила это межрелигиозное соперничество.Таким образом, то, что в первую очередь началось как политическое стремление к лидерству, приобрело религиозные черты и подготовило почву для битвы «правильного» и «неправильного» в исламе на столетия вперед.

Действительно, нет четкой границы между суннитами и шиитами, поскольку внутри каждой из этих общин были разногласия и споры. Все мусульмане-шииты верят в имамат — или духовное лидерство — Али, который был зятем пророка Мухаммеда, но между различными шиитскими сектами сохраняются различия.Как мы увидим в этой статье, между шиитами были споры о лидерстве и наследовании, которые привели к появлению различных ветвей шиитского ислама.

Шиизм двунадесятников

Шиизм двунадесятников, или Атнаашария, является крупнейшим ответвлением шиизма. Это мажоритарная секта в Иране (где это государственная религия), Азербайджане, Ираке и Бахрейне. Большие общины шиитского ислама двунадесятников также живут в Ливане, Индии, Саудовской Аравии и Пакистане, а также в Афганистане, Йемене, Кувейте, Омане, ОАЭ, Катаре, Бангладеш, Нигерии, Танзании и Чаде.

Сам термин «Двенадцать», который является буквальным переводом «Атна’ашария», относится к вере в двенадцать божественно назначенных имамов: двенадцать потомков мужского пола Пророка Мухаммеда. Для них Двенадцать Имамов — непогрешимые люди, которые не только справедливо правят уммой (сообществом), но также лучше всех подходят для толкования эзотерического значения Корана. Как и другие мусульманские группы, шииты-двунадесятники полностью принимают единство Бога, Коран как слова Бога и Мухаммеда как последнего посланника.Но в дополнение к словам и делам Мухаммеда, они считают слова и дела непогрешимых имамов из дома пророка божественным ориентиром для сообщества верующих.

Для мусульман-шиитов Имам Али, четвертый халиф мусульман-суннитов, является первым имамом и законным преемником Мухаммеда. Все остальные имамы, которые были потомками Али, были убиты, поэтому все они считались мучениками. Битва при Кербеле (680 г.) имеет глубокое символическое значение для последователей этой секты.В битве при Кербеле Имам Хуссейн ибн Али, сын Али и внук Мухаммеда, был убит членами секты Омейядов. Шииты-двунадесятники отмечают это событие каждый год в день Ашура.

В шиизме двунадесятников присутствует сильный мессианский элемент, поскольку мусульмане-шииты верят, что последний имам, Мухаммад аль-Махди, никогда не умирал и на самом деле живет в тени. Итак, согласно их традициям, однажды он появится, чтобы восстановить социальную справедливость. Они также верят, что возвращение аль-Махди, также называемого Скрытым имамом, произойдет одновременно со Вторым пришествием Иисуса Христа, который поможет последнему Махди против Масих ад-Даджала, злой фигуры в исламе. .

В двунадесятном шиизме есть несколько богословских разделов. Пожалуй, самая важная из них — это разделение между Ахбаритами и Усулитами. В отличие от Усули, Ахбари не следуют Мараджа Таклиду (или ученым), которые практикуют современную форму иджтихада (или независимого юридического мышления). Для них таклид приемлем только в том случае, если его выполняет непогрешимый имам.

Иран был страной суннитского большинства до начала 16-го века, когда возникла династия турецкой культуры, Сефевиды, которые сделали двунадесятный шиизм официальной религией.Сегодня Иран — единственная страна, принявшая двунадесятный шиизм в качестве государственной религии.

Zaidiyyah

Секта Zaidiyyah (Zaidi) шиитского ислама названа в честь Зайда ибн Али, внука Хусейна ибн Али. Они верят, что Зайд был истинным имамом, потому что он возглавил неудачное восстание против халифа Омейядов Хишама в 740 году.

Они не признают истинного имама, пока он не будет активно бороться с тиранами. Поэтому, в отличие от шиитов-двунадесятников, заидиты признают Зайда ибн Али истинным пятым имамом из-за его военной кампании против династии Омейядов, которая, по их мнению, была незаконной.Большинство шиитов-двунадесятников считают, что истинным Пятым имамом был брат Зайда Мухаммад аль-Бакир. Зайдиты не узнают его, потому что он не боролся с династией Омейядов.

Зайдиты основали свое первое государство в Табаристане на севере Ирана вдоль Каспийского моря в 864 году и просуществовали до смерти своего лидера от рук Саманидов в 928 году. Сорок лет спустя государство было восстановлено в соседний регион Гилян, который находится на северо-западе Ирана, и просуществовал под властью хасанидов до 12 века.В Йемене государство Зайди было создано в 893 году и просуществовало до смерти своего последнего имама в 1962 году. Хуситы являются частью шиитской заидитской ветви в Йемене.

Теологически шииты-заидисты ближе к большинству суннитов, чем другие шииты. Они расходятся в некоторых фундаментальных принципах с шиитами-двунадесятниками. Например, они не верят в мессианское представление о Скрытом имаме аль-Махди. Они не верят, что имамы получают божественное руководство, поэтому их не считают непогрешимыми.Они также не верят, что имамат (лидерство) обязательно должен переходить от отца к сыну, если он принадлежит любому потомку имама Али.

Исмаилитская ветвь

Секта исмаилитов, сформировавшаяся в конце 8-го и начале 9-го веков, подчеркивала двойственную природу толкования Корана как экзотерическую (внешнюю реальность) и эзотерическую (внутреннее знание). Исмаилиты рассматривают семью Пророка Мухаммада как божественно избранную, непогрешимую и направляемую Богом для руководства исламским сообществом.Исмаилиты верят, что среди каждого имама есть Нур, или Свет Бога, который передается по линии пророка.

История расхождения исмаилитов с шиитами-двунадесятниками снова касается руководства и преемственности. Шииты-двунадесятники верят, что после смерти имама Джафара (765 г.) имам Муса аль-Касим занимает положение имамата или лидера, но исламилицы решили последовать за другим сыном имама Джафара, Исмаилом. Следовательно, эта ветвь шиизма известна как исмаилиты. Некоторые из них считали, что Исмаил был седьмым и последним имамом.Следовательно, они известны как Севенеры, которые позже заявили, что сын Исмаила Мухаммад аль-Тамм вернется в конце света как Махди, чтобы восстановить справедливость.

Однако большинство исмаилитов считают, что линия имамата продолжается. Несмотря на свой небольшой размер, они превратились в очень влиятельную исламскую секту, поскольку в конечном итоге им удалось основать династию Фатимидов (909–1171) в Северной Африке, которая позже распространилась на Египет и ненадолго захватила власть в Леванте. Легендарные ассасины или низариты, религиозное и политическое движение, происходящее от исмаилитов, также обращались в веру в других местах, таких как Ирак.С ними связан и Иран.

Есть разница между низаритскими исмаилитами и мустаалийскими исмаилитами — и опять же, это касается вопроса лидерства и преемственности. Низариты приняли Имама Низара I как девятнадцатого имама, в то время как Мустаалийцы выбрали младшего брата Низара Мустали. Мусульман-низаритов в настоящее время возглавляет Ага Хан IV, известный как Имам Шах Карим Аль Хуссайни. Он является 49-м потомственным имамом исмаилитских шиитов. Он был живым имамом с 1957 года, когда ему было всего 20 лет.Ага Хан IV — необычный мусульманский духовный лидер: он имеет британское гражданство и живет во Франции, получив степень Гарвардского университета. Около 10 лет назад он входил в число 15 самых богатых членов королевской семьи мира, согласно журналу Forbes, с предполагаемым состоянием в 1 миллиард долларов (770 миллионов фунтов стерлингов). В 2013 году «Муслим Таймс» назвала Ага Хана «парадоксом». В нем было написано: «Папа из его паствы, он также обладает легендарным богатством и населяет мир чудесных замков, яхт, самолетов и чистокровных лошадей.Безусловно, немногие люди преодолевают столько разногласий — между духовным и материальным; Восток и Запад; Мусульманин и христианин — так же изящно, как он ».

Что такое разделение между шиитами и суннитами?

Напряженность между суннитами и шиитами нарастает, и в последние месяцы было зарегистрировано несколько инцидентов насилия: совсем недавно террорист-смертник убил по меньшей мере 29 человек, взорвав себя в крупнейшей мусульманской мечети шиитов в афганской провинции Герат во вторник, август. 1.

Ранее в июне Исламское государство взяло на себя ответственность за два нападения, в результате которых в Иране погибло не менее 12 человек. Иран — государство с мусульманским большинством шиитов, которое часто находится в противоречии с суннитскими государствами и экстремистскими группировками, такими как «Исламское государство» или «Аль-Каида».

Как исламский ученый и педагог, я часто задаю вопросы о суннитах, шиитах и ​​сектах ислама. Что такое разделение между шиитами и суннитами? А какова его история?

История деления

И сунниты, и шииты, черпая свою веру и практику из Корана и жизни Пророка Мухаммеда, согласны в большинстве основ ислама.Различия больше связаны с историческими событиями, идеологическим наследием и проблемами лидерства.

Первое и основное различие возникло после смерти Пророка Мухаммеда в 632 году нашей эры. Вопрос заключался в том, кто будет халифом — «наместником Бога» — в отсутствие пророка. В то время как большинство встало на сторону Абу Бакра, одного из ближайших соратников пророка, меньшинство выбрало его зятя и двоюродного брата Али. Эта группа считала, что Али был назначен пророком политическим и духовным лидером молодой мусульманской общины.

Впоследствии те мусульмане, которые верили в Абу Бакра, стали называться суннитами («те, кто следуют сунне», высказываниям, поступкам и традициям Пророка Мухаммеда), а те, кто верил в Али, стали известны как шииты ( сокращение от «Шиат Али», что означает «партизаны Али»).

Абу Бакр стал первым халифом, а Али стал четвертым халифом. Однако руководству Али бросила вызов Аиша, жена пророка и дочь Абу Бакра. Аиша и Али пошли сражаться друг против друга возле Басры, Ирак, в битве на верблюдах в A.Д. 656. Аиша была побеждена, но корни разделения углубились. Впоследствии Муавия, мусульманский губернатор Дамаска, также вступил в бой против Али, что еще больше усугубило раскол в общине.

В последующие годы Муавия принял халифат и основал династию Умейядов (670-750 гг. Н. Э.). Младший сын Али, Хусейн, рожденный от Фатимы, дочери пророка, возглавил группу партизан в Куфе, Ирак, против Язида, сына Муавии. Для шиитов эта битва, известная как битва при Кербеле, имеет огромное историческое и религиозное значение.

Иранский мусульманин-шиит скорбит после того, как покрылся грязью во время ритуалов Ашура в Иране. AP Photo / Эбрагим Норузи

Хусейн был убит, а его войска разбиты. Для шиитского сообщества Хусейн стал мучеником. День битвы ежегодно отмечается в День Ашура. В десятый день месяца мухаррам по исламскому лунному календарю множество паломников посещают святыню Хусейна в Кербеле, и многие шиитские общины участвуют в символических актах бичевания и страданий.

Разногласия между руководством

Со временем ислам продолжал расширяться и развиваться во все более сложные и пересекающиеся общества, простирающиеся от Европы до Африки к югу от Сахары, от Северной Африки до Азии. Это развитие потребовало более систематизированных форм религиозного и политического руководства.

Сунниты и шииты по-разному подходят к этим вопросам.

Мусульмане-сунниты доверяли светскому руководству халифов во время Умаяда (базируется в Дамаске от А.D. 660-750) и Аббасидов (базировался в Ираке с 750 по 1258 годы и в Каире с 1261 по 1517 годы). Их богословские основы исходили из четырех религиозных школ исламской юриспруденции, возникших на протяжении седьмого и восьмого веков.

По сей день эти школы помогают мусульманам-суннитам решать такие вопросы, как богослужение, уголовное право, пол и семья, банковское дело и финансы, и даже биоэтические и экологические проблемы. Сегодня сунниты составляют около 80-90 процентов мусульманского населения мира.

С другой стороны, шииты полагались на имамов как на своих духовных лидеров, которых они считали назначенными Богом лидерами из семьи пророка. Мусульмане-шииты продолжают утверждать, что семья пророка является единственными настоящими лидерами. В отсутствие руководства прямых потомков шииты назначают своих представителей для правления (часто называемых аятоллами). Шииты составляют меньшинство мирового мусульманского населения, хотя у них есть сильные общины в Ираке, Пакистане, Албании, Йемене, Ливане и Иране.В шиитском исламе также существуют разные секты.

Различия, замаскированные во время хаджа

Другие споры, которые продолжают усугублять разрыв, включают вопросы теологии, практики и геополитики.

Например, когда дело доходит до теологии, сунниты и шииты опираются на разные традиции «хадисов». Хадисы представляют собой сообщения о словах и делах пророка и считаются авторитетным источником откровений, уступающим только Корану. Они представляют собой биографический очерк пророка, контекст стихов Корана и используются мусульманами при применении исламского закона в повседневной жизни.Шииты предпочитают выходцев из семьи и ближайших соратников пророка, в то время как сунниты используют более широкую сеть хадисов, которая включает в себя широкий круг сподвижников пророка.

Шииты и сунниты расходятся во мнениях относительно молитв. Все мусульмане-сунниты считают, что они должны молиться пять раз в день, но шииты могут объединить их в три.

Хадж-паломничество в Мекку, когда мусульмане-шииты и сунниты собираются вместе, чтобы помолиться. Аль-Джазира английский, CC BY-SA

Во время хаджа — паломничества в Мекку, которое проводится ежегодно и является обязательным для всех мусульман один раз в жизни — может показаться, что эти различия замаскированы, поскольку и сунниты, и шииты собираются в священном городе для ритуалов, которые воспроизводят самые священные рассказы своих Вера.И все же, поскольку саудовские власти контролируют хадж, возникла напряженность в отношениях с шиитскими правительствами, такими как Иран, по поводу заявлений о дискриминации.

А когда дело доходит до руководства, у шиитов более иерархическая структура политической и религиозной власти, вложенная в официально подготовленное духовенство, религиозный авторитет которого транснациональный. В суннитском исламе такой структуры нет.

Однако самые большие расколы сегодня сводятся к политике. Хотя большинство суннитов и шиитов могут мирно жить вместе, нынешний глобальный политический ландшафт поднял поляризацию и сектантство на новый уровень.Шиитско-суннитские конфликты бушуют в Сирии, Ираке, Ливане и Пакистане, и раскол в мусульманском мире становится все глубже.

Этот исторический раскол продолжает проникать в повседневную жизнь мусульман по всему миру.

.