Праздники на руси древние – Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

schci.ru

Древние славянские праздники

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

www.istmira.com

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех  праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так  и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Содержание статьи:

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

12 проверенных подарочных магазинов в РФ- Выбирай!

• dolina-podarkov.ru- популярный магазин подарков по всей России!
• timesprint.ru- Газета «Правда» — оригинальный подарок на День рождения!
• redcube.ru- магазин креативных подарков и сувениров
•  www.artskills.ru – огромный магазин подарков по любому случаю.
• instaphoto.ru- именные сувениры с вашим фото в подарок!
• http://procanvas.ru — печать фото на холсте в подарок родным
• www.vsemayki.ru-  создай сувенир с фото для любимых за 5 минут!
• ps-box.ru- подарочные сертификаты- «Впечатления в подарок»
• present.ru- «Наследие»- Эксклюзивные подарки ручной работы
• my-karnaval.ru- карнавальные костюмы для детей и взрослых
• Top-Shop.ru- оригинальные и необычные товары телемагазина.
• Mrgeek.ru- магазин подарков по доступным ценам.

chtomnepodarit.ru

Праздники в древней Руси — MicroArticles

В древнерусском обществе существовала особая, уникальная система праздников, которая зародилась ещё в догосударственную эпоху. Окончательно она сложилась в первые века распространения христианства на Руси и оставалась в главных чертах неизменной вплоть до начала XX в.

Общегосударственными считались православные праздники- дни, в которые много лет тому назад случились события, описанные в Священном Писании или особо отмеченные в истории церкви. Отмечая эти праздники, верующие каждый год вновь переживали жизнь Христа и историю церкви.

Двенадцать наиболее важных- напоминающих о земной жизни Христа и Богородицы- называются двунадесятыми (от дванадесять- двенадцать по- древнерусски). В допетровскую эпоху использовался иной календарь. Исчисление лет велось не от Рождества Христова, а «от сотворения мира», и начало нового года отмечалось не первого января, а первого сентября.

Традиция Русского Народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Через праздники нам передаются обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.

Осенние праздники

Важнейшими осенними праздниками были Рождество Богородицы 8 сентября (21 сентября по новому стилю) * и Покров 1 октября (14 октября), в честь которых часто строили храмы.

В ноябре зима с осенью борется. Неспроста народ отмечал праздник Покрова. На Покров земля покрывается- где листвой, где снежком. На Покров до обеда осень, а после обеда- зима. Чтобы зиму в тепле провести, в это время люди избы конопатили да приговаривали: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром!» На Покров люди печи топили и пекли блины. Ярмарки Покровские проводились. Продавались на ярмарке товары разные, кушанье да питьё, самовары да горшки крепкие. Покров- конец хороводам, начало посиделкам. Все девки вместе до ночи засиживались, друг перед другом пряжей хвастались. Кавалеры рядком с ними сидели, на девиц поглядывали. Покров- свадеб покровитель.

История праздника Покрова Пресвятой Богородицы уходит в глубокую древность, когда заступничеством Богородицы (её покровом) была спасена от врагов византийская столица- город Константинополь. Со времени князя Андрея Боголюбского праздник Покрова стал одним из наиболее почитаемых на Руси. О нем напоминают Покровский собор (храм Василия Блаженного) и церковь Покрова в Филях, находящиеся в Москве.

Новый год

Времена меняются, а Новый год остается. Что значил этот праздник для наших предков, и как они его отмечали?

Новый стиль- Григорианский календарь был введен в Советской России с 14 февраля 1918 г. Различие между старым и новым стилями составляет 13 суток.

Раньше все это основывалось на крестьянском миропонимании. В XIX веке надо помнить, что Новый год не был очень большим праздником.. Это была дата. Что касается традиционного отмечания Нового года, то в нем были, конечно, очень любопытные моменты и очень интересные вещи, которые сегодня чуть-чуть начинают как бы входить в нашу жизнь. Новый год отличался столом, конечно, — обильным таким, сытным столом, разнообразным, мясным, жирным. Потом ведь исстари ведется, что вхождение в другой отрезок времени должно быть оформлено, и проходить гладко, то есть нельзя прерывать. Скажем, в эту ночь нельзя спать — что мы сегодня и делаем.

Сегодня мы говорим – «можно, хорошо, не возбраняется». А тогда это было обязательно. Ты обязан был веселиться, есть, пить, прыгать, танцевать и прочее, созвать гостей, самому ходить в гости. Потому что если ты всего этого не сделал, то это скажется и на остальной жизни — очень поздно наступит весна, урожай будет плохой. В Новый год надо было изобразить благополучие.

То, что мы съели на Новый год, оно у нас потом и будет в течение года. То, что мы пропели, исполнили и разыграли, оно и получится. Почему, скажем, на Новый год ходили снег пололи? Почему вытаскивали плуг? Почему мужики ходили где-то в Новый год, идет снег, красота необыкновенная, а они в красных рубахах с косами косят этот снег? Потому что как программа, надо было изобразить все. И если они это изобразят, то оно потом случится, и будет хорошо.

Новый год в городе до того, как появилась елка и все остальное, отмечали практически как в деревне. Те же были обходы дворов. Именно в городе возникли такие полусветские увеселения. А потом начались маскарады, балы, елки. Ёлка в деревню не приходила до ХХ века, а в городе это было.

На улицах ёлки стали появляться довольно поздно. Это ХХ век — и то не просто на улице, а на катке. В начале ХХ века все увлекались катками. И в Юсуповском саду, или где-то еще, ставили эти елки — и вокруг них кружились.

Старый Новый год.

Павел Флоренский как-то подметил: «Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие». Эту мысль иллюстрирует и русская традиция встречи Нового года.

Когда Юлий Цезарь познакомился в Египте с солнечным календарем, который был проще римского, он решил позаимствовать египетский опыт, и в новолуние 1 январе 45 г. до. н. э. империя перешла с лунного календаря на солнечный. Однако введенный «сверху» отсчет времени еще долгие столетия боролся с древней традицией отмечать начало годового цикла в день весеннего равноденствия. А на Руси даже после принятия христианства в народе долго встречали Новый год в разные дни месяца, близкого к весеннему равноденствию (иногда это был февраль, иногда — апрель).

Академик Б.Рыбаков в своей книге «Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв.» так описывал новогодние обряды языческой Руси: «В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением «живой» огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги». Естественно, Церковь не могла смириться с такими пирами в дни Великого Поста. Но языческая традиция оказалась настолько сильна, что праздник все равно остался, хотя и переместился в канун поста, превратившись в Масленицу.

На Руси со времени принятия христианства установился некий компромисс календарных традиций. Но в конце XV века он начал вызывать все больше неудобств. Однако в ту пору многие твердо верили, что в 7000 году «от сотворения мира» (в 1492 году от Рождества Христова) наступит Судный День, и даже даты Пасхи определяли только до 1492 г. (И. Климишин).

Но «роковой» срок миновал, а Судный День так и не наступил. И в сентябре 1492 г. Московский церковный собор на радостях утвердил пасхалию на последующие годы, а заодно перенес начало года с марта на 1 сентября: в августе-сентябре собирали урожай, и государевой казне легче было сразу же получать с подданных годовые платежи. Так произошел окончательный разрыв Руси с лунным календарем.

Но победить язычество в народном сознании так и не удалось. И в деревнях еще долго колядовать на Святки ходили под видом «сеятелей», бросали в красный угол горсть зерна и желали хозяевам здоровья и урожая, а те в благодарность должны были угостить засевальщиков («Русский дом (Универсальный свод календарей 1994 — 2000 гг.)», Нижний Новгород, 1994). Даже когда Петр I перенес общероссийское празднование Нового года на зиму, зерно осталось атрибутом праздника.

Правительство положило немало сил на борьбу с языческими праздничными традициями. По свидетельству историка С. Соловьева, было издан указ: «В воскресенье, господские праздники и великих святых приходить в церковь и стоять смирно, скоморохов и ворожей в дома к себе не призывать, в первый день луны не смотреть, в гром на реках и озерах не купаться, с серебра не умываться, олову и воску не лить, зернью, картами, шахматами и лодыгами не играть, медведей не водить и с сучками не плясать, на браках песен бесовских не петь и никаких срамных слов не говорить, кулачных боев не делать, на качелях не качаться, на досках не скакать, личин на себя не надевать, кобылок бесовских не наряжать. Если не послушаются, бить батогами; домры, сурны, гудки, гусли и хари искать и жечь». Но никакими указами и запретами искоренить народные праздничные обычаи не удалось. Они пережили и петровскую эпоху, и петровскую календарную реформу.

Но реформирование календарной системы и празднования Нового года не закончилось. Следующим шагом стал переход России в 1918 году с юлианского на григорианский календарь, и в 1919 году Новый год наступил на 13 дней раньше, чем в предыдущие и последующие годы. Но в разгар гражданской войны это мало кто заметил.

Однако в единоборстве с традицией и эта реформа проиграла, а в России появился уникальный праздник — Старый Новый год.

Рождество

В ночь с 6 на 7 января Православная Церковь отмечает светлый праздник Рождества Христова. Рождество Христово, проходил под знаком именно Рождества младенца-Спасителя. Здесь важно все — и Рождество, и младенец, и Спаситель. Рождество всегда отмечалось обязательным постом. До первой звезды не ели, и затем весь этот день. Больше месяца перед праздником длится Рождественский пост.

После Рождественской службы наступает время разговения. Рождественский стол украшается по-особому: под скатерть обычно кладут немного сена или соломы (воспоминание о яслях маленького Иисуса). Наконец, всходит в морозном небе рождественская первая звезда. Вся семья собирается за столом. В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом» — своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова. Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.

В праздник потчевали домашних и гостей всевозможными закусками, мясными и рыбными, заливным и студнем. И уж, конечно, трудно было представить рождественскую трапезу без запеченного гуся с яблоками. Жареная птица — украшение рождественского стола. Курицу подают холодной, гуся или утку — горячими. Холодную птицу гарнируют солеными огурцами, помидорами и зеленью, горячую — жареным картофелем и отдельно подают салаты из огурцов, помидоров, капусты, свежие и соленые огурцы, моченые яблоки и бруснику. На Рождество в каждом доме выпекали пироги, пряники, колядки (маленькие по своей форме изделия из ржаного пресного теста с различными начинками), которыми угощали и тех, кто приходил колядовать. Рождественский стол всегда был умиротворенным, тихим, торжественным, без всякой объедаловки. Можно было выпить, но чуть-чуть. Главное — родился Христос. Он маленький совсем. И только что родился Новый год или рождается. Поэтому нельзя шуметь, их нельзя спугнуть, их нельзя потревожить. Их нужно лелеять и, народное замечательное слово, пестовать. Новый год, именно Рождество, это было время детей — начало года, детство человечества, Христос, который еще младенец.

Святки

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками — то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.

Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки — в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами.

Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Колядки

Особой традицией святок на Руси являлось «колядование», или «славление». Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения — тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.

В качестве классического примера Обрядовых Радений (запрашивания совета у Высших Сил) можно отметить — новогодние гадания, в глубокой древности русской народной традиции получившие звание Колядования, то есть гадания на Коляду — языческий Новый Год. Колядование — древнейший род занятий на Красные Святки (с 24 стуженя по 6 просинца), под Новый Год, к которому обращался русский народ во все времена и в любые эпохи. Никоим образом по вопросам гаданий нельзя обращаться к людям православной веры и якобы христианским методикам, по той причине, что всё это предано анафеме самой Церковью. Для христиан, при Колядовании рекомендуется снимать крестики и не опоясываться. Не подлежат проклятию только языческие методики гадания, в силу независимости от христианства — языческих воззрений.

Дети воспринимались как искорки младенцев Христа, они воплощают эти идеи чистоты, безгрешности, начало года, начало истории человечества, начало рода и семьи.

Дети ходили колядовать. Если ко взрослым колядованиям относились всяко, то к детям относились архисерьезно, архипочтительно. Нельзя было себе позволить детей не приветить. Их надо было выслушать и одарить. Пекли специальные печенья в виде домашних животных — козочки, баранчики, коровки.

Давали в принципе одинаковые печенья, но при этом обязательно произносили: «Бычки – мальчикам, а коровки – девочкам», «овечки — девочкам, а баранчики – мальчикам». Этим еще как бы утверждался их пол, их назначение.

Существует великое множество методов гаданий используемых при Колядовании, среди которых можно отметить — гадания на рунах (которые будут приведены в пример), на воде, возле зеркала и по искрам от огня. Излюбленной темой гаданий было и остаётся — определение суженого, для незамужних девушек. Особенностью Колядования, в отличие от радений в другое время (т.е. не на Красные Святки), являются не только гадания, но и загадывания на Счастье, Благо и Удачу. Методов загадывания более чем достаточно, вплоть до обычного высказывания, но загаданное должно быть искренним желанием — от всего Сердца.

Святое Богоявление. Крещение Господне – 19 января (6 января)

За Рождеством следовал праздник Крещения Господня, или Богоявления- 6 января (19 января). В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Kрестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Kрещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Kто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23).

В этот день много лет назад Иоанн Креститель крестил людей в реке Иордан. Тогда сам Иисус Христос, следуя воле Отца Небесного, принял крещение от Иоанна. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления – в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос – принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба.

Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.

Этот крупный церковный праздник связан с обрядом освящения воды. Воду освящали во всех приходских храмах и монастырях. Крестный ход- длинная процессия верующих с хоругвями, крестами, возглавляемая духовенством, направлялся из Успенского собора через Спасские ворота Московского кремля, по Васильевскому спуску- вниз к Москве- реке. Там у специально пробитой проруби происходило освящение речной воды. Иногда спускались к реке через Тайницкую башню Кремля- в те времена она была ещё проездной. Сегодня, прогуливаясь вдоль южной стены Кремля, можно увидеть заложенную кирпичами древнюю арку ворот в Тайницкой башне. В храмах святая вода хранилась потом весь год и использовалась для душевного и физического укрепления и исцеления.

Веселая Масленица

После Сретения, за 8 дней до Великого Поста, предшествовавшего Пасхе, начинается Масленица. Иногда её называют разгульной. Снова рядились до неузнаваемости, парни с девицами устраивали игры. Это время катания на санях и кулачных боев на льду. Дети катались с ледяных гор. На масленой неделе все хозяйки пекли блины. Ели и пили много, как никогда. Церковь не поощряла такой разгул, считая его пережитком языческих времен. Ведь в храмах это время на богослужениях вспоминают изгнание Адама из рая за грехопадение. И верующим надобно готовить себя к Великому посту- времени ограничения в удовольствиях, времени скорби о распятом Христе.

«Оттепели все чаще, снег маслится. С солнечной стороны висят стеклянною бахромою сосульки, плавятся-звякают о ледышки. Масленица в развале. Такое солнце, что разогрело лужи. Сараи блестят сосульками. Идут парни с веселыми связками шаров, гудят шарманки. Фабричные, внавалку, катаются на извозчиках с гармоней. Мальчишки «в блина играют»: руки назад, блин в зубы, пытаются друг у друга зубами вырвать — не выронить, весело бьются мордами.

Просторная мастерская, откуда вынесены станки и ведерки с краской, блестит столами: столы поструганы, для блинов. Плотники, пильщики, водоливы, кровельщики, маляры, десятники, ездоки — в рубахах распояской, с намасленными головами, едят блины. Широкая печь пылает. Две стряпухи не поспевают печь. На сковородках, с тарелку, «черные» блины пекутся и гречневые, румяные, кладутся в стопки, и ловкий десятник Прошин, с серьгой в ухе, шлепает их об стол, словно дает по плеши. Слышится сочно — ляпп! Всем по череду: ляп… ляп… ляпп!.. Пар идет от блинов винтами, их складывают их в четверку, макают в горячее масло в мисках и чавкают. Пар валит изо ртов, с голов. Дымится от красных чашек со щами с головизной, от баб-стряпух, со сбившимися алыми платками, от их распаленных лиц, от масленых красных рук, по которым, сияя, бегают желтые язычки от печки. Синеет чадом под потолком. Стоит благодатный гул: довольны….

Масленица кончается: сегодня последний день, «прощеное воскресенье». Снег на дворе размаслился. Приносят «масленицу» из бань — в подарок. Такая радость! На большом круглом прянике стоят ледяные горы из золотой бумаги и бумажные вырезные елочки; в елках, стойком на колышках, — вылепленные из теста и выкрашенные сажей, медведики и волки, а над горами и елками — пышные розы на лучинках, синие, желтые, пунцовые… — всех цветов. И над всей этой «масленицей» подрагивают в блеске тонкие золотые паутинки канители. Банщики носят «масленицу» по всем «гостям» с медом. Поздний вечер. Заговелись перед Постом. Завтра будет печальный звон. Завтра — «Господи и Владыко живота моего…» — будет. Сегодня «прощеный день», и будем просить прощенья: сперва у родных, потом у прислуг, у дворника, у всех. Вассу кривую встретишь, которая живет в «темненькой», и у той надо просить прощенья. Идти к Гришке и поклониться в ноги? Недавно я расколол лопату, и он сердился. А вдруг он возьмет и скажет — «не прощаю!»? Падаем друг дружке в ноги. Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились. Мы сидим в столовой и после ужина доедаем орешки и пастилу, чтобы уже ничего не осталось на Чистый Понедельник. глухая. Вот она, тишина Поста. Печальные дни его наступают в молчанье, под унылое бульканье капели.» * Масленицы приходится на Прощеное Воскресенье. Нельзя сердиться — прощеный день. В этот день люди просили друг у друга прощения за нанесенные ранее обиды, поссорившимся полагалось мириться, чтобы войти в Великий пост с чистым сердцем. Проводы Масленицы означали проводы зимы.

Вербное воскресенье

Праздником начала весны считалось Вербное воскресенье, по-церковному- праздник Входа Господня в Иерусалим. Его празднуют за неделю до Пасхи. Нередко это происходит в апреле. Все связано с пробуждением природы. Когда-то жители Иерусалима встречали вошедшего в город Иисуса Христа пальмовыми ветвями. На московской земле в это время года деревья ещё не распустились, и лишь пушистые шарики вербы уже возвещали приход весны. Поэтому именно верба ставилась в храмах, её держали верующие в руках во время церковной службу. Возле Лобного места на Красной площади после раздачи вербы горожанам патриарх по традиции, напоминающей о иерусалимских событиях, садился на осла и верхом следовал в Кремль. А повод «осляти» держал сам государь. По пути следования процессия вдоль Великой улицы Кремля и на Ивановской площади выстраивались стрельцы. В городе открывались вербные базары, где вместе с распустившимися веточками можно было купить детские игрушки, сладости.

Святая Пасха

Через неделю после Вербного воскресенья праздновали самый светлый, радостный и любимый праздник года, главный праздник всех христиан- Пасха, или Светлое Христово Воскресение. Дата его меняется из года в год, но приходится на конец марта- начало мая. Праздничная церковная служба идет всю ночь. После службы горожане шли поздравлять друг друга — христосоваться. При этом дарили раскрашенные яйца и целовались, восклицая: «Христос воскресе!» В ответ полагалось ответить: «Воистину воскресе!»

С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе!» начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа — два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа — Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба, жилища смерти тления, восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.

Пасхальный кулич — это церковно-обрядовая пища. Кулич — это род артоса на нижней степени освящения. Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи?

Употребление освященных пасох и куличей в Светлую Седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, 3-4). Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей, верующие в первый день праздника, прийдя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление — прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.

Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством.

С апостольских времен праздник христианской Пасхи продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника.

Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет Царские Врата отверстыми. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются даже во время причащения священнослужителей.

Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается.

В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами.

Пред началом Литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо «Царю Небесный» — «Христос воскресе» (трижды).

Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня — до Вознесения Господня.

Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного Богослужения.

Согласно благочестию первых христиан, на VI Вселенском Соборе постановлено для верных: «От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (Фомины), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писания внимая и святыми Тайнами наслаждайся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни не бывает конское ристалище, или иное народное зрелище».

Древние христиане великий праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Брашно (то есть еду), освященные в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник.

Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, состоит в том, чтобы во всю Светлую седмицу не опускать на одного церковного Богослужения.

Пора Красной Горки

После Пасхи наставало время играть свадьбы. Эту пору называли в народе Красной Горкой. Почему именно так, теперь уже однозначно ответить трудно. Свадьбы справляли основательно. Будущий жених и его родители, выбрав невесту, засылали посредников- сватов к родителям девушки. Предложение делали именно родителям, а не самой избраннице. Родители же за неё решали, дать ли согласие, отказать или торговаться о приданном брака. Определив условия заключения брака, договаривались о дне свадьбы. В этот день с утра из дома жениха к дому невесты отправлялся свадебный поезд- несколько упряжек лошадей с женихом, дружками, сватами, гостями. Невеста ожидала дома с подружками, которые одевали её, причесывали, при этом пели особые свадебные песни. Когда поезд подъезжал к воротам, отпирающим подносили «выкуп»- «косушку» вина. Затем жених с дружками вручали подарки отцу и матери невесты и дары самой невесте. Девушки выводили невесту в ярких одеждах (белое подвенечное платье появилось только в XIX в.), и поезд отправлялся в церковь- на венчание. Священник, спросив согласия брачующихся, совершал над ними венчание- таинство церковного бракосочетания. Над головами молодых при этом держали позолоченные венцы- отсюда и название. Из церкви ехали в дом жениха, где был накрыт стол с угощением. Иногда жених вносил невесту в дом на руках. Родственники жениха встречали молодых хлебом- солью. За столом гости поздравляли молодоженов, а затем начиналось застолье с песнями, плясками. Гуляли и ночь, и следующий день, а иногда и дольше.

Святая троица

Начало лета отмечает праздник Святой Троицы. Иначе его называли на Руси Пятидесятницей, поскольку приходится он на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на первых Христовых учеников, апостолов, сошел Дух Святой. Храмы и дома украшались свежими молодыми березовыми ветками. На Троицу тоже устраивались народные гуляния.

Преображение Господня или «Яблочный Спас»

На исходе лета отмечается праздник Преображения Господня, день, напоминающий о чудесном Преображении Господа Иисуса Христа.

Поскольку на Руси Христа Спасителя в просторечии называли Спасом, то и название праздника «Спасо- Преображение» превратилось в коротенькое «Спас».

В русской народной традиции праздник Преображения Господня (19 августа) называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок.

На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной литургии.

Обычай освящать плоды – древний, восходит к VIII веку. Основанием для установления обычая освящать плоды именно 6 августа (по юлианскому календарю) было то, что на востоке к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – приносятся в храм для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии.

В Русской Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, в праздник Преображения Господня освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются молитвой «На освящение начаток овощей (плодов)».

Успение Богородицы

На последние дни лета, 28 августа, приходится праздник Успения Богородицы. Ему был посвящен главный московский храм- Успенский собор в Кремле.

Родительская суббота

Особое место в русской православной культуре занимают поминальные праздники. В эти дни в храмах поминали усопших, а после богослужения отправлялись на кладбища. В древности все кладбища (их называли погостами) устраивались рядом с приходскими храмами и на территории монастырей. Лишь при Екатерине II появились в Москве специально устроенные большие кладбища в пригородах. Среди праздников поминовения- Родительские субботы ( перед Масленицей, Троицей, после Пасхи)- Радуница. Слово «Радуница» означает «просветленная», что связывалось со светлой памятью об ушедших в мир иной.

Личные праздники.

Существовали и личные праздники. Вместо дня рождения, дату которого не только простые люди, но и знатные горожане знали не все, отмечали день ангела- день святого небесного покровителя, имя которого было дано ребенку при крещении.

Ангел (деталь картины Рафаэля «Воскресение Христа», 1499—1502 годы)

www.microarticles.ru

Праздники Древней Руси

ДАЛЬНЕВОСТОЧНАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ИСКУССТВ

Кафедра гуманитарных наук

ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Реферат

Выполнила:

студентка первого курса

театрального факультета ДВГАИ

Бакай Валерия Олеговна

Проверил:

д.и.н., профессор, заслуженный

работник школы РФ, зав.

кафедрой Л.А.Моисеева

ВЛАДИВОСТОК

2010

Содержание:

Введение …………………………………………………………………………3

Глава 1 – Стужня

&1 – 1 Стужня — Славянский Новый Год………………………………………….….3-4

&2 – 1-6 Стужня — Велесовы Дни…..…………………………………………………4-5

&3 – 6 Стужня — Турицы Зимние…..………………………………………….………5

&4 – 18 Стужня – Интра…..………………………………………………………….5

&5 – 28 Стужня – Кудесы…..…………………………………………………………5

Глава 2 – Лютня

&1 – 2 лютня – Громница…..…………………………………………………………6

&2 – 11 лютня — Велесов День…..……………………………………………………6

&3 – 29 Лютня — День Кощея…..…………………………………………………….6

Глава 3 – Березня

&1 — 1 березня – Заклички…..………………………………………………………7

&2 – 9 березня – Сороки…..…………………………………………………………7

&3 – 18 березня — Навий День…..……………………………………………………7-8

&4 – 23 березня – Комоедицы…..……………………………………………………9

&5 – 24 березня — Заклинание Весны (Открытие Сварги) ………………………………10

Глава 4 – Кветня

&1 — 3 кветня – Переплут………………………………………………………………………..10

&2 — 7-14 кветня — Перунова Неделя…………………………………………………………..10-11

&3 — кветня -22 кветня — Лельник…………………………………………………………….11

&4 — кветня — 23 кветня — Ярило Вешний…………………………………………………….11-12

&5 — кветня — 30 кветня – РОДоница………………………………………………………….12

Глава 5 – Травня

&1 — 1 травня — Живин День……………………………………………………………………12

&2 – 2 травня – Русалии…………………………………………………………………………13

&3 – 6 травня — День Дажьбога………………………………………………………………….13-14

&4 – 10 травня — День Земли……………………………………………………………………..14

&5 – 21 травня – Олены – Ленничи………………………………………………………………..15

Глава 6 — Червня

&1 — 5 червня — Ярилин День……………………………………………………………………….15-16

&2 – 21 червня — Духов День (Зеленые Святки)………………………………………………………16

&3 – 20-25 червня — Русальная неделя…………………………………………………………………..16-17

&4 – 24 червня – Купало……………………………………………………………………………………17-18

Глава 7 — Липня

&1 – 14 липня — День Стрибога……………………………………………………………………………19

&2 – 21 липня — Перунов День…………………………………………………………………………….19-20

&3 – 27 липня – Чур………………………………………………………………………………………….20

Заключение …………………………………………………………………………………………………20

Список используемой литературы ……………………………………………………………..21

Введение:

Актуальность темы реферата определяется возрождающимся интересом нынешнего поколения к историческим истокам нашего народа. Многие традиционные обряды дошли и до наших дней, например – Свадьба.

Степень изученности позволяет проявить интерес к теме реферата, поэтому написано много изученных автором работ.

Цель данного реферата состоит в попытке глубже изучить культуру древней Руси и пополнить знание своих коллег информацией через данный реферат.

Для реализации этой цели были поставлены следующие задачи – изучить особенности проведения праздничных обрядов на Руси, углубить имевшие представления благодаря основательным источникам.

Структура реферата: состоит из введения, семи глав, пяти или трех параграфов, заключения, списка литературы и приложения.

Глава 1

&1 — 1 Стужня — Славянский Новый Год.

Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах — это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.

Такой вот древний обычай.

Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

& 2 — 1-6 Стужня — Велесовы Дни.

Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка.

Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.

Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною.

Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тех же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают…». В другом поучении в более общей форме говорится: «…мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса.

Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».

mirznanii.com

Календарь и языческие праздники Древней Руси. Славянская энциклопедия

Славянский календарь

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из архаичных элементов верований первых земледельцев.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Языческие праздники отражают смену времен года и смену земледельческих работ.

Сосуды-календари IV в. н. э. из Ромашков и Лепесовки: наверху – кувшин из Ромашков; внизу – сводная схема календарей

За Корочуном, самым коротким днем года, наступают праздники, на которые перешло римское название «коляды». Остатки колядовых обрядов (вечеря среди снопов, куч хлебов, ворожба и пожелания урожая, приглашение мороза на кутью) говорят о земледельческом характере праздника. Коляды празднуют во время зимних святок (25 декабря – 6 января). Обряд колядования очень прост: группа колядников ходит по дворам, поет заклинания и пожелания всяческих благ каждому дому и собирает еду в общий «мех», которые потом вместе съедаются. Древнее «коляда» означало «круговую еду», «братчину», так как «коляда» нередко в славянских языках понималось как «компания», «кружок людей», «складчина».

П. Грузинский. Масленица. 1889 г.

Приход весны связан с масленицей, с весенними праздниками («веснянками») и весенними играми. Они переходят в «зеленый праздник» – Троицу, когда весна встречается с летом. Это одновременно праздник расцветания природы, «русалья неделя», «навий день».

Летний поворот солнца – время максимального расцвета природы – связан с днем Купалы. В этот день совершались обряды, обеспечивающие плодородие и урожай, обряды, связанные с культом огня и солнца, с воскресением растительности. В древности на Купалу приносили в жертву девушку, которую топили в реке, затем ее заменила кукла («Купала», «Кострома», «Ярило», «Кострубник»).

Праздник Купалы олицетворял возрождение духа живой, растительной природы, возрождение самой природы, от которой зависело благополучие земледельцев-славян. С праздниками природы связывалась «гремяцкая неделя», день бога солнца и плодородия Ярило («всехсвятское заговенье» христианских времен), день Лады («Фомино воскресенье») и др.

Сведения о двенадцати праздниках в году в честь Пятницы позволяет говорить о существовании у праславян ежемесячных праздников типа древних календ. Эти празднества были посвящены женскому божеству – языческой Мокоши.

В «Стоглаве» есть запись вопросов Ивана Грозного духовенству и ответов на них. Одна глава посвящена пережиткам язычества в русском быту. Здесь наряду с играми и плясаниями «над бочками и корчагами» порицаются и «каланды… еже есть первый день коегождо месяца, но паче же марта месяца, празднование велие торжественно сотворяюще, играния много содевашаея по еллинскому обычаю». Собор запрещает «женская в народех плясания, срамна сущи».

То обстоятельство, что собор подчеркивает участие в этих играх у колядных костров женщин «плясавиц», подтверждает связь ежемесячных празднований с культом Мокоши и с весенними девичьими праздниками в честь Лады и Лели.

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Календарь Древней Руси — Праздники

25 декабря — Коляда. Зимнее солнцестояние. Согласно астрономическим данным наступает 21—22 декабря. По римскому календарю, от коляды — календ брал начало новый год. Далее — святки. Позже праздник совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Дажьбога и Марены.

31 декабря и далее — неделя праотцов.

6 января — день Кощея и Велеса. Позже заменен крещенским сочельником.

24 февраля — день Велеса. Позже заменен днем Власия-сшибирог с зимы.

29 февраля — день Кощея, сторожа мертвого царства. Позже заменен днем святого Касьяна.

1 марта — день Марены. Позже заменен днем святой Марианны праведной. В народном календаре она была названа Маримьяной Кикиморой “одноглазой”, которая и есть ведическая Марена — Мармора — Мара — Кикимора.

14 марта — новый год, первая встреча весны. Наиболее древние из достоверных праздновании нового года. Хотя в “Велесовой книге” упоминается и римский новый год, в перечислении месяцев первым назван белояр — март либо апрель.

7 апреля — день масленицы-Марены. Весеннее равноденствие. По астрономическим данным, оно наступает 20-21 марта, но срок был смещен из-за несовершенства календаря.

Позже этот праздник был сдвинут пасхой и заменен праздником Благовещенья. Содержание его — сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые на волю.

6 мая — день Дажьбога, встреча весны. Дата может быть перенесена на воскресенье или пятницу (для почитающих Макошу). Этот праздник наложился на Юрьев день. Содержание: свадьба Дажьбога и Живы, радость по поводу прихода весны, возрождение мира после потопа Вспоминают победу Дажьбога над Белесом.

Дажьбог весну начинает, Перун лето кончает.

22 мая — Ярилин день. Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы.

Средний срок посева яровых — с Ярилы.

15 июня (?) — день Триглава – Замещен Троицей. Когда праздновался в древности — неизвестно.

1-7 июля — русальная неделя.

7 июля — Купала. Летнее солнцестояние, наступающее, согласно астрономическим данным, 20 — 21 июня.

Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержание: празднование победы Перуна над Скипером, купание, воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. В этот день вспоминают, как и в предшествующую русальную неделю, купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси — рождение Дажьбога — Предполагают,

что Купала — это одно из имен (либо воплощений) Дажьбога.

В этот же день отмечают свадьбу Хорса и Зареницы.

27 июля — отбор жертв Перуну, далее — Русалии.

2 августа — перунов день. Дата может быть перенесена на воскресенье или пятницу.

Праздник замещен Семиком и днем Ильи пророка.

Содержание: день накануне праздника, семик — сговор Перуна и Дивы. В день праздника — свадьба Перуна и Дивы, борьба с Чудом-Юдом, змеем морским, освобождение коров и вод. Низвержение Велеса с неба. Воспоминания о победе Дажьбога над Перуном и Велесом и о том, как Дажьбог освобождал коров. В Семик срывают венки — обряд посвящения девушек и женщин.

8 августа (?) — начало жатвы.

21 августа — день Стрибога. Позже замещен днем Мирона-ветрогона.

28 августа — Успеник Златогорки. Замещен Успением Божьей Матери. Конец жатвы.

14 сентября — день Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона. Почитание Волха и Лели. Древние в это время начинали приготовления к военным походам.

23-23 сентября — осеннее равноденствие, поворот к зиме. Возможно, в этот день отмечалась первая встреча Дажьбога и Марены.

10 ноября — день Макоши. Замещен праздником Параскевы Пятницы — Также наложился и на праздник Демьяна и Косьмы (14 ноября).

21 ноября — день Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела.

9 декабря — день Дажьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным.

Все даты в прилагаемом календаре приведены по новому стилю. Масленицу ныне празднуют за семь дней до Пасхи. Красную гору — в воскресенье на Светлой неделе. Радоницу — во вторник на Фоминой неделе, второй неделе после Пасхи. День Триглава — на 50-й день после Пасхи. Когда эти праздники отмечались в древности, в точности установить невозможно.”

orthodox.spb.ru