Казахи шииты или сунниты: Чем шииты отличаются от суннитов? Экскурс в историю вопроса

Чем шииты отличаются от суннитов? Экскурс в историю вопроса

РАССЕЛЕНИЕ ШИИТОВ И СУННИТОВ

Подавляющее большинство мусульман на планете составляют сунниты. Антипатии между общинами внутри ислама более распространены, чем между самим исламом и другими религиозными верованиями и их сторонниками. В некоторых странах теологические и культурные различия между суннитами и шиитами приводят к насилию.

Выходящий в Лондоне журнал «Джейн» пишет, что шииты составляют большинство в Азербайджане, Иране и Бахрейне. В Ираке шииты составляют больше половины населения. В Саудовской Аравии шиитов уже только около 10 процентов.

Преобладание суннитов наблюдается в Афганистане, Пакистане, Кувейте и Объединенных Арабских Эмиратах. В Индии, с общим количеством в более чем один миллиард жителей, абсолютное большинство процентов мусульман принадлежат к общине суннитов.

ИСТОРИЯ ВОПРОСА

После смерти пророка Мухаммеда в 632 году нашей эры, в среде его последователей возникло разногласие по поводу того, кто должен стать его преемником.

Те, кто склонялся к идее избрания преемника через согласие, полученное в Халифате, стали называться суннитами.

Меньшинство же предпочитало видеть преемником пророка Мухаммеда избранного по семейному родству с пророком. Они выбрали своим имамом двоюродного брата пророка — Али. Это меньшинство стало известно под названием Шиит Али, то есть группой сторонников имама Али.

В 680 году в Кербале в Ираке был убит суннитами сын имама Али – Хуссейн, и это еще больше обострило противоречия между суннитами и шиитами.

Разногласия между шиитским и суннитским Исламом отражаются на всех аспектах Исламского закона. В странах со значительным и влиятельным мусульманским населением эти различия влияют на государственные законы, особенно касающиеся семьи и общества. Это приводит не только к дискуссиям, но во многих случаях ведет к репрессиям со стороны правящих элит, которые стремятся

Иракские женщины-шиитки стоят под баннером, призывающем к безопасности на дорогах. Эн-Наджаф, 21 июня 2007 года. сохранить власть и доминировать в их религиозных предпочтениях.

ГЛАВНЫЕ РАЗЛИЧИЯ

Исламский свод законов, безотносительно практики суннитов или шиитов, базируется на Коране, суннах (обычаях пророка Магомета), соотносясь с хадитами (высказываниями Пророка и его сторонников), джияс (подобиями, аналогами) и понятием «ижтихад» (личными умозаключениями).

Именно от них произрастает Исламский закон (шариа), который не систематизируется, но подвергается истолкованию советом компетентных личностей (улема). Источники истолкования Исламского закона (Шариа) не устанавливают различия между Исламом шиитов и суннитов. Но различия между двумя течениями возникают как следствие интерпретации хадитов (высказываний Пророка и его сподвижников).

В случае шиитов в истолкование включены высказывания имамов. В шиитском Исламе имамы являются не просто ведущими молитв, но и носителями сверхъестественных знаний и обладателями бесспорного авторитета. Это является главной причиной их расхождения с суннитами.

ВОПРОСЫ БРАКА

Различия в интерпретации суннитами и шиитами исламского закона — шариата — стали еще более разительными. Как отмечает британский журнал «Джейн», в Южной Азии и на Ближнем Востоке это часто приводило и продолжает приводить к насилию.

Место взрыва заминированного автомобиля рядом с суннитской мечетью в иракском городе Киркуке. 12 мая 2009 года. Власть каждого из основных течений ислама в странах этого региона часто создавала проблемы, влияющие на исламский закон. Например, шииты не придерживаются суннитского правила считать развод состоявшимся с момента провозглашения его стороной мужа. В свою очередь, сунниты не принимают шиитскую практику временного супружества.

В Индии в 2005 году шииты отказались следовать распоряжениям, исходящим от Всеиндийского мусульманского совета в вопросах замужества, развода и получения наследства. Шииты заявили, что Совет, в котором большинство составляли сунниты, в своих решениях склонялся к суннитским истолкованиям вопросов брака.

РОСТ ПРОТИВОСТОЯНИЯ

Иранская революция 1979 года вызвала встревоженность возможным распространением влияния шиитов в Персидском заливе и Пакистане.

Британский журнал «Джейн» акцентирует внимание на том, что в своих жестких интерпретациях Корана ваххабиты призывают к действиям против неверующих и особенно шиитов, которых они считают отъявленными еретиками.

Саудовская Аравия энергично поддерживала суннитскую доктрину щедрыми субсидиями лидеров на местах, таких как пакистанский президент Мухаммед Зия уль-Хак, с целью противостоять влиянию шиитов путем расширения сети исламских школ — медресе. Саудовцы стремились к тому, чтобы эти школы симпатизировали суннитскому исламу и поддерживали ваххабитское его истолкование.

Представитель пакистанских талибов Азам Тарик (в центре) встречается с пакистанскими журналистами в неизвестном месте в Южном Вазиристане. 18 ноября 2009 года. Акции имели очевидный успех. Быстрый рост суннитского радикализма способствовал вербовке боевиков для движения сопротивления в Афганистане против советской оккупации. Позднее это активизировало движение «Талибан» и сторонников Усамы бин Ладена.

ПРЕОДОЛЕТЬ ВРАЖДУ

Позитивные сигналы проявляются в Ираке. Во время режима Саддама Хуссейна суннитское меньшинство, выходцем из которого был сам Саддам, было на особом привилегированном положении. Это вызывало еще большее возмущение шиитов, которые и в прошлые времена подвергались в стране преследованиям и репрессиям.

Как отмечает британский журнал «Джейн», сегодняшний Ирак проходит своеобразное испытание на преодоление религиозной вражды, где шииты как религиозное большинство пытаются использовать в своем правлении западный стиль демократии.

Так что государственные лидеры уже сталкиваются с необходимостью находить пути, на которых обе общины — и суннитская и шиитская — смогут нормально функционировать и мирно сосуществовать.

Чем сунниты отличаются от шиитов?

Ислам разделяется на два крупнейших течения — суннизм и шиизм. На данный момент сунниты составляют около 85–87% мусульман, а количество шиитов не превышает 10%. О том, как ислам раскололся на эти два направления и чем они отличаются, рассказывает АиФ.ru.

Когда и почему последователи ислама раскололись на суннитов и шиитов?

 

Мусульмане раскололись на суннитов и шиитов по политическим причинам. Во второй половине VII века после окончания правления 

халифа Али* в Арабском халифате**возникли споры о том, кто займёт его место. Дело в том, что Али был зятем Пророка Мухаммеда***, и часть мусульман считала, что власть должна перейти именно его потомкам. Эту часть стали называть «шиитами», что в переводе с арабского значит «власть Али». В то время, как другие последователи ислама ставили под сомнение исключительную привилегированность этого рода и предлагали большинством мусульманской общины выбрать другую кандидатуру из потомков Мухаммеда, объясняя свою позицию выдержками из сунны — второго после Корана****источника исламского права, отчего стали называться «суннитами».

 

Каковы различия в толковании ислама у суннитов и шиитов?

• Сунниты признают исключительно пророка Мухаммеда, шииты же равно почитают как Мухаммеда, так и его двоюродного брата Али.
   
• Сунниты и шииты по-разному выбирают высшую власть. У суннитов она принадлежит избираемым или назначаемым духовным лицам, а у шиитов представитель высшей власти должен быть исключительно из рода Али.
• Имам. Для суннитов это духовное лицо, которое заведует мечетью. Для шиитов это духовный лидер и потомок пророка Мухаммеда.
• Сунниты изучают весь текст сунны, а шииты только ту её часть, которая рассказывает о Мухаммеде и членах его семьи.
• Шииты верят, что однажды в лице «скрытого имама» придёт мессия.

Могут ли сунниты и шииты вместе совершать намаз и хадж?

Последователи различных течений ислама могут совершать намаз (ежедневное пятикратное чтение молитв) вместе: в некоторых мечетях это активно практикуется. Кроме того, сунниты и шииты могут осуществлять совместный хадж — паломничество в Мекку (священный город мусульман на западе Саудовской Аравии).

В каких странах большие шиитские общины?

Больше всего последователей шиизма живёт в Азербайджане, Бахрейне, Ираке, Иране, Ливане и Йемене.

 

*Али ибн Абу Талиб — выдающийся политический и общественный деятель; двоюродный брат, зять пророка Мухаммеда; первый имам в учении шиитов.

**Арабский халифат — исламское государство, возникшее в результате мусульманских завоеваний в VII–IX вв. Располагалось на территории современных Сирии, Египта, Ирана, Ирака, юга Закавказья, Средней Азии, севера Африки и юга Европы.

***Пророк Мухаммед (Мухаммад, Магомед, Мохаммед) — проповедник единобожия и пророк ислама, центральная фигура в религии после Аллаха.

****Коран — священная книга мусульман.

правда и вымыслы / СНГ / Независимая газета

В российской и западной прессе в последнее время активно разрабатывается тема нарастающей угрозы исламского фундаментализма в Центральной Азии. Казахстан — крупнейшая страна региона, вышедшая из недр бывшего Союза, не остается вне поля зрения журналистов и аналитиков, интересующихся данной проблемой.

Даже непродолжительное знакомство с Казахстаном убеждает в том, что существующая ситуация с исламом, так же как и с религией в целом, здесь имеет свои особенности и специфику. И они таковы, что объективно исключают возможность не только радикальной исламизации, но и укоренения религиозного фундаментализма любого толка.

Во-первых, история проникновения и распространения ислама в Казахстане такова, что «ислам по-казахски» никогда не был «чистым», а представлял собой смесь ислама и местных языческих религий. На территорию Средней Азии и Казахстана ислам начинает проникать во второй половине VII века, в период правления первого омейядского халифа Муавии Ибн-Суфьяна. Процесс его установления в Казахстане был длительным и сложным, занял несколько веков. И хотя мусульманство стало, по сути дела, единственной религией казахов, оно не носит здесь резко выраженного ортодоксального характера.

Религиозные традиции тесно переплетаются с национально-бытовыми, а в последних до сих пор сохраняются весьма живучие черты прежних верований: шаманизма и тенгрианства, своеобразных течений пантеизма, для которых было характерно поклонение Богу-Солнцу и Богу-Небу.

Кроме того, по определенным историческим причинам в Казахстане преобладает умеренный ислам суннитского толка (шииты в республике представлены в основном азербайджанцами, чеченцами и ингушами). Для суннизма ханафитского масхаба, ведущего течения ислама в Казахстане, характерна терпимость к инакомыслящим, использование местного обычного права, применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения и суждения по аналогии. Такое отношение исключает всякий догматизм. Казахам всегда были чужды политизация ислама, противостояние светской власти и религиозной элиты, нетерпимость к иноверцам, религиозный фанатизм или ценности теократического государства.

За последнее десятилетие эти исторические предпосылки подкрепляются в республике взвешенной государственной политикой в области межконфессиональных отношений, которая формирует устойчивый иммунитет общественного сознания к радикализму.

Основа этой политики — либеральное законодательство, веротерпимость и плюрализм. В Конституции страны закреплены светский характер государства, гарантии прав граждан на свободу совести, отсутствие протекционизма в отношении какой бы то ни было религии, толерантное отношение ко всем конфессиям.

В реальной политической практике президент страны Нурсултан Назарбаев, руководство Казахстана всегда исходили из того, что светское демократическое государство с многонациональным, а значит, многоконфеcсиональным составом, не должно допускать привилегий какой-либо одной религии. Но при этом оно не должно забывать об исторически сложившихся основных конфессиях и быть заинтересованным в сохранении межконфессионального баланса.

Отношения в религиозной сфере регулируются Законом «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» 1992 года, который, по оценкам специалистов, в полной мере соответствует международным стандартам. Очевидно, что за годы глубоких демократических реформ в Казахстане произошли значительные количественные и качественные изменения и в религиозной структуре страны. Достаточно сказать, что сейчас в Казахстане действуют 2192 религиозных объединения, представляющих 46 конфессий и деноминаций. По числу верующих традиционно лидируют религиозные объединения мусульман и православных христиан, в которые входят 95% верующих казахстанцев.

Наряду с традиционными конфессиями активную деятельность в республике осуществляют религиозные объединения нетрадиционных конфессий и новообразований, 246 иностранных миссионеров.

Практически деятельность религиозных конфессий в стране — важный фактор, уникальный механизм сохранения и укрепления внутриполитической стабильности и гражданского мира.

О приоритетности этого фактора в государственной политике говорит и постоянное внимание главы государства к религиозной ситуации в стране, нуждам верующих, создание при правительстве Казахстана Совета по связям с религиозными объединениями, имеющего структурные подразделения во всех регионах страны.

Для более полного законодательного обеспечения этой сферы, урегулирования явлений, не предусмотренных законом 1992 года, сейчас в Казахстане подготовлен законопроект «О внесении изменений и дополнений в некоторые законодательные акты РК по вопросам свободы вероисповедания». Документ вызвал большой интерес в обществе, получил широкий резонанс в среде верующих различных вероисповеданий. Свои предложения в проект, подписанные 54 лидерами религиозных центров и объединений, внесла и Ассоциация религиозных объединений Казахстана (АРОК).

Суть поправок проста. Вводится новая норма, которая гласит, что «деятельность иностранных религиозных объединений на территории республики, а также назначение иностранными религиозными центрами руководителей религиозных объединений в республике осуществляются по согласованию с соответствующими государственными органами республики». Кроме того, в закон вносятся нормы о запрещении в Казахстане деятельности экстремистских религиозных объединений, обязательном лицензировании деятельности религиозных учебных заведений.

Несомненно, что введение поправок — еще одна правовая гарантия исключения вероятности распространения не только исламского фундаментализма, но и любых религиозных идей экстремистского толка.

Если вернуться к истории возрождения ислама в Казахстане, то началом ее можно считать 1990 год, когда было образовано Духовное управление мусульман. До этого общины подчинялись Духовному управлению мусульман Средней Азии и Казахстана. С этого времени началось возвращение верующим мечетей, их восстановление и строительство новых, открытие исламских духовных школ. В частности, в Алма-Ате в 1999 году открыта новая Центральная мечеть вместимостью свыше 3 тысяч человек — одна из крупнейших в СНГ.

На сегодня количество мусульманских религиозных объединений в стране составляет 1313, действуют более 5 тысяч мечетей. По данным Духовного управления мусульман, в республике насчитывается около 11 млн. мусульман, представляющих 24 национальности.

Возглавляет Духовное управление главный муфтий Абсаттар кажы Дербисалы, известный ученый-исламист, профессор. На прошедшей в Сараево 4-й Международной конференции евразийской исламской шуры он был избран первым заместителем председателя этой организации.

Основные направления деятельности мусульманских религиозных организаций страны: духовное воспитание, благотворительность, просветительство.

В республике функционируют около 20 медресе, к наиболее крупным из которых относятся медресе в городах Алма-Ате, Атырау, Талгар, Тараз, Джезказган. В международных казахско-арабском и казахско-кувейтском университетах в Чимкенте есть факультеты «Арабский язык и религиоведение». Кадры специалистов-религиоведов готовит также Казахско-турецкий университет имени Х.Яссауи в городе Туркестан и Исламский институт в Алма-Ате.

Духовное управление с 1977 года выпускает ежемесячный журнал «Мир ислама», газету, духовную литературу.

С каждым годом увеличивается число казахстанских паломников, совершающих хадж. В нынешнем году паломничество совершили около 500 граждан Казахстана.

Событием, получившим позитивный общественный резонанс и имевшим большое просветительское значение, стала организация общенациональным телеканалом «Казахстан-1» совместно с Духовным управлением мусульман Казахстана в месяц Рамадан телепередачи, длившейся всю священную ночь.

Участие во всех благотворительных акциях органов власти; организация пожертвований, бесплатных обедов для малоимущих, детей и престарелых; раздача продуктовых и вещевых наборов; тысячи встреч и бесед по вопросам духовности и нравственности — это обычная практика мусульманских религиозных объединений.

Для предотвращения проявлений экстремизма местные органы власти осуществляют постоянный мониторинг всех исламских религиозных объединений. Особое внимание уделяется религиозным объединениям со смешанным национальным составом или целиком состоящим из национальных меньшинств. Повышенное внимание уделяется анализу работы религиозных объединений с молодежью и деятельности духовных учебных заведений. Так, например, за несоответствие требованиям законодательства были закрыты медресе в Мерке Джамбульской области, не выданы лицензии медресе Чимкента и Сары-Агаша.

Вместе с тем основным принципом работы органов власти с религиозными объединениями являются толерантность, убеждение в гуманистическом характере проводимой политики, укрепление в общественном сознании абсолютной ценности гражданского мира и межконфессионального согласия.

Свидетельством этого являются результаты длившегося 3,5 месяца в Чимкенте Южно-Казахстанской области судебного процесса в отношении четырех участников экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир», которых задержали осенью 2000 года в городе Туркестан, накануне 1500-летнего юбилея древнего города.

Органы Комитета национальной безопасности обнаружили у них религиозную литературу, содержащую призывы к насильственному свержению государственного строя, оружие, наркотики. Подсудимые были признаны виновными в причастности к организации попытки насильственного свержения государственного строя республики и приговорены к различным срокам заключения, но были освобождены по амнистии в связи с 10-летием независимости страны.

Четвертая и, пожалуй, одна из важнейших причин того, что распространение исламского фундаментализма Казахстану серьезно не угрожает, — отсутствие для него широкой социальной базы, устойчивое социально-экономическое положение страны. Ведь не случайно исламский радикализм называют «идеологией отчаяния».

Опасности радикальной исламизации Казахстан противопоставляет самое эффективное средство — отсутствие социальных кризисов, достойную жизнь казахстанцев.

Комментарии для элемента не найдены.

Татары — сунниты или шииты?

В такой огромной многонациональной стране как Россия по сложившейся исторической традиции тесно соседствуют и переплетаются не только разные народности, но и самые разные религиозные течения и верования. Издревле в России плечом к плечу идут через годы и века две наиболее распространенные религии – Христианство и Ислам. Одними из наиболее многочисленных приверженцев мусульманской веры являются татары.

Преимущественно татарин мусульманин – это суннит, и он может быть приверженцем одного из четырех основных мазхабов, среди которых ханафитский более распространен. На вопрос являются ли татары суннитами или шиитами можно ответить однозначно: татары — сунниты, более 98 % татар – это сунниты.

Где живут татары?

Татары представляют собой тюркский народ, который проживает преимущественно в Сибири, Приуралье и Поволжье, в центральной части европейской России, а также в Казахстане, СУАР, Средней Азии и на Дальнем Востоке.

После русских это второй по численности народ в России. По этнотерриториальному признаку этот народ можно разделить на три группы – это сибирские татары, волго-уральские и астраханские. Республика Татарстан больше, чем на половину, состоит из татар. Татарский язык, относящийся к кыпчакской подгруппе тюркских языков, подразделяется на сибирскотатарский, мишарский и средний казанский диалекты. В большинстве своем представители этого народа исповедуют ислам и являются мусульманами-суннитами ханафитского толка.

История принятия ислама татарами

Проникновение ислама на земли, называемые Волжской Булгарией, началось еще в девятом веке, и уже в десятом веке ислам приняли большинство булгар, и мусульманская религия стала считаться государственной. Как свидетельствует арабский путешественник и историк ибн Фадлан, из-за давних торговых связей со странами Средней Азии поначалу ислам распространялся в этих местах по мазхабу Абу Ханифы. Постепенно среди волжских булгар он укоренился настолько, что сами булгары стали проводниками ханафитского мазхаба среди соседних народов. Это процесс ненадолго был прерван монгольскими завоеваниями. Но ханы Золотой орды были достаточно веротерпимы, так что и во время их правления ислам распространялся по всей территории ханства, а с тринадцатого века во время правления хана Узбека он стал государственной религией ханства. Когда же произошел распад Золотой Орды, центр мусульманства был смещен в сторону Казанского ханства, куда из Средней Азии тогда же проникает и суфизм.

Христианская религия проникла в Казанское ханство уже после того, как его завоевали русские в середине шестнадцатого века. Христианизация происходила волнообразно, и ее сопровождали нередко репрессии против татар, проповедующих ислам. Больших результатов процесс христианизации не показал – всего лишь около 7.6% всерьез приняли христианство к середине восемнадцатого века. Да и те, кто был перекрещен, возвращались в мусульманскую веру при первой возможности. Только во время правления Екатерины Второй положение мусульман в российском государстве немного улучшилось. Тогда по всей стране начали строить новые мечети, и даже в Уфе было создано Духовное Собрание, которое было наделено широкими полномочиями в деле управления делами российских мусульманских общин. К началу девятнадцатого века в России начали печатать мусульманские книги, часть из которых издавалась именно на татарском языке.

Официальный «мечетский» ислам в России дореволюционного периода смешивался с суфийскими братствами, в которых шейхов называли, как в Туркестане, «ишаны», и суфизм поэтому и получил название «ишанизма». Между братствами не было особых отличий в самом учении или в духовной практике. Ишанизм стал основой для ваисовского движения, названное так по имени основателя — дервиша Ваисова, который создал «Ваисов Божий полк мусульман-староверов», целью которого было возвращение к чистоте первоначального ислама. Движение это было разгромлено властями царской России, но после 1905 года восстановлено и просуществовало вплоть до 1918 года.

Во второй половине девятнадцатого века среди татар получило большое распространение обновленческое движение, получившее имя «джадидизм», которое состояло, в основном, из передовой мусульманской интеллигенции, которая осознавала, что религия нуждается в обновлении.

Современный ислам среди татар

Возрождение исламских традиций здесь началось активно в восьмидесятых годах прошлого века, когда шло активное строительство мечетей, восстановление старых, возрождались традиции религиозного образования.

В современном Татарстане преимущественно распространен ортодоксальный «мечетный» ислам, а суфизм, который некогда имел распространение, свои позиции в современном Татарстане утратил. Сегодня здесь соблюдается исламская праздничная обрядная традиция, которая практически не прерывалась даже в самые сложные для веры периоды – основными праздниками, широко отмечающимися, все также считаются Ураза-байрам и Курбан-байрам.

Среди двадцати миллионов человек, которые составляет на сегодняшний день коренное мусульманское население современной России, татары являются самым многочисленным мусульманским народом, причем в большинстве своем татары – сунниты, шииты встречаются среди них крайне редко. В России мусульмане сунниты преобладают, а шииты преимущественно живут в северокавказском регионе РФ.

Численность татар на сегодняшний день в стране достигает семи миллионов, из которых только менее двух миллионов человек проживает в Татарстане, на своей исторической родине: остальные проживают в Башкортостане, на территории Средней Азии, в Сибири, на Урале и в Поволжье.

Сунниты и шииты

Если рассматривать исламские течения, то есть определенные направления в мусульманской вере, то важно понимать, что расхождение в направлениях веры имело свое начало еще при Омейядах, затем продолжилось при Аббасидах, когда труды иранских и древнегреческих ученых начали переводить на арабский язык и проводить их анализ с религиозной точки зрения.

В мусульманских странах все также имели место этноконфессиональные противоречия, и это отразилось в разных течениях религии. Между учениями шиитов и суннитов имеется ряд кардинальных разногласий. Но даже при имеющихся разногласиях ислам является единой религией для мусульман всех стран и народов. Некоторые несовпадения существуют между суннитами и шиитами в характере праздников, в юридических принципах, и в вопросах вероубеждения.

Сунниты на сегодняшний день – это 85 % мусульман мира, а остальные 15 % — это все остальные течения, в том числе и шииты. То есть сунниты являются в исламе самым крупным течением. Представителей этого течения называют «Людьми Сунны», так как полное название течения звучит как «Ахлю Сунна валь-Джамаат». По мнению суннитов, первыми законными преемниками Мухаммада являются первые четыре халифа — Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Люди Сунны признают Сунну, то есть предания о Пророке Мухаммаде ﷺ наряду с Кораном, и наиболее авторитетными источниками для них считаются хадисы Муслима и Бухари. У суннитов мусульманской общине принадлежит руководящая роль при решении важных жизненных вопросов и проблем. Они проповедуют те основные мусульманские ценности, которые зафиксированы в Священном Писании.

Для Людей Сунны являются признанными четыре богословских правовых школы или мазхаба – ханбалитский, ханафитский, шафиитский и маликитский, и все эти школы между собой признают взаимную правомерность.

Шииты же считаются в мусульманской религии второй по величине ветвью. Шиитское течение было сформировано после смерти Пророка Всевышнего Мухаммада ﷺ, когда группа мусульман, ставших первыми шиитами, выдвинула идею, что только потомки Мухаммада ﷺ, то есть его дети от Фатимы и дети его двоюродного брата Али, достойны имамата, то есть власти в общине. Шииты считают, имам должен быть потомком Пророка Мухаммеда ﷺ, и все, кто не имеет отношения к роду Али или Мухаммеда ﷺ, имамом быть не имеют право — такое право, по мнению шиитов, закреплено за родом Мухаммада ﷺ и Али через божественное установление. Шиитское течение переросло в религиозное направление из политической партии, которой являлось первоначально. В шиитском направлении выделяются умеренные шииты или зейдиты и крайние шииты (алавиты, исмаилиты).

В современной России большинство мусульман принадлежат к суннитскому течению шафиитского или ханафитского мазхабов, где ханафитов — 65 %, а шафиитов — 30 %. Суннитами ханафитского толка являются татары, а также казахи, карачаевцы, ногайцы, балкарцы, черкесы, башкиры, абазины и шапсуги, кабардинцы, адыгейцы и некоторые ингуши, осетины-мусульмане. Шафиитский суннизм проповедуют часть ингушей и большинство чеченцев, дагестанцы, кроме таких народностей, как ногайцы и таты.

Среди шиитов-джафаритов — около 3 % российских мусульман, в том числе большинство азербайджанцев, небольшая часть лезгин.

Между суннитами и шиитами существуют определенные разногласия, но и те, и другие веруют в Единого Бога Аллаха и в Коран.

Основополагающими постулатами для татарина являются главные исламские заповеди и законы шариата, которых он придерживается неукоснительно и воспитывает своих детей в вере и уважении к своей религии, любви и поклонении Богу.

Различия между мусульманами суннитами и шиитами

Конфликт между мусульманами шиитами и суннитами берет начало в седьмом столетии со времени смерти Пророка Мухаммада. Тем не менее, различия между двумя ветвями религии стали проявляться сравнительно недавно ввиду увеличения количества столкновений между ними.

Большая часть из 1,6 млрд мусульман – сунниты, согласно данным исследовательского центра Пью (Pew Research center).

Мусульмане-шииты составляют 10-13% и мусульмане-сунниты – 87-90%. Сунниты также представлены в большем количестве стран и регионов, когда как шииты проживают преимущественно в четырех странах: Иран, Пакистан, Индия и Ирак.

Данные от 2005 года

 

Разделение двух групп случилось после смерти Пророка Мухаммада. Большинство поверило, что его законным приемником был его тесть и близкий друг – Абу Бакр, но маленькая группа решила, что приемником Пророка Мухаммада должен быть Али Ибн  Абу Талиб, его двоюродный брат, зять и отец его внуков (первой женой Абу Талиба была Фатима – младшая дочь Пророка Мухаммада).

Суннитское большинство выбрало свой путь, а Абу Бакр стал первым халифом мусульман и приемником пророка. Несмотря на то, что разделение первоначально было по большей части политическим, меньшая группа была фракцией поддерживающей власть Али и с течением времени разделение переросло в религиозное движение.
Одним из главных различий между шиитами и суннитами, является значимость, которую шииты придают Али, которого сунниты не признают как законного приемника Мухаммада.

Одной из самых важных дат для мусульман-шиитов является десятый день священного месяца Мухаррам (первый месяц в мусульманском лунном календаре). Мусульмане-шииты празднуют годовщину смерти Хусейна Ибн Али, внука Пророка Мухаммада и сына Абу Талиба.

Король Саудовской Аравии, Салман бин Абдулазиз. Саудовская Аравия – одна из стран мира с преобладающим суннитским большинством.

 

Ритуал коллективного искупления грехов через страдание и самобичевание называется «Ашура». Данная практика специфична для шиитов и часто становится объектом критики и протеста со стороны суннитов, которые не празднуют этот день и не признают его важность.

Обе группы, тем не менее, признают Мухаммада посланником Бога и следуют пяти ритуальным столпам Ислама, что включает пост во время священного месяца Рамадан, пять ежедневных молитв (намаз) и Хадж, ежегодное паломничество в Мекку.

Обе группы также делят священную книгу Коран. Первоначальным различием в практике является то, что сунниты главным образом полагаются на Сунны, записи учений и проповедей Пророка Мухаммада для направления своих действий, когда как шииты больше полагаются на своего аятоллу, в ком они видят знамение Бога на Земле.

Иранский верховный лидер Аятолла Али Хаменеи обращается к высшему чиновничьему составу Ирана в мечети в своей резиденции в Тегеране, Иран

 

Несмотря на то, что шииты и сунниты мирно уживаются, опрос от исследовательского центра Пью (Pew Research Center) от 2012 года показывает, что 40% мусульман-суннитов с Ближнего Востока и Северной Африки не признают шиитов мусульманами.

Конфликты в Ираке и Сирии также являются раскола между двумя фракциями, и много суннитов присоединились к повстанцам, когда как люди из шиитского сообщества сражаются на стороне правительственных сил, докладывает BBC.

Источник: http://www.businessinsider.com/the-differences-between-shia-and-sunni-muslims-2015-10

Автор: Barbara Tasch

       

Как живут шииты Казахстана? — KAZISLAM.KZ

Bamyan Regional

В проекте «Быть или не быть» — истории трех религиозных общин. Они разные, но объединяет их то, что каждая из них была вынуждена покинуть в разные годы родину в поисках лучшей жизни. К примеру, в середине XIX века духовных христиан молокан посчитали опасной ересью и выселили из центра России в закавказские губернии. Живущие в Армении езиды эмигрировали с территории Западной Армении, преследуемой турками и суннитскими курдами. А хазарейцы покинули Афганистан из-за войны, которая приобрела этнический характер.

  Они пришли в чужие для них края. Однако из-за своей малочисленности сейчас рискуют раствориться в других обществах и конфессиях. Считают ли они ассимиляцию угрозой для своей — самобытности, идентичности и веры? Журналисты из России, Казахстана и Армении поговорили с представителями этих общин и попытались ответить на этот вопрос. Полностью материалы проекта можно прочитать  тут.

Слово «хезар», от которого пошло название народа «хазарейцы», означает «тысяча». Сегодня в Казахстане их всего шестьсот. А не так давно не было ни одного. Причина, по которой они здесь появились, все та же, что тысячи лет гонит народы со своих земель в чужие, — война.

«Страшно было. Меня три раза брали в плен. В первый раз нас на трое суток закрыли в контейнеры. Там была такая жара. Каждые полчаса охранник открывал дверь, потом закрывал. Был такой момент, когда он забыл про нас. Мы стучали полтора часа. Я когда вам рассказываю, у меня все трясется», — вспоминает Раджаб Али Гулам Риза, крепкий мужчина средних лет, во время недавнего интервью в Алматы.

Хазарейцы — ираноязычные шииты тюркского происхождения, населяющие центральный Афганистан. Хазарейцы считаются потомками чингизидов, которые остались в Афганистане после его завоевания монголами в 1221–1223 годах. Идущая уже почти сорок лет в этой стране война приобрела этнический характер, и хазарейцы вместе с таджиками, узбеками и другими национальными меньшинствами противостоят превосходящим силам талибов, в большинстве своем пуштунов-суннитов. Многие хазарейцы начиная с 1995 года покинули Афганистан.

«Мы все потеряли. Мои предки сто лет на одном месте жили, добро собирали. Буквально за полчаса мы все потеряли. Боевики захватили наш район. Машину забрали. Наш дом взорвали. Обратно нам некуда было идти. Я вынужден был покинуть Кабул». Раджаб Али родился в Афганистане в 1968 году. До 1992 года он жил в Кабуле, получил высшее образование по специальности «инженер-строитель», создал семью. Но затем в стране заново вспыхнула гражданская война.

Раджаб Али принял решение бежать из страны. Сначала он отправился на север в приграничные районы, оттуда в Узбекистан, а затем в Казахстан. В советское время он успел познакомиться с казахом, служившим в Афганистане, эту связь удалось восстановить. Бывший военный помог семье Раджаба перебраться в Алматы и оформить документы беженцев.

Свой второй день в тогда еще столице Казахстана он помнит до сих пор, в этот день страна отмечала День независимости.

«Мы вышли с детьми на улицу, так музыка громко играла. Люди танцуют, столы накрыты — каждая нация в своих костюмах. Мы зашли домой и тоже свои костюмы национальные надели и вышли снова. Все удивлялись, спрашивали, кто мы? В Афганистане не было такого, таджик не мог ходить к хазарейцам, хазареец не мог ходить к таджикам», — вспоминает Раджаб.

В первые годы жизни в Алматы он брался за любую работу. Ни русского, ни казахского языка он не знал. Торговал на базаре, трудился строителем. Через некоторое время в Казахстан приехали и его родственники. Еще позже они открыли свою фирму, которая занимается производством стеллажей для магазинов.

Вот уже 25 лет его семья живет в Казахстане, дети здесь пошли в школу, закончили учебу, женились. В 2016 году Раджаб получил гражданство Казахстана. Сейчас он уже дважды дедушка.

Раджаб не скрывает, что благодарен Казахстану за то, что они смогли здесь осесть. В его кабинете вместо громких слов благодарности — вот такая карта новой родины.

Два года назад Раджаб Али решил открыть в Алматы Национальный культурный центр хазарейцев.

В небольшом помещении в самом центре — длинные столы: застолья здесь обязательны. На стенах — портреты не только именитых хазарейцев, но и казахских поэтов, писателей, космонавта. А еще в центре — копия разрушенной талибами святыни, 55-метровой статуи в Бамианской долине, создание которой датируется VI веком нашей эры.

Здесь же, в зале, то немногое, что казахским хазарейцам удалось увезти с родины: национальные костюмы и музыкальные инструменты.

Молодые хазарейцы, да и взрослые, о межнациональных конфликтах не говорят. По их словам, они остались в прошлом. Казахстанские хазарейцы надеются, что в их будущем такого и не будет. Мы попытались найти экспертов, которые поразмышляли бы на тему, приживутся ли хазарейцы в Казахстане, но таких специалистов найти не удалось. Слишком малочисленна пока их диаспора для изучения. Но тот факт, что хазарейцы заявили о себе и открыли свой национальный центр в стране, можно считать, что с местом жительства они определились.

Почему сунниты и шииты не могут жить дружно: Политика: Мир: Lenta.ru

В последние годы Ближний Восток стал ареной значимых мировых событий. «Арабская весна», крушение диктатур, войны и непрекращающееся противостояние между влиятельными игроками в регионе стали важнейшими темами международных отношений. Недавно стало известно о самых масштабных потерях арабской коалиции с начала боевых действий в Йемене. Политические и военные баталии зачастую оттесняют на второй план один из основных аспектов многовековых противоречий — религиозную рознь. Лента.ру постаралась выяснить, какое влияние на ситуацию в регионе оказывает раскол между суннитами и шиитами и в чем его причины.

«Свидетельствую, что нет Бога кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммед — Пророк Аллаха», — так звучит шахада, «свидетельство», первый столп ислама. Эти слова известны каждому мусульманину, в какой бы стране мира он ни жил и на каком бы языке ни говорил. В Средневековье троекратное произнесение шахады «с искренностью в сердце» перед официальным лицом означало принятие ислама.

Противоречия между суннитами и шиитами начинаются уже с этой краткой декларации веры. В конце своей шахады шииты добавляют слова «…и Али — друг Аллаха». Правоверный халиф Али ибн Абу Талиб — один из первых руководителей молодого исламского государства, двоюродный брат пророка Мухаммеда. Убийство Али и гибель его сына Хусейна стали прологом к гражданской войне внутри мусульманского сообщества, расколовшей единую общину — умму — на суннитов и шиитов.

Сунниты полагают, что халифа нужно избирать голосованием уммы среди наиболее достойных мужчин племени курейшитов, из которого происходил Мухаммед. Шииты, в свою очередь, выступают за имамат — форму руководства, при которой высший руководитель является и духовным, и политическим лидером. Имамом, по мнению шиитов, могут быть только родственники и потомки пророка Мухаммеда. Кроме того, по словам президента Института религии и политики Александра Игнатенко, шииты считают Коран, использующийся суннитами, фальсифицированным. По их мнению, оттуда убраны аяты (стихи), в которых говорится о необходимости назначения Али преемником Мухаммеда.

Молитва в шиитской семье

Фото: Unknown / Brooklyn Museum / Corbis / EastNews

«В суннизме запрещены изображения в мечетях, а в шиитских «хусейниях» очень много изображений Хусейна, сына Али. В шиизме даже есть течения, последователей которых заставляют поклоняться самим себе. В их мечетях вместо стен и михраба (ниша, которая указывает направление на Мекку — прим. «Ленты.ру») установлены зеркала», — рассказал Игнатенко.

На религиозные разногласия наложились этнические: суннизм в первую очередь является религией арабов, а шиизм — персов, хотя существует множество исключений. Не раз убийства, грабежи и погромы объяснялись стремлением наказать еретиков. В XVIII веке, к примеру, сунниты-ваххабиты захватили священный шиитский город Кербелу и устроили там массовую резню. Это преступление до сих пор не прощено и не забыто.

Иранский военный парад в апреле 2015 года

Фото: Morteza Nikoubazl / Zuma / Global Look

Сегодня оплотом шиизма является Иран: аятоллы считают защиту шиитов всего мира своим долгом и обвиняют суннитские страны региона в их притеснении. 20 арабских стран — за исключением Бахрейна и Ирака — преимущественно суннитские. Суннитами же являются в основном и представители многочисленных радикальных течений, воюющих в Сирии и Ираке, в том числе боевики «Исламского государства».

Материалы по теме

07:10 — 14 июля 2015

Возможно, если бы шииты и сунниты жили компактно, ситуация была бы не столь запутанной. Но в шиитском Иране, к примеру, есть нефтеносный район Хузестан, населенный суннитами. Именно там шли основные бои в ходе восьмилетней ирано-иракской войны. Аравийские монархии называют этот регион не иначе как «Арабистан» и не собираются прекращать борьбу за права суннитов Хузестана. С другой стороны, иранские лидеры порой публично называют арабский Бахрейн провинцией Ирана, намекая на то, что шиизм там исповедует подавляющее большинство населения.

Но самой горячей точкой на линии суннитско-шиитского противостояния остается Йемен. Когда началась «Арабская весна», диктатор Али Абдалла Салех добровольно ушел в отставку, президентом стал Абд-Раббо Мансур Хади. Мирный переход власти в Йемене стал излюбленным примером западных политиков, которые доказывали, что авторитарные режимы Ближнего Востока можно в одночасье сменить на демократические.

Однако вскоре обнаружилось, что спокойствие это мнимое: на севере страны активизировались шииты-хоуситы, которых забыли учесть при заключении сделки между Салехом и Хади. Ранее хоуситы неоднократно воевали с президентом Салехом, но все конфликты неизменно заканчивались вничью. Новый лидер показался хоуситам слишком слабым и неспособным противостоять радикальным суннитам из «Аль-Каиды на Аравийском Полуострове» (АКАП), активно действовавшим в Йемене. Шииты решили не ждать, пока исламисты возьмут власть и перережут их как вероотступников-муртадов, и нанести удар первыми.

Сторонники хоуситов рисуют граффити на стене посольства Саудовской Аравии в Сане

Фото: Khaled Abdullah Ali Al Mahdi / Reuters

Их операции развивались успешно: хоуситские отряды объединились с войсками, верными Салеху, и стремительно прошли страну с севера на юг. Пала столица страны — Сана, и бои развернулись за южный порт Аден, последний оплот Хади. Президент и правительство бежали в Саудовскую Аравию. Суннитские власти нефтяных монархий Залива разглядели в происходящем иранский след. Тегеран не стал отрицать, что сочувствует делу хоуситов и поддерживает их, но при этом заявил, что действия повстанцев не контролирует.

Напуганный успехами шиитов в Йемене, Эр-Рияд при поддержке других суннитских стран региона в марте 2015 года начал масштабную воздушную кампанию против хоуситов, попутно поддерживая силы, верные Хади. Целью было провозглашено возвращение к власти бежавшего президента.

К концу августа 2015 года техническое превосходство арабской коалиции позволило ей отбить у хоуситов часть захваченных земель. Министр иностранных дел правительства Хади заявил, что наступление на столицу начнется в течение двух месяцев. Однако этот прогноз может оказаться слишком оптимистичным: до сих пор успехи суннитской коалиции достигались в основном за счет значительного численного и технического превосходства, и если Иран всерьез решит помочь единоверцам вооружением, ситуация может измениться.

Разумеется, объяснять конфликт между хоуситами и властями Йемена исключительно религиозными причинами было бы неверно, однако они играют значительную роль в новой «большой игре» в Заливе — столкновении интересов шиитского Ирана и суннитских стран региона.

Еще одно место, где суннитско-шиитские противоречия во многом определяют политический ландшафт, — это Ирак. Исторически в этой стране, где большинство населения составляют шииты, правящие посты занимали выходцы из суннитских кругов. После свержения режима Саддама Хусейна во главе страны наконец встало шиитское правительство, не желавшее идти на уступки суннитам, оказавшимся в меньшинстве.

Неудивительно, что когда на политической арене появились радикалы-сунниты из «Исламского государства» (ИГ), им без особых проблем удалось захватить провинцию Анбар, населенную в основном их единоверцами-суннитами. Чтобы отбить Анбар у ИГ, армии пришлось прибегнуть к помощи шиитского ополчения. Это пришлось не по вкусу местным суннитам, включая тех, которые до того сохраняли лояльность Багдаду: они считали, что шииты хотят захватить их земли. Сами шииты о чувствах суннитов особо не беспокоятся: так, операцию по освобождению города Рамади ополченцы назвали «Служим тебе, Хусейн» — в честь сына праведного халифа Али, убитого суннитами. После критики из Багдада ее переименовали в «Служим тебе, Ирак». Нередко отмечались случаи мародерства и нападений на местных суннитов при освобождении населенных пунктов.

Шиитское ополчение Ирака

Фото: Reuters

США, которые оказывают поддержку иракским частям с воздуха, относятся к участию в операциях шиитского ополчения без особого восторга, настаивая на его полной подконтрольности багдадским властям. США опасаются усиления влияния Ирана. Хотя в борьбе против ИГ Тегеран и Вашингтон оказались по одну сторону баррикад, они старательно делают вид, что никак не контактируют друг с другом. Тем не менее американские самолеты, наносящие удары по позициям ИГ, заслужили среди суннитов прозвище «шиитской авиации». А идея о том, что США выступают на стороне шиитов, активно используется в исламистской пропаганде.

При этом показательно, что до момента американского вторжения в Ирак конфессиональная принадлежность играла в стране второстепенную роль. Как отмечает директор Центра партнерства цивилизаций Института международных исследований МГИМО(У) Вениамин Попов, «во время ирано-иракской войны солдаты-шииты фактически воевали друг с другом, на первом месте стоял вопрос гражданства, а не веры». Уже после того как офицерам-суннитам армии Саддама Хусейна запретили служить в вооруженных силах нового Ирака, они массово начали вступать в ряды исламистов. «До этого времени они вообще не задумывались, сунниты они или шииты», — подчеркнул Попов.

Сложность политики Ближнего Востока не исчерпывается противостоянием между суннитами и шиитами, однако оно оказывает существенное влияние на происходящее, и без учета этого фактора невозможно составить полное представление о ситуации. «Можно говорить о переплетении противоречий — религиозных, политических, исторических и геополитических конфликтов, — отмечает Игнатенко, — в них нельзя найти начальную нить, и разрешить их невозможно». С другой стороны, нередко звучат мнения о том, что религиозные разногласия — лишь ширма для прикрытия истинных политических интересов.

Пока политики и духовные лидеры пытаются распутать клубок ближневосточных проблем, конфликты региона выплескиваются за его пределы: 7 сентября стало известно, что в Европу под видом беженцев проникли до четырех тысяч боевиков ИГ (террористической группировки «Исламское государство», деятельность которой запрещена на территории России).

РЕЛИГИЯ И ИСЛАМ В КАЗАХСТАНЕ

РЕЛИГИЯ В КАЗАХСТАНЕ

Религии: Согласно Всемирному справочнику ЦРУ: мусульмане 70,2 процента, христиане 26,2 процента (в основном русские православные), другие 0,2 процента, атеисты 2,8 процента, неопределенные 0,5 процента (оценка 2009 г. ). По данным Библиотеки Конгресса в 2006 году: около 47 процентов казахов — мусульмане, в основном мусульмане-сунниты; 44 процента — русские православные и 2 процента — протестанты.В 1994 году было подсчитано, что 2 процента населения были протестантами (в основном баптистами), с меньшим количеством верующих католиков, пятидесятников и евреев. Сообщается, что в Монголии есть казахская еврейская община.

Казахстан официально является светским государством. Правительство регулирует деятельность религиозных организаций и выдает лицензии религиозным сектам. Хотя ислам является доминирующей религией, православие, буддизм, католицизм и протестантизм исповедуются открыто и свободно.Лидеры различных религий по большей части заявляют, что они могут свободно исповедовать свои религии, хотя это вызывает определенное подозрение в отношении христианских евангелических групп. Президент Казахстана Назарбаев любит предлагать Казахстан как образец религиозной толерантности.

Ислам, шаманизм и анимизм сосуществуют давно. Традиционные доисламские верования включают культы неба и пихты, поклонение предкам и веру в сверхъестественные силы добра и зла, лесных гоблинов и гигантов.Многие казахи и по сей день носят бусы и талисманы для защиты от сглаза. Казахские шаманы называются бахы . Это могут быть как мужчины, так и женщины. В отличие от традиционных сибирских шаманов, которые используют барабаны во время своих ритуалов, бахсы используют смычок и струнный инструмент, похожий на скрипку. Верность клану часто важнее религии.

Разные религии в Казахстане

Большинство мусульман в Казахстане, которые составляют 70 процентов населения, исповедуют суннитскую ханафитскую школу.*

В стране проживало от 30 000 до 40 000 евреев. Лидеры еврейской общины не сообщали об инцидентах антисемитизма со стороны правительства или общества. [Источник: «Страновые отчеты о соблюдении прав человека за 2014 год: Казахстан», Бюро демократии, прав человека и труда, Государственный департамент США \ * \]

Политика правительства Казахстана в области религии

По традиции казахи — мусульмане-сунниты ханафитской школы, а русские — русские православные. Некоторые этнические казахи исповедуют иные религии, кроме ислама, но неясно, сколько именно. По-видимому, это также верно в отношении русских и православного христианства, но в меньшей степени. Римско-католическая епархия была создана в 1991 году. Как и в других странах, недавно получивших независимость в Центральной Азии, вопрос роли ислама в повседневной жизни, особенно в политике, в Казахстане является деликатным.

Пять религиозных групп, которые правительство считало «традиционными» и приемлемыми — это суннитский ханафитский ислам (представленный Духовным управлением мусульман суннитских ханафитов, ДУМК), русское православие, римский католицизм, лютеранство и иудаизм.Неправительственная организация, занимающаяся религиозными вопросами, сообщила, что многие люди настороженно относятся к «нетрадиционным» религиозным группам, особенно к тем, которые обращаются в свою веру или чья одежда указывает на то, что они верующие.

Марлен Ларуэль написала в Washington Post: «Как и в других постсоветских странах, власти Казахстана считают, что некоторые религии являются« традиционными »(то есть они присутствуют в Казахстане десятилетиями или столетиями), а некоторые другие -« неактуальными ». традиционные »(в основном новые группы, часто считающиеся« сектами »).[Источник: Марлен Ларуэль, Washington Post, 27 июня 2015 г. Ларуэль — профессор-исследователь международных отношений и заместитель директора Института европейских, российских и евразийских исследований (IERES) Университета Джорджа Вашингтона]

«В нетрадиционную категорию казахстанские власти включают как прозелитизирующие протестантские движения (лютеранская церковь, как правило, единственная протестантская конфессия, представленная на Конгрессе, потому что это непрозелитизирующая церковь, ориентированная на религиозные потребности немецкого меньшинства), и исламские движения, которые не признают религиозную власть муфтията, Духовного совета, который наблюдает за всей исламской деятельностью в стране.«Религиозное разнообразие исключает« движения, которые нарушают религиозный и политический статус-кво Казахстана: баптисты, Свидетели Иеговы, Харе Кришна, мусульмане-ахмади, суфийские группы и так далее ». Новый закон о религии, принятый Государственным агентством по делам религий в 2011 году, резко сократил количество признанных религий с 46 до 17 во имя борьбы с религиозным экстремизмом ».

Ислам в Казахстане

казахов по традиции являются мусульманами-суннитами ханафитской школы.Их считают равнодушными мусульманами. Ислам никогда не был так важен для кочевников и до сих пор не играет. Это связано с их кочевым образом жизни, анимистическими традициями, удаленностью от мусульманского мира, тесными контактами с русскими и китайцами и подавлением ислама при Сталине и китайских коммунистах. Ученые считают, что отсутствие сильных исламских настроений связано с казахстанским кодексом чести и закона — адат — который был наиболее практичным для степей, чем исламский шариат.

Как часть населения Центральной Азии и тюркского мира, казахи осознают роль, которую ислам играет в их идентичности, и существует сильное общественное давление с целью повышения роли веры в обществе. В то же время корни ислама во многих слоях казахстанского общества не так глубоки, как в соседних странах. Многие казахские кочевники, например, не становились мусульманами до восемнадцатого или даже девятнадцатого века, а городские русифицированные казахи, которые, по некоторым подсчетам, составляют до 40 процентов коренного населения, исповедуют дискомфорт по поводу некоторых аспектов религии. даже если они признают это как часть своего национального наследия.[Источник: Библиотека Конгресса, март 1996 г. *]

Казахи-мусульмане совершают наземные захоронения, проводят исламскую свадебную церемонию и отмечают мусульманские праздники. Но часто такова их вера. Они не ходили в мечети регулярно, постились во время Рамадана, молились пять раз в день. Ученые считают, что это произошло потому, что ислам был слишком строгим и ограничительным, и что их кодекс чести и закона адат был наиболее практичным для степи, чем исламский. Закон шариата. Кочевники не могли посещать мечети, поэтому в семье преподавали религиозные обычаи.

В мае ДУМК создал русскоязычную проповедническую группу.Заместитель верховного муфтия Серикбай Ораз сказал, что это решение было принято в ответ на жалобу русскоязычных мусульман в северных регионах страны, которые не понимают казахскоязычные проповеди в местных мечетях. Две русскоязычные проповеднические группы состоят из пяти человек каждая, включая богословов и имамов, свободно владеющих русским языком, имеющих религиозные знания и светское образование. Проповеднические группы поддерживают русскоязычных имамов по всей стране. [Источник: «Отчет о международной религиозной свободе за 2014 год: Международная религиозная свобода в Казахстане», Бюро демократии, прав человека и труда, U.*]

Казахский ислам

Поскольку мусульмане Казахстана развивали свою религию изолированно от остального исламского мира, существуют значительные отличия от традиционных суннитских и шиитских практик. Например, учение Корана занимает гораздо меньшее место в казахстанской версии ислама, чем в других частях мусульманского мира. Казахи не считаются очень набожными или консервативными. Они много пьют и не молятся регулярно. Во многих общинах вы не увидите здесь мечетей или муэдзинов.В Казахстане нет мощных консервативных мусульманских группировок, и ему не угрожают мусульманские экстремистские группировки, как в случае с Узбекистаном и Таджикистаном.

Многие казахи не скрывались в исламе до 19 века и даже после этого сохранили свои традиционные немусульманские верования. Почти никто из казахских женщин не закрывает лицо, а многие даже волосы. Советские власти пытались поощрять контролируемую форму ислама как объединяющую силу в центральноазиатских обществах, одновременно подавляя выражение религиозных убеждений.

Но, согласно атеистическому правительству Китая, где живут и казахи: «Ислам оказывает большое влияние на их общественную жизнь во всех аспектах. Раньше их религиозное бремя было тяжелым. Они должны были сдавать религиозные продовольственные налоги на зерно и животных в соответствии с исламскими правилами. Если они хотели пригласить мулл на молитву по случаю праздников, свадьбы, похоронных церемоний или болезней, они должны были представить определенную сумму денег или имущество ». [Источник: China.org china.org * | *]

История ислама в Казахстане

Ислам впервые появился в Казахстане в VIII и IX веках во время арабского завоевания Средней Азии.Он стал преобладающей религией казахского народа после образования Казахского ханства в 15 веке. Ислам стал сильнее под властью России, потому что царское правительство поощряло казахов становиться мусульманами в рамках их усилий по подчинению Казахстана царскому контролю. В это время было построено множество мечетей и медресе (религиозных школ).

В советское время немногие казахи посещали мечети и читали Коран. Муллы преследовались и иногда казнились.Одна из немногих действующих мечетей Алматы имела небольшой деревянный минарет, увенчанный оловянным полумесяцем. Во время молитвы на вершину поднялся муэдзин и призвал верующих к молитве.

С момента распада Советского Союза в 1991 году в Казахстане произошло религиозное возрождение. Уже в 1991 году действовало около 170 мечетей, более половины из которых были построены недавно; В то время в Казахстане действовало около 230 мусульманских общин. Количество мечетей и медресе увеличилось с 46 в 1988 году до 1623 в 2002 году.Многие из них были построены на деньги других мусульманских стран, особенно Турции, богатых стран Персидского залива, Саудовской Аравии и Египта.

Но возрождение было более сдержанным, чем в Узбекистане, Таджикистане и Кыргызстане. Один имам сказал National Geographic: «Я не хотел бы видеть, как моя дочь страдает под чадрой». Поскольку так много обученных имамов и мулл были убиты или репрессированы в Советском Союзе и так мало новых прошли обучение, пожилые мужчины, которые могли читать по-арабски, выполнили свои обязанности после обретения Казахстаном независимости.

Ислам и государство в Казахстане

Казахстану удалось избежать неприятностей с мусульманскими экстремистами. Правительство приняло жесткие законы, ограничивающие религиозную деятельность, не санкционированную правительством. Старший мусульманский священнослужитель. Великий муфтий выбирается правительством. Попытка местного имама в 2002 году бросить вызов нынешнему Великому муфтию Абсаттару Дербисали, в основном на том основании, что у него не было религиозных убеждений, была подавлена ​​правительственными силами безопасности.

В 1990 году Назарбаев, в то время первый секретарь партии Казахской Республики Советского Союза, создал государственную основу для ислама, отстранив Казахстан от власти Управления мусульман Центральной Азии, одобренной Советским Союзом и политически ориентированной религиозной администрации для всех Центральная Азия.Вместо этого Назарбаев создал отдельный муфтият, или религиозный орган, для казахстанских мусульман. Однако выбор Назарбаевым Ратбека Хаджи Нысанбаева в качестве первого казахстанского муфтия оказался непопулярным. Обвинив его в финансовых нарушениях, религиозных проступках и сотрудничестве с советским и казахстанским аппаратом государственной безопасности, группа верующих из националистической политической партии Алаш безуспешно пыталась сменить муфтия в декабре 1991 года. [Источник: Библиотека Конгресса, март 1996 года * ]

Ориентируясь на исламские правительства соседних Ирана и Афганистана, авторы конституции 1993 года прямо запретили религиозные политические партии.Конституция 1995 года запрещает организации, которые стремятся разжигать расовую, политическую или религиозную рознь, и устанавливает строгий государственный контроль над иностранными религиозными организациями. Как и в предыдущей конституции 1995 года, Казахстан является светским государством; Таким образом, Казахстан — единственное центральноазиатское государство, конституция которого не придает особого статуса исламу. Эта позиция основывалась как на внешней политике правительства Назарбаева, так и на внутренних соображениях. Осознавая потенциал для инвестиций из мусульманских стран Ближнего Востока, Назарбаев посетил Иран, Турцию и Саудовскую Аравию; в то же время, однако, он предпочитал рассматривать Казахстан как мост между мусульманским Востоком и христианским Западом.Например, первоначально он принял только статус наблюдателя в Организации экономического сотрудничества (ОЭС), все страны-члены которой являются преимущественно мусульманскими. Первая поездка президента в священный для мусульман Мекку, которая состоялась только в 1994 году, была частью маршрута, который также включал посещение Папы Иоанна Павла II в Ватикане.

К середине 1990-х годов Назарбаев начал время от времени ссылаться на Аллаха в своих речах, но он не позволил ни одному из исламских фестивалей стать государственными праздниками, как это было в других странах Центральной Азии.Однако некоторые доисламские праздники, такие как весенний фестиваль Навруз и летний фестиваль Кымызурындык, были вновь введены в 1995 году.

Христианство в Казахстане

христиан, в основном русских православных, составляют 26,2 процента населения. В начале 2000-х годов русские православные составляли 44 процента населения, а 2 процента были протестантами. В 1994 году было подсчитано, что 2 процента населения были протестантами (в основном баптистами), с меньшим количеством верующих католиков, пятидесятников и евреев.Другие христианские группы включают католиков, греко-католиков, лютеран, пресвитериан, адвентистов седьмого дня, методистов, меннонитов, пятидесятников, свидетелей Иеговы, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и христианских ученых. [Источник: «Отчет о международной религиозной свободе за 2014 год: Международная религиозная свобода в Казахстане», Бюро демократии, прав человека и труда, Государственный департамент США]

Русская Православная Церковь — доминирующая христианская конфессия в Казахстане.По традиции русские — православные. Некоторые этнические казахи исповедуют иные религии, кроме ислама, но неясно, сколько именно. Число русских православных церквей увеличилось с 62 в 1988 году до 225 в 2002 году.

Римско-католическая епархия была основана в 1991 году. Папа Иоанн Павел II посетил Казахстан в сентябре 2001 года. Некоторые говорят, что католики составляют от 2 до 3 процентов населения.

В Казахстане проходит Конгресс мировых религий

В июне 2015 года в Казахстане прошел Пятый Конгресс мировых религий, на котором присутствовал Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун.Конгресс, основанный в 2003 году Президентом Нурсултаном Назарбаевым, разместился в одном из главных зданий новой столицы Астаны — Дворце мира, построенном британским архитектором Норманом Фостером. С годами важность и заметность Конгресса выросли, и в нем приняли участие почти 80 делегатов, представляющих около 30 стран. Конгресс продвигает идею мира и культуры терпимости как решение проблемы насилия, совершаемого во имя религии. [Источник: Марлен Ларуэль, Washington Post, 27 июня 2015 г.Ларуэль — профессор-исследователь международных отношений и заместитель директора Института европейских, российских и евразийских исследований (IERES) в Университете Джорджа Вашингтона ==]

Марлен Ларуэль написала в Washington Post: «Конгресс — это лишь один из элементов казахстанского инструментария мягкой силы, каждый из которых выполняет как внутренние, так и международные функции. Например, концепция «Евразия», которая официально описывает Казахстан как находящийся на перекрестке Европы и Азии, Запада и Востока, продвигает как многовекторную политику страны в международных отношениях, в которой Казахстан уравновешивает свои отношения с Россией, Китаем и другими странами. Запад и исламский мир, а также его внутренняя политика «межнационального согласия» между этническим казахским большинством и все еще важными русскими и славянскими меньшинствами.”==

Конгресс «продвигает идею о том, что Казахстан, как и международное сообщество, к которому он стремится принадлежать, поддерживает взаимопонимание и уважение между религиозными общинами. Таким образом, инициативу Казахстана приветствовали и поддержали несколько международных организаций, таких как Организация Объединенных Наций, ЮНЕСКО, Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ), а также Всемирная исламская лига и Организация исламского сотрудничества (ОИС). ==

«Казахстан десятилетиями продвигает концепцию« диалога цивилизаций ».Это «ответ на понятие« столкновение »: многие международные, межрегиональные и межрелигиозные инициативы, продвигающие культуру диалога, сформировались вокруг этой концепции. Казахстанские власти участвуют в этой глобализированной тенденции, представляя страну на перекрестке нескольких «цивилизаций». ==

«Казахстан, безусловно, вносит свой вклад в более широкую мировую тенденцию культивирования дискуссий между множеством различных религиозных и культурных идентичностей. «Диалог цивилизаций» может быть способом избежать решения проблемы растущего мирового неравенства и геополитических дисбалансов, но если так, то это неудача не Казахстана, а всего международного сообщества.Казахстан смог использовать этот инструмент мягкой силы, заявив о себе как об ответственном действующем игроке на международной арене, играя по основным правилам игры, какими бы они ни были ». ==

Законы о религии в Казахстане

Согласно Государственному департаменту США: «Конституция определяет страну как светское государство и предусматривает свободу религии и убеждений, а также свободу отказываться от религиозной принадлежности.Однако другие законы предписывают ограничительные требования к регистрации для религиозных организаций и миссионеров; требовать государственной проверки религиозной литературы; и запретить религиозные церемонии в правительственных зданиях (в том числе принадлежащих вооруженным силам или правоохранительным органам) и в светских учебных заведениях. *]

«Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта (CRA, ранее Агентство по делам религий) отвечает за разработку и реализацию государственной политики в области свободы вероисповедания.Комитет также изучает и анализирует деятельность религиозных групп и миссионеров. Он разрабатывает законы и постановления, проводит анализ религиозных материалов и рассматривает проблемы, связанные с нарушениями закона о религии. Он сотрудничает с правоохранительными органами, чтобы запретить деятельность религиозных групп или отдельных лиц, нарушающих закон о религии, координирует действия местных властей по регулированию религиозных вопросов и дает официальное толкование закона о религии.*

«Закон позволяет всем людям следовать своим религиозным или иным убеждениям, принимать участие в религиозной деятельности и распространять свои убеждения, но со значительными ограничениями. В нем говорится, что правительство не должно вмешиваться в выбор религиозных убеждений или принадлежности граждан или жителей, если только эти убеждения не направлены против конституционных рамок, суверенитета или территориальной целостности страны. В законе также говорится, что правительство не должно вмешиваться в права родителей на воспитание своих детей в соответствии с их религиозными убеждениями, за исключением случаев, когда такое воспитание наносит вред здоровью ребенка или ущемляет права ребенка.Он запрещает принудительное обращение людей в любую религию, принудительное участие в деятельности религиозной группы или принудительное участие в религиозных обрядах. Закон также запрещает принудительную религиозную деятельность, которая наносит вред здоровью или моральному духу граждан или жителей или заставляет их прекращать браки или семейные отношения. Незарегистрированная миссионерская деятельность запрещена, как и некоторые методы прозелитизма, включая использование благотворительности, шантажа, насилия или угрозы насилия, или использование материальных угроз для принуждения к участию в религиозной деятельности.*

«Для регистрации на местном уровне религиозные группы должны подать заявление в Министерство юстиции (Минюст), указав имена и адреса не менее 50 членов-учредителей. Сообщества могут быть активными только в пределах географических границ местности, в которой они зарегистрированы, если у них нет достаточного количества для регистрации на региональном или национальном уровне. Для региональной регистрации группы должны состоять не менее чем из 500 членов в каждом из двух отдельных регионов, в то время как для национальной регистрации требуется не менее 5000 членов с достаточным представительством в каждой из областей (регионов) страны.Только группы, зарегистрированные на национальном или региональном уровне, имеют право открывать учебные заведения для обучения священнослужителей. По данным КДР, в стране зарегистрировано около 3400 религиозных организаций, представляющих 18 основных групп. Несколько других религиозных групп, в том числе Баптистский совет церквей и Ахмадийская мусульманская община, либо не пытались, либо им было отказано в регистрации. Сообщается, что Церковь Саентологии зарегистрирована как общественное объединение, а не религиозная организация, и продолжает функционировать.*

Законы, ограничивающие религию в Казахстане

Согласно Государственному департаменту США: Административный кодекс предусматривает трехмесячную приостановку действия зарегистрированных групп, которые проводят религиозные собрания в запрещенных зданиях, распространяют незарегистрированные религиозные материалы, систематически проводят деятельность, которая противоречит уставу и положениям зарегистрированной группы, строит религиозные объекты без разрешения или иным образом нарушают конституцию или законы.В соответствии с Кодексом об административных правонарушениях, если религиозная группа занимается запрещенной деятельностью или не устраняет нарушения, в результате которых ее отстраняют, должностное лицо или руководитель организации подлежат штрафу в размере 555 600 тенге (3046 долларов США), а организация подлежит штрафу. на 926 000 тенге (5 077 долларов США) и его деятельность запрещена. [Источник: «Отчет о международной религиозной свободе за 2014 год: Международная религиозная свобода в Казахстане», Бюро демократии, прав человека и труда, США. *]

Закон об экстремизме, который применяется к религиозным группам и другим организациям, дает правительству право по своему усмотрению идентифицировать и обозначать группу как экстремистскую, запрещать деятельность определенной группы и криминализировать членство в запрещенной организации.*

Законы, касающиеся миссионеров в Казахстане

По данным Государственного департамента США: для выполнения миссионерской или другой религиозной деятельности в стране иностранец должен получить миссионерскую или религиозную визу. Эти визы позволяют человеку находиться в стране максимум шесть месяцев с правом продления пребывания на тот же период времени. Ранее миссионерские визы выдавались только на срок 180 дней без разрешения на продление.Чтобы получить миссионерскую визу, заявители должны получать согласие CRA каждый раз при подаче заявления. Конституция требует, чтобы иностранные религиозные группы осуществляли свою деятельность, включая назначение глав местных общин, «в координации с соответствующими государственными учреждениями». *]

Местные и иностранные миссионеры должны ежегодно регистрироваться в местном исполнительном органе области или городов Астана и Алматы и предоставлять информацию о своей религиозной принадлежности, предполагаемой территории миссионерской работы и сроках проведения этой работы.Вся литература и другие материалы, предназначенные для поддержки их миссионерской работы, должны подаваться вместе с заявлением о регистрации. Использование материалов, не прошедших проверку при регистрации, является незаконным. Миссионер должен предоставить регистрационные документы и доверенность от спонсирующей религиозной организации, чтобы работать от ее имени. Местный исполнительный орган области, городов Астана и Алматы может отказать в регистрации миссионерам, деятельность которых «представляет собой угрозу конституционному строю, общественному порядку, правам и свободам личности, здоровью и нравственности населения.*

«Иностранные миссионеры должны получить и представить одобрение CRA при подаче заявления на миссионерскую визу. CRA может отклонить миссионеров на основании отрицательной оценки религиозных экспертов или если считает, что миссионеры представляют опасность для конституционной системы страны, прав и свобод граждан, здоровья или нравственности любого человека. Закон требует, чтобы организации «принимали меры для предотвращения участия или участия лиц моложе 18 лет в деятельности религиозного объединения», если один из родителей или других законных опекунов имеет возражения.*

Новые законы о религии в Казахстане

По данным Государственного департамента США: «Новый уголовный кодекс, вступающий в силу 1 января 2015 года, криминализирует несколько видов религиозной деятельности. Он запрещает создание, руководство или активное участие в религиозном или общественном объединении, деятельность которого связана с совершением актов «насилия в отношении граждан или причинением иного вреда их здоровью, либо подстрекательством граждан к отказу от выполнения своих гражданских обязанностей, поскольку а также создание или руководство партиями на религиозной основе.«Такие действия могут быть наказаны штрафом в размере до 11,1 миллиона тенге (60 855 долларов США) или лишением свободы на срок до шести лет. В соответствии с действующим Уголовным кодексом те же правонарушения наказываются штрафом в размере от 370 400 тенге (2031 доллар США) до 926 000 тенге (5077 долларов США) или лишением свободы на срок до шести лет. Новый кодекс также криминализирует создание социальных институтов, провозглашающих религиозную нетерпимость или исключительность, и руководство ими. Это наказывается лишением свободы на срок от трех до семи лет. [Источник: «Отчет о международной религиозной свободе за 2014 год: Международная религиозная свобода в Казахстане», Бюро демократии, прав человека и труда, U.*]

Согласно новому Уголовно-исполнительному кодексу, религиозные организации могут участвовать в мониторинге тюрем, в том числе в создании и реализации программ по совершенствованию исправительной системы, а также в разработке и публичном обсуждении законопроектов и постановлений в сфере уголовно-исполнительной деятельности. Религиозные группы также могут выявлять, предоставлять, распространять и контролировать использование гуманитарной, социальной, правовой и благотворительной помощи заключенным. Они могут оказывать другие формы помощи органам пенитенциарной системы, если они не противоречат законам страны.*

Старый закон гласил, что если группа импортирует, издает или распространяет незаконную религиозную литературу или другие материалы, строит незарегистрированное здание или проводит собрания в нарушение закона, частные лица подлежат штрафу в размере 92 600 тенге (508 долларов США), группы должностных лиц и руководителей на сумму 185 200 тенге (1 015 долларов США), юридического лица на сумму 370 400 тенге (2 031 долларов США) и приостановление деятельности на три месяца. Официальные лица и руководители группировки не будут оштрафованы по новому кодексу. Новый Административный кодекс добавляет «распространение веры незарегистрированных в Казахстане религиозных групп» в качестве нового преступления, наказуемого штрафом в размере 185 200 тенге (1015 долларов США) для граждан и такой же суммой для иностранцев или лиц без гражданства с дополнительным наказанием в виде депортации.

Репрессии против религии в Казахстане

По данным Государственного департамента США: Религиозные группы, которые правительство считало «традиционными», сообщали о всеобщем принятии и терпимости со стороны правительства; однако «нетрадиционные» религиозные группы продолжали подвергаться усиленному контролю и преследованию. Группы, не имеющие возможности зарегистрироваться по закону о религии, прекратили попытки зарегистрироваться в качестве религиозных организаций. Единственными мусульманскими группами, которым разрешено было зарегистрироваться, были группы, связанные с суннитским ханафитским духовным управлением мусульман (ДУМК).*]

Лидеры пяти религиозных групп, которые правительство считало «традиционными» — суннитского ханафитского ислама (в лице ДУМК), русского православия, римского католицизма, лютеранства и иудаизма — сообщили о всеобщем принятии и терпимости со стороны правительства. Однако религиозные группы, которые правительство считало «нетрадиционными», продолжали подвергаться усиленному контролю и преследованию. На практике единственные мечети, которые смогли зарегистрироваться, являются филиалами ДУМК »), контролируемой государством суннитской ханафитской организации, возглавляемой главным муфтием из Алматы.*

ДУМК продолжало осуществлять значительный контроль над деятельностью мусульманских групп, включая строительство мечетей, назначение имамов, а также проведение экзаменов и проверку биографических данных начинающих имамов. ДУМК оставался главным координатором поездки в хадж и отвечал за выдачу разрешений туристическим агентствам на оказание услуг по организации поездки в хадж гражданам. 20 февраля Межрайонный экономический суд Северо-Казахстанской области вынес решение о юридической ликвидации мечети Дин-Мухаммад татаро-башкирской общины.*

27 мая Жилиойский районный суд оштрафовал книготорговцу Гульнар Сандибаеву на 92 600 тенге (508 долларов США) за продажу религиозных книг в нарушение раздела Административного кодекса, регулирующего ввоз, производство, публикацию и / или распространение религиозной литературы и других религиозных материалов. . 25 февраля прокуратура Жилиойского района провела проверку ее магазина и обнаружила книги по исламу. Ее магазин не был официально утвержденным местом для продажи религиозной литературы.*

Репрессии против христианских групп в Казахстане

По данным Государственного департамента США: «Местные правоохранительные органы интерпретировали любую религиозную деятельность, имевшую место за пределами зарегистрированного религиозного здания, как« незаконную миссионерскую деятельность », включая приглашения на религиозные службы и обсуждения на религиозные темы, особенно для таких« нетрадиционных » религиозные группы, такие как Свидетели Иеговы и христиане-евангелисты. Двенадцать членов Совета церквей баптистов были оштрафованы на 92 600 тенге (508 долларов США) каждый в соответствии с Административным кодексом за участие «в деятельности незарегистрированной, приостановленной или запрещенной религиозной общины или общественной организации.*]

В июле 2014 года полиция Павлодарской области провела рейд протестантской программы реабилитации наркоманов. После того как правительственный цензор заявил, что литература программы не разжигает социальную рознь, полиция возбудила дело против организатора, Владимира Степина, со ссылкой на статью Административного кодекса, запрещающую руководство незарегистрированной религиозной общиной или общественной организацией. Из-за отсутствия надлежащей документации дело не было рассмотрено Аксуским специализированным административным судом.*

17 февраля суд Астаны признал пастора церкви Благодать Бахытжана Кашкумбаева виновным в нанесении телесных повреждений одному из его прихожан. Наблюдатели от дипломатических кругов и НПО заявили, что обвинение не представило достоверных доказательств совершения преступления. Суд приговорил его к четырем годам лишения свободы условно (условно) и обязал выплатить компенсацию в размере 4,1 миллиона тенге (22 478 долларов США). Апелляционный суд оставил приговор в силе 30 апреля, а Верховный суд отказался рассматривать дело.*

В сентябре сотрудник Генеральной прокуратуры Восточно-Казахстанской области Нурлан Бижанов пожаловался губернатору области на «деструктивную религиозную деятельность» церквей Свидетелей Иеговы, Новой Жизни и Благодати, евангельских христиан-баптистов и саентологов, предупредив их: « нетрадиционные религиозные движения »часто вступали в конфликт с« традиционными религиями ». По имеющимся данным, по состоянию на 8 октября 14 человек были приговорены к краткосрочным срокам тюремного заключения за неуплату штрафов за участие в незарегистрированной религиозной группе.*

Суды обычно штрафовали лиц, признанных виновными в незаконной миссионерской деятельности. Тех, кто не был гражданами, депортировали. 3 марта Межрайонный специализированный административный суд Алматы вынес решение о наложении штрафа и депортации Свидетеля Иеговы Юрия Топорова, гражданина России, женатого на гражданине Казахстана и проживающего в Казахстане с 2007 года, за «незаконную миссионерскую деятельность». Апелляции Топорова об отмене решения суда были отклонены, и в мае ему пришлось покинуть страну.*

Источники изображений:

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, правительство США, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters , AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: апрель 2016 г.

Казахстан: с декабря 2014 года осуждено 30 мусульман-суннитов, шпион тайной полиции КНБ

Феликс Корли, Служба новостей Forum 18

Еще двое мусульман-суннитов, обвиняемых в членстве в запрещенном мусульманском миссионерском движении Таблиг Джамаат, были заключены в тюрьму в Казахстане в середине марта, сообщает служба новостей Форума 18.В результате этих последних тюремных заключений число мусульман-суннитов, осужденных за осуществление свободы религии или убеждений в Казахстане с декабря 2014 года, достигло 30, 18 из которых были заключены в тюрьму. Судебный процесс над другим узником совести-мусульманином, который начался в столице Астане 19 апреля, должен возобновиться 28 апреля. Все дела были возбуждены секретной полицией Комитета национальной безопасности (КНБ), которая использовала «старшего оперативного офицера» для проникновения в движение, хотя более раннее исследование, инициированное КНБ, показало, что причин для запрета движения не было.Шпион КНБ, 28-летний Санат Актенберды, отказался объяснять Форуму 18, что, если какие-либо правонарушения он мог обнаружить, или в чем конкретно заключалась предполагаемая «экстремистская деятельность» Таблиг Джамаат. В одном из приговоров суда содержится обвинение в том, что движение проявило «нетерпимость» к шиитскому исламу, несмотря на то, что правительство запретило мусульманам-шиитам пользоваться свободой религии или убеждений.

Еще двое мусульман-суннитов, обвиняемых в принадлежности к мусульманскому миссионерскому движению «Таблиг Джамаат», были заключены в тюрьму в Казахстане в середине марта, сообщает служба новостей Форума 18.Один из узников совести был приговорен к трем годам лишения свободы на суде в Алматинской области. В результате этих последних тюремных заключений число мусульман-суннитов, осужденных за осуществление свободы религии или убеждений в Казахстане с декабря 2014 года, достигло 30, 18 из которых были заключены в тюрьму. Судебный процесс над другим узником совести-мусульманином, который начался в столице Астане 19 апреля, должен возобновиться 28 апреля. Все дела были возбуждены секретной полицией Комитета национальной безопасности (КНБ).

Есть также один узник совести-христианин, который был заключен в тюрьму за осуществление свободы религии или убеждений, адвентист седьмого дня Иклас Кабдуакасов, который был заключен в тюрьму на два года 29 декабря 2015 года за высказывание о своей вере.Как и в случае с мусульманскими узниками совести, заключенными в тюрьму за свои убеждения, КНБ также активно участвовал в деле Кабдуакасова, в том числе с использованием информаторов (см. F18News от 29 декабря 2015 г. http://forum18.org/ archive.php? Article_id = 2136 ).

Другой шпион тайной полиции КНБ

Санат Актенберды — 28-летний «старший оперативный офицер» КНБ в Астане, который, согласно документам дела, которые видел Форум 18, был «включен в ряды членов Таблиг. Организация джамаата, использующая методы поведения, имитирующие [их] преступное поведение »по приказу следователя КНБ старшего лейтенанта Нурлана Белесова.Актенберды посещал собрания для сбора доказательств против своих приверженцев.

Однако Актенберды категорически отказался объяснить, какие проступки он мог найти (если таковые имелись) среди мусульман, с которыми столкнулся во время своего секретного задания.

«Я вас не вижу — как мне с вами поговорить?» Об этом Актенберды сообщил корреспонденту Форума 18 из Астаны 21 апреля. «Я не могу ответить ни на один из ваших вопросов, не обсудив их с моим начальством». Когда «Форум 18» спросил, какой «экстремистской деятельностью» занимались приверженцы Таблиг Джамаат, о чем он был свидетелем или слышал от обсуждения, он отказался отвечать и положил трубку.

Считается, что все религиозные общины находятся под наблюдением обычной полиции и тайной полиции КНБ. Многие сообщества не хотят обсуждать это, в том числе попытки КНБ вербовать информаторов, из-за страха перед репрессиями со стороны государства (см. Обзор религиозной свободы Казахстана, проведенный Форумом 18, http://www.forum18.org/ archive.php? Article_id = 1939 ).

Общий следователь КНБ

Старший лейтенант КНБ Белесов возбудил уголовные дела против пятерых мусульман, осужденных в Астане в феврале 2016 года, и против адвентиста седьмого дня, узника совести Кабдуакасова, а также против нынешнего подсудимого мусульманина в Астане (см. F18News 25 Февраль 2016 г. http: // www.forum18.org/ archive.php? article_id = 2153 ).

Белесов подписал многие протоколы допросов свидетелей и обвиняемых, когда дела готовились, согласно документации, которую видел Форум 18. Человек из КНБ Астаны, который ответил на свой телефонный звонок 22 апреля, положил трубку, как только Форум 18 попросил если бы он был Белесовым.

18 тюремных заключений, 12 приговоров к ограничению свободы

Восемнадцать из известных предполагаемых членов Таблиг Джамаат, осужденных с декабря 2014 года, были приговорены к тюремному заключению, а 12 приговоров к ограничению свободы.

Новые приговоры выносятся в связи с продолжением судебного преследования лиц за осуществление своего права на свободу религии или убеждений в соответствии с Кодексом об административных правонарушениях. Трое баптистов предстали перед судом в Аркалыке Костанайской области в марте и апреле. Изъятую религиозную литературу было приказано уничтожить. В апреле в Атырау были возбуждены дела против двух членов общины пятидесятников «Новая жизнь» (см. Готовящуюся к публикации статью F18News).

Миссионерское движение запрещено

Таблиг Джамаат было запрещено судом Астаны в 2013 году, всего через год после обширного исследования, проведенного по заказу секретной полиции КНБ и тогдашнего правительственного Комитета по делам религий, который пришел к выводу, что мусульманское движение не является «экстремистским» или «экстремистским». террористический «и не было причин для его запрета (см. F18News от 28 марта 2016 г. http: // www.forum18.org/ archive.php? article_id = 2162 ).

Все 30 лиц, лишенных свободы или приговоренных к ограничению свободы с декабря 2014 года, были осуждены по статье 405 Уголовного кодекса (или ее эквиваленту по старому Уголовному кодексу). Часть 1 статьи 405 предусматривает наказание «за организацию деятельности общественного или религиозного объединения или другой организации после судебного решения о запрете их деятельности или их ликвидации в связи с осуществленным ими экстремизмом или терроризмом» штрафом или лишением свободы на срок до шести лет. .Часть 2 предусматривает наказание за участие в такой запрещенной организации штрафом или лишением свободы на срок до двух лет.

Двое из заключенных были также осуждены по статье 174, часть 1, которая предусматривает наказание «за разжигание социальной, национальной, клановой, расовой или религиозной ненависти или антагонизма».

3 года и 15 месяцев тюремного заключения

Двум мусульманам-суннитам, проживающим в Алматинской области, Эстай Джакаев и Ваха Сурхаев, были предъявлены обвинения в членстве в Таблиг Джамаат по делу, возбужденному тайной полицией КНБ.Джакаеву было предъявлено обвинение по части 1 и 2 статьи 405 Уголовного кодекса. Сурхаеву было предъявлено обвинение только по части 1 статьи 405 Уголовного кодекса.

Джакаеву 37 лет. 53-летний Сурхаев, уроженец Казахстана, этнический чеченец, ранее был членом пропрезидентской партии «Нур Отан» и спонсируемой правительством Ассамблеи народа Казахстана. Сообщается, что оба они посетили зарубежные центры Таблиг Джамаат, где прошли «обучение».

Дело против двоих мужчин было передано в Алакольский районный суд города Ушарал 17 февраля.Судебный процесс начался 29 февраля. 11 марта, в четвертый и последний день слушаний, судья Жумаш Акбергенов признал их обоих виновными, согласно протоколам судебного заседания. Он приговорил Джакаева к трехлетнему тюремному заключению обычного режима и Сурхаеву к трехлетнему тюремному заключению обычного режима, сообщила областная прокуратура 24 марта.

«Суд также назначил дополнительную меру наказания по лишению права заниматься определенной деятельностью по этой статье», — сказал председатель суда Шалкар Талданбаев местному телеканалу «Жетысу» после оглашения приговоров.

Джакаев и Сурхаев не находились под арестом до суда, но были арестованы в зале суда, когда приговоры были оглашены 11 марта, сообщил 21 апреля судья Акбергенов Форуму 18 из суда. Он сказал, что приговоры начинаются с 11 марта. «Письменные приговоры были вынесены позже и переданы им в следственном изоляторе в Талдыкоргане. Оба мужчины подали апелляции».

Судья Акбергенов полностью отказался объяснить запреты, которые он наложил на двух мужчин после того, как они отбыли срок заключения, которые пострадали от осуществления права на свободу религии или убеждений, или любого другого аспекта дела.«Я не могу комментировать приговор, потому что он еще не вступил в силу», — сказал он Форуму 18.

Прокурор Алматинской областной прокуратуры Кайрат Ермаханов, участвовавший в судебном преследовании Джакаева и Сурхаева, отсутствовал. офис каждый раз Форум 18 звонил 21 и 22 апреля. Никакой другой чиновник не стал бы обсуждать это дело.

Сотрудник Управления по делам религий областной администрации, не назвавший своего имени, отказался обсуждать обвинение.«Такие преследования осуществляются прокуратурой и судами, а не нами», — заявил 22 апреля чиновник Форуму 18 из Талдыкоргана. «Это не имеет к нам никакого отношения».

Ранее предпринятая попытка судебного преследования

Прокуратура уже пыталась привлечь Сурхаева к уголовной ответственности за якобы финансирование Таблиг Джамаат и строительство несанкционированной молельной комнаты на его земле, после чего он был арестован в октябре 2011 года. Финансовая полиция возбудила против него уголовное дело по обвинению в «финансировании». террористическая или экстремистская деятельность »по статье 233-3 части 2 тогдашнего Уголовного кодекса.

Однако 12 мая 2012 года судья Талдыкорганского городского суда Кайыржан Байдакасов закрыл дело, когда прокурор снял обвинения, согласно решению, рассмотренному Форумом 18. Сурхаев был освобожден в зале суда после семи месяцев предварительного заключения. Изъятую у него религиозную книгу было приказано вернуть. Он отрицал какие-либо нарушения в суде.

Кто враждебен шиитскому исламу?

В то время Таблиг Джамаат не был запрещен в Казахстане, как подтвердила суду тайная полиция Алматинского областного КНБ.Тем не менее в решении суда она описывается как «радикальная» группировка, стремящаяся «установить в стране теократическую диктатуру». Он утверждал, что демонстрирует «нетерпимость к другим конфессиям, в том числе к шиитской ветви ислама, исключение женщин из общественной жизни, а также фанатичный прозелитизм, основанный на убеждении, что ислам должен вытеснить все другие религии».

Несмотря на заявления властей о том, что они не любят враждебного отношения к шиитскому исламу, правительство запретило мусульманам-шиитам пользоваться свободой религии или убеждений.Власти предоставили единственной разрешенной мусульманской организации во всей стране — контролируемому государством Управлению мусульман — монополию на всю мусульманскую деятельность. Это приводит к запрету функционирования любых неханафитских суннитских мусульманских общин, а также к запрету любой несуннитской мусульманской литературы ханафитского толка (см. Обзор религиозной свободы в Казахстане Forum 18 http://www.forum18.org/ archive.php? article_id = 1939 ).

В СИЗО, апелляция ожидает одной

«Джакаева и Сурхаева доставили сюда после оглашения решения суда», — сообщил корреспонденту Форума 18 21 апреля сотрудник следственной колонии в Талдыкоргане.Чиновник, который не назвал ее имени, отказался обсуждать их состояние, в том числе, могут ли они молиться или иметь религиозную литературу.

Сурхаев обжаловал приговор. Дело дошло до Алматинского областного суда 12 апреля и должно быть заслушано в 10 часов утра 26 апреля, сообщила канцелярия суда Форуму 18 21 апреля. Хотя у Джакаева было 15 дней с момента получения письменного приговора, он не подал апелляцию на приговор, сообщила в тот же день канцелярия Алакольского районного суда.

Адрес колонии Джакаева и Сурхаева:

Казахстан
040000 г. Талдыкорган
Спецгородок
Учр. LA-155/16

Джакаеву Естаю Канатбековичу
или
Сурхаеву Вахе Новлиевичу

Отсутствие «служебной тайны» молельных комнат тюрьмы

Сотрудник следственного изолятора Талдыкоргана отказался сообщить, открыты ли в тюрьме молитвенные комнаты мусульман и православных в 2000-е еще открыты. «Это официальный секрет», — сказала она Форуму 18.

Молельня мусульман открылась в СИЗО Талдыкоргана летом 2009 года. Русская православная часовня была открыта в сентябре 2009 года по просьбе тогдашнего начальника тюрьмы Адака Нурадилова, об этом 29 ноября 2010 года сообщило Талдыкорганское православное благочиние.

Однако сотрудник деканата сказал, что тюремная часовня была закрыта вскоре после принятия нового Закона о религии в 2011 году. «Нашим священнослужителям запрещено входить в тюрьму даже по приглашению одного из заключенных», — заявили сотрудники. сообщил корреспонденту Форума 18 из Талдыкоргана 22 апреля.

Власти уже давно систематически закрывают или пытаются закрыть молельные комнаты и часовни в общественных зданиях, включая тюрьмы, колледжи, больницы, дома престарелых, аэропорты и административные здания. Принудительные закрытия, по-видимому, начались после принятия в октябре 2011 года нового Закона о религии, несмотря на протесты мусульман, православных и других (см. F18News 15 ноября 2011 г. http://www.forum18.org/ archive.php? Article_id = 1636 ).

Родственники других узников совести-суннитов, заключенных в тюрьму за осуществление своего права на свободу религии или убеждений, заявили, что узникам совести не разрешается читать Коран или другую религиозную литературу.Это прямо противоречит Минимальным стандартным правилам обращения с заключенными (принятым Генеральной Ассамблеей ООН в пересмотренной форме 17 декабря 2015 года и известным как Правила Манделы, A / C.3 / 70 / L.3), которые требовать от правительств уважать свободу религии или убеждений и другие права человека заключенных. Мусульманским узникам совести также запрещается получать другие предметы, которые они считают важными, например, веточки для чистки зубов, которые, по их мнению, соответствуют исламской гигиенической юриспруденции, изложенной в хадисах (высказываниях, приписываемых мусульманскому пророку Мухаммеду).Некоторым также насильно сбрили бороды и сняли головные уборы (см. F18News от 9 марта 2016 г. http://www.forum18.org/ archive.php? Article_id = 2156 ).

Начался процесс в Астане

Судебный процесс над мусульманином-суннитом Муратом Такаумовым в Астане должен возобновиться в Сарыаркинском районном суде № 2 города в 11 часов утра 28 апреля, согласно протоколам суда. 31-летний Такаумов, владеющий собственной юридической фирмой, женат, имеет четырех маленьких детей.

Арестованный 18 ноября 2015 года и содержащийся в следственном изоляторе секретной полиции КНБ Астаны, Такаумов находится под следствием по части 2 статьи 405 Уголовного кодекса как предполагаемый член Таблиг Джамаат (см. F18News 28 марта 2016 г. http: // www.forum18.org/ archive.php? article_id = 2162 ).

Из документов дела, просмотренных Форумом 18, следует, что 18 ноября 2015 года, в день ареста Такаумова, начальник Следственного управления КНБ Астаны полковник К. Мырзабеков сформировал следственную группу из шести сотрудников Следственного управления КНБ во главе со старшим лейтенантом Белесовым для подготовки уголовное дело.

Обвинительное заключение на 10 страницах, которое видел Форум 18, резюмирует восемь томов уголовного дела против Такаумова, которое было официально возбуждено в день его ареста.Обвинение было завершено старшим лейтенантом секретной полиции КНБ Белесовым 26 февраля 2016 года и подписано Сериком Ищановым из прокуратуры Астаны 3 марта.

В нем утверждалось, что Такаумов сам решил изучать ислам с 2007 года и вступил в контакт с членами Таблиг Джамаат. С 2012 по 2015 год он говорил с другими о своей вере, «понимая социальную опасность своих преступных действий и возможность возникновения социально-опасных последствий в виде насильственного изменения конституционного строя».В обвинительном заключении утверждалось, что Такаумов знал, что «истинной целью» Таблиг Джамаат якобы было установление халифата (территории, управляемой мусульманами), в том числе в Казахстане.

Тайная полиция КНБ «Особые оперативные / следственные мероприятия»

В обвинительном заключении утверждалось, что Такаумов встретился с другими людьми в Халяль-кафе в Астане возле мечети 5 мая 2015 года, чтобы доложить начальнику группы Таблиг Джамаат о проделанной им работе В обвинительном заключении отмечается, что секретная полиция КНБ тайно записала дискуссию на видео и аудио с использованием «специальных оперативно-розыскных мероприятий».

11 января 2016 года «комплексный судебный экспертный анализ» пришел к выводу, что содержание записи указывает на то, что это было собрание Таблиг Джамаат. Мужчины обсудили шаги, чтобы поделиться своей исламской верой с другими способами, характерными для Таблиг Джамаат — миссионерские поездки на три или 40 дней и четырехмесячные посещения центров на индийском субконтиненте.

Этот 8-страничный анализ от 11 января, который также видел Форум 18, показал, что разговор, записанный секретной полицией КНБ, не содержал «разжигания социальной, национальной, клановой, расовой или религиозной ненависти или антагонизма».Старший лейтенант КНБ Белесов передал записи в Центр судебной экспертизы Минюста в Астане на пяти компакт-дисках вместе с 73-страничной расшифровкой разговора.

В обвинительном заключении отмечается, что Такаумов отрицал какие-либо правонарушения, но утверждал, что его показания «не соответствовали действительности».

Один «эксперт» и 28 свидетелей были допрошены, и их показания включены в дело, в том числе пятеро мусульман-суннитов, осужденных в Астане 18 февраля. Одним из этих свидетелей был офицер секретной полиции КНБ Актенберды, миссия которого выдавать себя за члена группы была одобрена специальным решением.

Кроме того, в дело были включены четыре «комплексных судебных экспертизы», а также «судебно-психиатрическая экспертиза» Такаумова, которая установила, что он несет ответственность за свои действия.

Ни в одном из документов, которые видел Форум 18, Такаумов не призывал к ущемлению прав человека других людей.

Начался процесс в Астане

Первоначальное слушание по делу Такаумова прошло 24 марта под председательством судьи Умсын Мухангалиевой. Однако на следующем слушании 8 апреля ее внезапно заменил судья Биржан Торегельди, рассказали Форуму 18 родственники.Судебный процесс продолжился слушаниями 19 и 20 апреля.

«Были допрошены свидетели, в том числе один из Управления мусульман», — сообщили Форуму 18 родственники. «Мурат обратился к судье с жалобой на нарушения со стороны прокурора и попросил заменить прокурора. Затем судья покинул зал суда на 10 минут В то же время прокурор позвонил кому-то и сказал, что они хотят его убрать, а затем ушел в другую комнату. Его не снимали с судебного заседания.Все решается одним звонком ».

Адрес следственного изолятора КНБ, где Такаумов содержится с ноября 2015 года:

СИЗО КНБ г. Астана
010003 Астана
ул. Шынтас 2
Казахстан

26 апреля апелляционные жалобы на сроки тюремного заключения

Слушание апелляций пяти суннитских узников совести, осужденных в Астане за предполагаемое членство в Таблиг Джамаат, должно начаться в городском суде Астаны в 10.30 26 апреля, указывается в протоколах судебных заседаний.

Болатбек Кожагельдинов, Нуржан Нурадилов, Ерболат Омарбеков, Кубайдолла Тюлюбаев и Халамбахи Халым были приговорены к тюремному заключению на срок от двух до двух с половиной лет 18 февраля по окончании длительного судебного процесса.

Пятеро мужчин подали апелляции на приговор 4 марта. В следственной тюрьме Министерства внутренних дел Астаны мужчинам не разрешают совершать намаз или иметь доступ к религиозной литературе и другим предметам (см. F18News от 9 марта 2016 г. http: // www.forum18.org/ archive.php? article_id = 2156 ). (КОНЕЦ)

Отчеты о свободе мысли, совести и убеждений в Казахстане можно найти на http://www.forum18.org/ Archive.php? Query = & Relief = all & country = 29 .

Дополнительную информацию см. В обзоре свободы вероисповедания в Казахстане Forum 18 по адресу http://www.forum18.org/ Archive.php? Article_id = 1939 .

Личный комментарий 2005 года о том, как нападения на свободу вероисповедания наносят ущерб национальной безопасности в Казахстане, см. F18News http: // www.forum18.org/ Archive.php? article_id = 564 .

Сборник обязательств Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) в области свободы религии или убеждений можно найти по адресу http://www.forum18.org/ Archive.php? Article_id = 1351 .

Карта Казахстана для печати доступна по адресу http://education.nationalgeographic.org/ mapping / outline-map /? Map = Kazakhstan .

Twitter: @ Forum_18
Следуйте за нами в Facebook

Все материалы службы новостей Forum 18 можно ссылаться, цитировать или переиздавать полностью, если Forum 18 указан как источник.

РЕЛИГИОЗНЫЕ, ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ГЕОПОЛИТИЧЕСКИЕ ФАКТОРЫ

Себастьен Пейруз (выпуск журнала CACI Analyst от 20.05.2009)

Подавляющее большинство населения Центральной Азии придерживается ханафитской школы суннитского ислама. Но помимо таджикских исмаилитов, которые живут в автономном районе на Памире и являются последователями Ага Хана, в регионе также проживает двунадесятное шиитское меньшинство азербайджанцев и иронитов. Они могут исповедовать свою веру только в относительно сложных, иногда незаконных, условиях.

Подавляющее большинство населения Центральной Азии придерживается ханафитской школы суннитского ислама. Но помимо таджикских исмаилитов, которые живут в автономном районе на Памире и являются последователями Ага Хана, в регионе также проживает двунадесятное шиитское меньшинство азербайджанцев и иронитов. Они могут исповедовать свою веру только в относительно сложных, иногда незаконных, условиях. Многие факторы — внутренние и внешние, политические и религиозные — препятствуют признанию властями Центральной Азии существования шиизма в регионе: шииты, как правило, являются национальными меньшинствами, которые не признаются государством, приравниваются к исламизму, и, следовательно, риск терроризма, а также рассматривается как агент иранского влияния.

СПРАВОЧНАЯ ИНФОРМАЦИЯ: азербайджанское меньшинство в Центральной Азии исповедует двунадесятный шиизм. По переписи 1999 г. их было около 78 000 в Казахстане и 15 000 в Кыргызстане, а по переписи 1989 г. их было 44 000 в Узбекистане и 33 000 в Туркменистане. Несмотря на относительно большую численность этого населения, в Казахстане официально не разрешены шиитские мечети. Однако многие культовые сооружения действуют неофициально под постоянной угрозой судебных санкций. В Кыргызстане существует только одна шиитская мечеть.Расположенный в Бишкеке и возглавляемый азербайджанским имамом, он подпадает под юрисдикцию Духовного управления мусульман Кыргызстана, которое не признает шиитскую институциональную автономию. Иранские бизнесмены, дипломаты и представители азербайджанского меньшинства посещают мечеть. В Туркменистане и Узбекистане, где власти особенно подозрительно относятся к религиозным вопросам, шииты оказываются в особенно трудном положении. Им труднее совершить хадж , чем суннитам.

Шиизм в большей степени, чем другие религиозные меньшинства, является основной мишенью религиозных репрессий в Туркменистане. Любое упоминание шиизма в культуре преследуется по закону. В 2004 году туркменский писатель Р. Эсенов был заключен в тюрьму за изображение в своем романе Байрам-хана регента Империи Великих Моголов 16 ^годов века как шиит и за отказ подчиниться воле Сапармурата Ниязова, который считал, что он был суннитом. Крайне натянутые отношения между Ашхабадом и Баку усугубили множество трудностей, с которыми сталкиваются шииты в этой республике.Ни одной шиитской мечети не удалось официально зарегистрировать, и очень немногие более или менее тайные молельные комнаты в суннитских мечетях открыты для шиитов. В 2008 году таких заведений было всего пять. Шиитская мечеть в селе Багыр, недалеко от Ашхабада, была снесена в 2005 году. Последний шиитский имам Туркменбаши, города, в котором проживает значительная часть азербайджанской общины, был вынужден покинуть страну в том же году. Обладая защищенным дипломатическим статусом, посольство Ирана в Ашхабаде имеет собственную мечеть, но остается недоступной для граждан Туркменистана.

В Узбекистане шиизм представлен не только азербайджанским меньшинством, но и ирониями, шиитским населением, некоторые из которых говорят на узбекском языке, а некоторые — на таджикском. Хотя официальных данных нет, в стране проживает не менее 300 000 человек, в основном в Самарканде (200 000) и Бухаре (100 000). Деликатная тема узбекского национализма и его пропаганда узбекской идентичности и суннитского ислама еще больше усложняют ситуацию меньшинства ирони, которое рассматривается не только как шиитское, но также «слишком таджикское» и / или слишком близкое к Ирану.Шииты в Узбекистане жалуются на репрессии со стороны правительства. Духовное управление мусульман не признает их отдельными, поэтому шииты не обладают какой-либо институциональной автономией. Зарегистрированы три шиитские мечети, две в Самарканде и одна в Бухаре, но они по-прежнему подвергаются усиленному полицейскому и государственному административному надзору, поскольку подозреваются в поддержании связей с Ираном. Шииты, как правило, исповедуют свою религию в частном порядке и поэтому не сталкиваются с большими институциональными трудностями.Но шествия, связанные с празднованием Ашуры или Мухаррама, являются предметом напряженности между шиитской общиной и узбекскими властями. Последние систематически отклоняют заявки на открытие новых мечетей или создание медресе Twelver. Особенно остро стоит вопрос о религиозном образовании. Никаким шиитам не разрешается получать религиозное образование за границей, но обучение двунадесятному корану также запрещено внутри страны.

ПОСЛЕДСТВИЯ: Нежелание властей Центральной Азии мириться с существованием шиитских меньшинств усугубляется натянутыми отношениями между государствами региона и Ираном.Очень кратко, в начале 1990-х Тегеран пытался проецировать региональное влияние, в том числе, религиозными средствами. Офис Хранителей Исламской Революции в Мешхеде управлял регионом Хорасан, а также приграничными государствами. Иранский режим финансово и политически поддерживал Партию исламского возрождения Таджикистана, в частности двух ее лидеров, Саид Абдулло Нури и Ходжа Акбар Тураджонзода, даже участвуя в процессе примирения, который привел к мирному соглашению 1997 года.Однако Иран быстро пересмотрел свою стратегию в Центральной Азии. Со второй половины 1990-х годов он больше не стремился использовать религию таким образом, чтобы нанести ущерб региональным отношениям или развитию экономического сотрудничества.

В то время как распространение шиитской и пан-иранской мысли в Центральной Азии крайне ограничено, Иран все еще подозревают в распространении этих идей, предлагая бесплатное религиозное образование в иранских культурных центрах и через благотворительные фонды, такие как Комитет помощи имама Хомейни. присутствует в Таджикистане с 1994 года.Тегеран не может стремиться влиять на суннитские традиции населения Центральной Азии или мешать им. Но иранский режим обеспокоен распространением в регионе салафитских теорий, которые он рассматривает как идеологическую арабизацию и наносит ущерб его интересам на Ближнем Востоке. Похоже, что некоторые из политических шагов Тегерана, такие как использование Стражей революции, предназначены для тихой поддержки наиболее традиционалистских групп в надежде, что они защитят от салафизма; однако возможности иранского режима для инициативы по этому вопросу крайне ограничены.

Иран также продолжает поддерживать тесные связи с Партией исламского возрождения Таджикистана, у которой было внутреннее шиитское отделение. Число ее активистов выросло в районе Куляба при поддержке заместителя председателя партии Саидурама Хусаини и особенно преемника Нури Мухиддина Кабири, который настроен более антизападно, чем его предшественник, и более открыт для иранского влияния. Кроме того, около 300 таджикских студентов в настоящее время обучаются в религиозных учреждениях Ирана. Развитие радикального иранского шиизма в горных районах Куляба вызывает особую озабоченность в Душанбе, который имеет очень ограниченный контроль над этим районом, где не исчезла напряженность, связанная с гражданской войной в прошлом.Однако Ирану следует действовать осторожно, поскольку сунниты из Центральной Азии, чьи взгляды на ислам стали политизированными, не обязательно «обращаются» в шиизм.

ВЫВОДЫ: Политическое и религиозное давление, которому подвергаются шииты в Центральной Азии, сильно различается. К азербайджанским меньшинствам относятся не очень хорошо, особенно в Туркменистане, в то время как иронии подвергаются принудительной узбекизации из Ташкента. Шииты в большей степени, чем сунниты, стали жертвами ограничений на религиозное образование и право на паломничество, введенных центральноазиатскими режимами.Их также неоднократно подозревали в формировании пятой колонны Тегерана, даже несмотря на то, что связь между шиизмом и Ираном не является очевидной. Наконец, реальный политический риск представляет собой радикализация суннитского ислама, а не шиитские революционные теории, которые Тегеран больше не пытается экспортировать в Центральную Азию. Однако любое усиление салафизма в постсоветском регионе может заставить Тегеран усилить давление не с целью преобразования, а с целью поддержания регионального баланса с суннитскими державами на Ближнем Востоке.

БИО АВТОРА: Себастьян Пейруз — старший научный сотрудник Объединенного центра Программы изучения Центральной Азии и Кавказа и Программы исследований Шелкового пути (Вашингтон / Стокгольм). Он является соавтором книги Китай как сосед: перспективы и стратегии Центральной Азии (Монография Шелкового пути, апрель 2009 г.) и автором, соавтором или редактором семи книг о Центральной Азии на французском языке.

Уникальное место Ирака на суннитско-шиитском раскладе

Продолжающийся и усиливающийся конфликт в Ираке пал — по крайней мере частично — по сектантским линиям, когда суннитская мусульманская военизированная группировка ИГИЛ (Исламское государство Ирака и Сирии) выступает против иракского правительства, возглавляемого шиитами, и шиитских ополченцев.Сектантская принадлежность играла роль в политике региона на протяжении сотен лет.

Иран и Ирак — две из немногих стран, в которых шиитов больше, чем суннитов. Хотя широко распространено мнение, что в Ираке шиитское большинство, достоверных данных о точном распределении суннитско-шиитского населения там мало, особенно с учетом того, что беженцы, прибывающие в Ирак из-за конфликта в Сирии или покидающие Ирак из-за собственных беспорядков, могут повлияли на состав населения Ирака.

Немногочисленные доступные обследования религиозной идентичности в Ираке позволяют предположить, что около половины страны составляют шииты. Опросы ABC News показали, что от 47% до 51% стран идентифицировали себя как шииты в период с 2007 по 2009 год, а исследование Pew Research, проведенное в Ираке в конце 2011 года, показало, что 51% иракских мусульман заявили, что они шииты (по сравнению с 42%, которые заявили, что они шииты). они были суннитами).

В соседнем Иране проживает самое большое в мире шиитское население: по нашим оценкам на тот год, от 90% до 95% иранских мусульман (66-70 миллионов человек) были шиитами в 2009 году.

Их общий демографический состав может помочь объяснить поддержку Ираном правительства Ирака, в котором доминируют шииты, во главе с премьер-министром Нури аль-Малики.

Иран также поддерживал правительство Башара Асада в Сирии, где по состоянию на 2009 год только 15-20% мусульманского населения были шиитами. Но в сирийском руководстве преобладают алавиты (ответвление шиитского ислама). При режиме Саддама Хусейна в Ираке, где доминировали сунниты, страна вступила в конфликт с Ираном.

Раскол между суннитами и шиитами насчитывает около 1400 лет и восходит к спору о преемственности руководства в мусульманской общине после смерти пророка Мухаммеда в 632 году.

Несмотря на периоды открытого конфликта между суннитами и шиитами в таких странах, как Ливан и Ирак, эти две группы не так уж сильно отличаются друг от друга с точки зрения религиозных убеждений и приверженности. В Ираке, например, обе группы выражают практически универсальную веру в Бога и пророка Мухаммеда, и примерно такой же процент (82% шиитов и 83% суннитов) считают, что религия очень важна в их жизни. Более девяти из десяти иракских шиитов (93%) и суннитов (96%) говорят, что они постятся в священный месяц Рамадан.

В некоторых странах значительная часть мусульман даже не видит различия между суннитским и шиитским исламом. Опрос мусульман в 39 странах, который мы провели в 2011 и 2012 годах, показал, например, что 74% мусульман в Казахстане и 56% мусульман в Индонезии не считают себя ни суннитами, ни шиитами, а «просто мусульманами». Однако в Ираке только 5% ответили «просто мусульманин».

По некоторым религиозным вопросам, включая допустимость посещения святынь мусульманских святых, различия между сектами более очевидны.Для некоторых разрыв даже исключительный. В конце 2011 года 14% иракских суннитов заявили, что не считают шиитов мусульманами. (Для сравнения, только 1% шиитов в Ираке заявили, что сунниты не являются мусульманами.) Еще более высокий процент суннитов в других странах, например, в Египте с преобладанием суннитов (53%), говорят, что шииты не являются мусульманами.

Майкл Липка — редактор отдела религиозных исследований исследовательского центра Pew Research Center.

Государственный департамент США

Правовая база

Конституция определяет страну как светское государство и предусматривает свободу религии и убеждений, а также свободу отказываться от религиозной принадлежности.Эти права могут быть ограничены только законом и только в той мере, в какой это необходимо для защиты конституционного строя, общественного порядка, прав и свобод человека, здоровья и нравственности населения. Согласно конституции, все люди имеют право следовать своим религиозным или иным убеждениям, принимать участие в религиозной деятельности и распространять свои убеждения. Однако на практике эти права ограничиваются зарегистрированными или «традиционными» религиозными группами. «Традиционный» не определяется законом, но обычно относится к ханафитскому суннитскому исламу, Русской православной церкви, католицизму, лютеранству, иудаизму и другим основным или историческим религиям.

В феврале тогдашний президент Нурсултан Назарбаев переименовал Министерство социального развития в Министерство информации и социального развития. Комитет по социальным вопросам в рамках министерства стал Комитетом по делам религий (CRA), который продолжает регулировать религиозную практику в стране. По закону MISD отвечает за разработку и реализацию государственной политики в отношении религии, а также за содействие участию правительства и гражданского общества. Также рассматриваются возможные нарушения законов о религиозной деятельности и экстремизме.MISD разрабатывает законы и постановления, проводит анализ религиозных материалов и принимает решения о цензуре. Все религиозные группы должны представить все религиозные материалы на утверждение перед распространением. MISD сотрудничает с правоохранительными органами, запрещая религиозные группы и наказывая лиц, нарушающих закон о религии, координирует действия местных властей по регулированию религиозных обрядов и обеспечивает официальное толкование закона о религии.

Закон о борьбе с терроризмом требует, чтобы религиозные организации защищали свои культовые здания от потенциальных террористических атак; Правительство может принять меры против религиозных организаций за их невыполнение.Закон гласит, что правительство не должно вмешиваться в выбор религиозных убеждений или принадлежности граждан или жителей, если только эти убеждения не направлены против конституционных рамок, суверенитета или территориальной целостности страны.

Уголовный и административный кодексы включают наказания за несанкционированную религиозную деятельность, которая включает организацию и участие в деятельности незарегистрированных религиозных групп, участие в религиозной деятельности за пределами разрешенных территорий, распространение религиозных материалов без лицензии или обучение священнослужителей, продажу религиозной литературы без с одобрения правительства или в местах, не одобренных правительством, и обсуждение религии с целью прозелитизма без необходимой миссионерской регистрации.

Уголовный кодекс запрещает «разжигание межрелигиозной розни», что включает «пропаганду исключительности, превосходства или неполноценности граждан в зависимости от их отношения к религии [и другому] происхождению». Он также криминализирует создание социальных институтов, провозглашающих религиозную нетерпимость или исключительность, и руководство ими, что карается лишением свободы на срок от трех до семи лет.

Закон об экстремизме, который применяется к религиозным группам и другим организациям, дает правительству право по своему усмотрению идентифицировать и обозначать группу как «экстремистскую организацию», запрещать деятельность определенной группы и криминализировать членство в запрещенной организации.Закон определяет «экстремизм» как организацию и / или совершение действий с целью насильственного изменения конституционного строя; нарушение суверенитета или территориальной целостности страны; подрыв национальной безопасности; насильственный захват или удержание власти; вооруженное восстание; разжигание межнациональной, религиозной или иной социальной розни, сопровождающееся призывами к насилию; или использование любых религиозных обрядов, представляющих угрозу безопасности или здоровью. Экстремистская организация — это «юридическое лицо, объединение физических и (или) юридических лиц, занимающееся экстремизмом и признанное судом экстремистским.Закон предусматривает упрощенные судебные процедуры для определения группы как «террористической или экстремистской», сокращая время, необходимое суду для вынесения решения и принятия решения по нему, до 72 часов. После юридического установления нарушения закон разрешает должностным лицам немедленно аннулировать регистрацию организации, тем самым прекратив ее юридическое существование, и наложить арест на ее имущество. Прокуратура имеет право ежегодно проверять все группы, зарегистрированные в государственных органах.

В соответствии с законом о противодействии терроризму, Министерство финансов может заблокировать финансовые счета лиц, осужденных за преступления, связанные с терроризмом или экстремизмом.

Административный кодекс запрещает «распространение веры незарегистрированных религиозных групп» в стране, что карается штрафом в размере 252 500 тенге (660 долларов США). Признанный виновным иностранец или лицо без гражданства также может быть депортирован.

Религиозная организация может быть обозначена как «национальная», «региональная» или «местная». Для регистрации на местном уровне религиозные группы должны подать заявление в Министерство юстиции, указав имена и адреса не менее 50 членов-учредителей.Сообщества могут быть активными только в пределах географических границ местности, в которой они зарегистрированы, если у них нет достаточного количества для регистрации на региональном или национальном уровне. Для региональной регистрации необходимы как минимум две местные организации, каждая из которых находится в своем регионе (провинции), и каждая местная группа должна состоять как минимум из 250 членов. Для национальной регистрации требуется не менее 5000 членов и не менее 300 членов в каждом из 14 регионов страны и городах Нур-Султан, Алматы и Шымкент.Только группы, зарегистрированные на национальном или региональном уровне, имеют право открывать учебные заведения для обучения священнослужителей.

Закон позволяет правительству отказывать в регистрации религиозной группе на основании недостаточного количества приверженцев или несоответствий между уставом религиозной группы и любым национальным законодательством, как это определено анализом, проведенным CRA. Согласно административному кодексу, лица, участвующие в незарегистрированной, приостановленной или запрещенной религиозной группе, возглавляющие ее или финансирующие ее, могут быть оштрафованы на сумму от 126 250 тенге (330 долларов США) до 505 000 тенге (1300 долларов США).

Административный кодекс предусматривает штраф в размере 505 000 тенге (1300 долларов США) и трехмесячное отстранение от проведения любой религиозной деятельности для зарегистрированных групп, проводящих религиозные собрания в зданиях, не предназначенных для этой цели; импорт, производство или распространение религиозных материалов, не одобренных CRA; систематически вести деятельность, противоречащую уставу и положениям зарегистрированной группы; строительство религиозных объектов без разрешения; проведение собраний или благотворительных акций с нарушением закона; или иным образом пренебрегая конституцией или законами.Частные лица, занимающиеся данной деятельностью, подлежат штрафу в размере 126 250 тенге (330 долларов США). Полиция может наложить эти штрафы без предварительного обращения в суд. Штрафы могут быть обжалованы в суд.

Если организация, ее руководители или участники занимаются деятельностью, не указанной в ее уставе, она подлежит предупреждению и / или штрафу в размере 252 500 тенге (660 долларов США). Согласно Административному кодексу, если то же нарушение повторяется в течение года, юридическое лицо подлежит штрафу в размере 378 750 тенге (990 долларов США) и приостановлению деятельности на срок от трех до шести месяцев.

В соответствии с административным кодексом, если религиозная группа занимается запрещенной деятельностью или не устраняет нарушения, приводящие к отстранению от должности, должностное лицо или лидер организации подлежат штрафу в размере 505000 тенге (1300 долларов США), на организацию налагается штраф. штраф в размере 1 262 500 тенге (3 300 долларов США), а его деятельность запрещена.

Закон разрешает местным властям «согласовывать» расположение помещений для религиозных мероприятий вне культовых зданий. По закону религиозные мероприятия могут проводиться в жилых домах при условии, что организаторы учитывают «права и интересы соседей».Власти иногда интерпретируют это как требование получения разрешения от соседей.

Правительство запрещает физическим лицам, оштрафованным и не уплачивающим штрафы, выезжать за пределы страны.

Закон запрещает принуждение для принуждения человека к обращению в любую религию или принуждение к участию в деятельности религиозной группы или в религиозных обрядах. Закон также запрещает деятельность религиозных организаций, которая связана с насилием в отношении граждан или иным образом наносит вред здоровью или нравственности граждан и жителей, вынуждает их прекращать браки или семейные отношения, нарушает права и свободы человека или заставляет граждан уклоняться от выполнения обязанностей, указанных в конституция и законодательство.Закон запрещает методы обращения в свою веру, которые используют зависимость потенциального новообращенного от благотворительности. Закон также запрещает шантаж, насилие или угрозу насилия, а также использование материальных угроз для принуждения к участию в религиозной деятельности.

В законе говорится, что в случаях, когда заключенный обращается за помощью к священнику для совершения религиозного обряда, он или она может пригласить члена духовенства официально зарегистрированной религиозной группы в следственный изолятор, если такой доступ соответствует тюремным правилам. внутренние правила.Закон запрещает строительство культовых сооружений на территории тюрьмы. В соответствии с законом религиозные организации могут участвовать в мониторинге тюрем, в том числе в создании и реализации программ по совершенствованию исправительной системы, а также в разработке и публичном обсуждении законопроектов и постановлений, касающихся пенитенциарной системы. Религиозные группы могут выявлять, предоставлять, распространять и контролировать использование гуманитарной, социальной, правовой и благотворительной помощи заключенным. Они могут оказывать другие формы помощи органам пенитенциарной системы, если они не противоречат закону.Согласно закону, заключенные могут владеть религиозной литературой, но только с разрешения после религиозной экспертизы, проведенной КДР.

Закон определяет «религиозный туризм» как «вид туризма, при котором люди путешествуют для совершения религиозных обрядов в стране (месте) временного проживания», и требует, чтобы MISD регулировал его и вместе с Суннитским ханафитским духовным управлением мусульман (SAMK), наблюдают за процессом, посредством которого люди участвуют в хадже или других поездках для совершения религиозных обрядов.Правительство требует, чтобы каждую группу сопровождали специально отобранные гиды и имамы, и заявляет, что правила разработаны, чтобы гарантировать, что паломники не вербуются экстремистскими религиозными группами.

Закон запрещает религиозные церемонии в правительственных зданиях, в том числе принадлежащих вооруженным силам или правоохранительным органам.

Закон гласит, что изготовление, публикация и распространение религиозной литературы и информационных материалов религиозного содержания разрешены только после получения положительного экспертного заключения КДР.Закон ограничивает одним экземпляром на публикацию освобождение от экспертизы для импорта религиозных материалов для личного использования.

Закон гласит, что правительство не должно вмешиваться в права родителей на воспитание своих детей в соответствии с их религиозными убеждениями, за исключением случаев, когда такое воспитание наносит вред здоровью ребенка или ущемляет права ребенка.

Закон требует, чтобы организации «принимали меры для предотвращения вовлечения или участия лиц моложе 18 лет в деятельности религиозного объединения», если один из родителей или других законных опекунов возражает.Закон запрещает религиозную деятельность, в том числе прозелитизм, в детских, спортивных, творческих или других организациях досуга, лагерях и санаториях. Степень, в которой организации должны предотвращать участие несовершеннолетних лиц в религиозной деятельности, конкретно не указывается и не определяется властями.

Закон запрещает преподавание религии в государственных школах, колледжах или университетах. Обучение на дому по религиозным мотивам также запрещено. Закон разрешает послешкольное и другое дополнительное религиозное обучение, если это предоставляется зарегистрированной религиозной группой.Указ требует, чтобы школьники носили школьную форму, которая соответствует светскому характеру образования, и запрещает использование любых элементов, которые могут указывать на религиозную принадлежность, например головных уборов.

Закон о выборах запрещает политические партии, основанные на религиозной принадлежности.

Уголовный кодекс запрещает создание, руководство или активное участие в религиозном или общественном объединении, деятельность которого связана с совершением актов «насилия в отношении граждан или причинением иного вреда их здоровью, либо подстрекательством граждан к отказу от выполнения своих гражданских обязанностей. , а также создание или руководство партиями на религиозной основе.«Кодекс наказывает за такие действия штрафом до 15,2 миллиона тенге (39 900 долларов США) или лишением свободы на срок до шести лет. Для выполнения миссионерской или иной религиозной деятельности в стране иностранец должен получить миссионерскую или религиозную визу. Эти визы позволяют человеку оставаться в стране максимум шесть месяцев с возможностью подачи заявления на продление пребывания еще на шесть месяцев. Для получения миссионерской визы заявители должны быть приглашены религиозной группой, официально зарегистрированной в стране. CRA должен утвердить письмо-приглашение.Кандидаты должны получать согласие CRA каждый раз, когда они подают заявку. CRA может отклонить заявки на получение миссионерской визы на основании отрицательной оценки религиозных экспертов CRA или если посчитает, что миссионеры представляют опасность для конституционной системы страны, прав и свобод граждан или здоровья или нравственности любого человека. Конституция требует, чтобы иностранные религиозные группы осуществляли свою деятельность, включая назначение глав местных общин, «в координации с соответствующими государственными учреждениями», в частности, CRA и Министерством иностранных дел (МИД).Иностранцы не могут регистрировать религиозные группы.

Местные и иностранные миссионеры обязаны ежегодно регистрироваться в местном исполнительном органе области или городов Нур-Султан, Алматы и Шымкент и предоставлять информацию о своей религиозной принадлежности, предполагаемой территории миссионерской работы и сроке ее проведения. Работа. Миссионеры должны предоставить всю литературу и другие материалы, предназначенные для поддержки их миссионерской работы, вместе с заявлением о регистрации.Использование материалов, не прошедших проверку при регистрации, является незаконным. Миссионер должен предоставить регистрационные документы и доверенность от спонсирующей религиозной организации, чтобы работать от ее имени. Местный исполнительный орган области или городов Нур-Султан, Алматы и Шымкент может отказать в регистрации миссионерам, деятельность которых «представляет собой угрозу конституционному порядку, общественному порядку, правам и свободам личности, здоровью и здоровью. нравственности населения ».

Закон не предусматривает отказа от обязательной военной службы по религиозным убеждениям, но правительство освободило Свидетелей Иеговы от обязательной службы.

Страна является участником Международного пакта о гражданских и политических правах.

Государственная практика

По данным Форума 18, на конец года 24 мусульман-суннитов отбывали наказание, связанное с их религиозной деятельностью или убеждениями, 10 из которых были осуждены в течение года. Еще шесть мусульман, все осужденные в 2017 или 2018 годах, отбывали наказание с ограничением свободы; 15 человек, срок заключения которых истек, по-прежнему находятся под запретом на религиозную деятельность; и 27 человек с отбывшими сроками наказания все еще были заблокированы банковские счета.

5 августа суд Алматы приговорил восемь мусульман из разных регионов к тюремному заключению на срок от пяти с половиной до восьми лет за пропаганду терроризма и разжигание розни. По мнению суда, один из подсудимых создал группу в WhatsApp «для пропаганды терроризма и салафитских идей» и «для увеличения числа последователей таких идей». Сообщения, которыми поделились в группе WhatsApp, содержали цитаты видных ученых-ваххабитов или салафитов. СМИ сообщили, что подсудимые настаивали на своей невиновности и подали апелляцию.20 ноября Алматинский городской суд отклонил их жалобу. Тирек, национальный альянс правозащитных организаций, включил восемь человек в свой список узников совести.

СМИ сообщили, что 15 октября Карлыгаш Адасбекова и Дарья Нышанова предстали перед Алмалинским районным судом Алматы по обвинению в причастности к «Хизб ут-Тахрир», запрещенной в стране как экстремистская организация. Правительство обвинило двух женщин в разжигании религиозной розни и распространении идей «Хизб ут-Тахрир» в группе WhatsApp.По состоянию на конец года судебное разбирательство продолжалось.

По данным местных СМИ, 17 октября в Алатауском районном суде Алматы начался судебный процесс против Бекжона Шалабаева, обвиняемого в пропаганде терроризма и участии в «Хизб ут-Тахрир». Следствие пришло к выводу, что Шалабаев использовал Facebook и WhatsApp для распространения террористической пропаганды. Он отрицал обвинения, но признал, что был членом «Хизб ут-Тахрир». В конце года судебный процесс продолжился. Шалабаев не явился на слушания 19 или 29 декабря, и суд включил его в свой список разыскиваемых лиц.

Forum 18 сообщил, что суд разрешил Сакену Тулбаеву, освобожденному 29 ноября после отбытия четырехлетнего тюремного срока за приверженность запрещенному движению Таблиг Джамаат, посетить мечеть, но запретил ему заниматься «миссионерской деятельностью» и входить в «экстремистскую организацию». организаций ». Как и у других бывших заключенных, его банковские счета оставались заблокированными. Согласно «Форуму 18», правительство обычно добавляло лиц, осужденных по обвинениям в терроризме или экстремизме, в список лиц, «связанных с финансированием терроризма или экстремизма», и замораживал их банковские счета.Семьи часто обнаруживали, что счета блокировались только после обращения в банк. Форум 18 сообщил, что родственникам разрешалось снимать небольшие суммы, если у них не было других источников дохода.

По данным СМИ и Форума 18, 9 января Балхашский городской суд приговорил Абилая Бокбасарова к трем годам лишения свободы за проведение «тайных встреч» и вербовку других мусульман в запрещенное движение Таблиг Джамаат. Суд также запретил ему заниматься религиозной деятельностью в течение пяти лет после отбытия срока тюремного заключения.СМИ сообщили, что Бокбасаров в ходе следствия признал свою вину и согласился на сделку о признании вины. Как сообщает Форум 18, суд также обязал Бокбасарова выплатить потерпевшим компенсацию в размере 48 100 тенге (130 долларов США) и гонорар в размере 1255 тенге (3 доллара США) за правительственный анализ.

2 мая Аль-Фарабийский районный суд Шымкента признал этнического узбека Дилмурата Махаматова виновным в «разжигании религиозной ненависти» и «пропаганде терроризма» и приговорил его к восьми годам лишения свободы.Суд также запретил Махаматову проповедовать пожизненно. Махаматов отверг обвинения и сказал, что подаст апелляцию на решение суда. Прокуратура заявила, что он вел «незаконную проповедь среди казахстанцев через Интернет», находясь в Саудовской Аравии. По данным СМИ, Махаматов прожил в Саудовской Аравии со своей семьей примерно 10 лет до октября 2018 года, когда власти Саудовской Аравии арестовали его и экстрадировали в Казахстан.

Forum 18 сообщил, что 21 февраля немецкий суд отклонил запрос Казахстана об экстрадиции суннитского мусульманина Мурата Бакраева.В тот же день суд освободил его из-под стражи. Власти обвинили Бакраева, который покинул страну в 2005 году, в разжигании религиозной ненависти, выражении поддержки терроризма или экстремизма и участии в запрещенной организации. Ранее, в декабре 2018 года, Атырауский городской суд признал виновными двух мужчин-мусульман, Ержана Шармухамбетова и Ермека Куаншалиева, и приговорил их к трем с половиной годам ограничения свободы, форме испытательного срока, за разжигание розни и участие в деятельности запрещенное религиозное объединение.По данным Форума 18, семья и друзья Бакраева заявили, что полиция арестовала Шармухамбетова и Куаншалиева, чтобы заставить их дать показания против Бакраева.

В период с сентября 2018 года по август 32 отказника от военной службы по соображениям совести сначала столкнулись с трудностями при получении освобождения от военной службы, хотя, как сообщают Свидетели Иеговы, в конечном итоге все дела разрешались путем диалога с властями. Они сказали, что сначала местные военкоматы сочли справку, выданную местными религиозными общинами призывников, недостаточным доказательством для освобождения молодых людей.Затем местные религиозные общины предоставили разъяснения относительно их права на освобождение и письма от лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, с формальной просьбой об их освобождении от военной службы.

Свобода вероисповедания НПО «Ассоциация религиозных организаций Казахстана» (АРОК) постоянно сообщала, что власти продолжали использовать закон о религии для преследования и ограничения религиозных меньшинств с помощью штрафов и ограничений на их деятельность. Например, по данным Форума 18, в течение года из 159 административных обвинений, 139 закончились обвинительными приговорами, а 135 человек, две религиозные общины и одна компания были оштрафованы.Как сообщает Forum 18, мусульмане, члены христианских меньшинств, а также коммерческие и частные продавцы стали жертвами большинства этих преследований. Нарушения включали посещение религиозных собраний, не санкционированных государством; предложение, импорт или продажа религиозной литературы и изображений, в том числе в Интернете; делиться или учить вере; и нарушение порядка молитв в мечетях. Для сравнения, по данным Форума 18, власти провели 171 административное преследование в 2018 году и 284 в 2017 году.AROK заявила, что власти преследовали группы религиозных меньшинств за разрешение детям младше 18 лет посещать религиозные и общественные мероприятия. Хотя закон требует, чтобы религиозные лидеры «принимали меры», чтобы подтвердить, что все участники старше 18 лет или имеют разрешение обоих родителей, некоторые лидеры заявили, что на практике это было сложно.

В июле Мугалжарский районный суд Актюбинской области постановил, что Свидетель Иеговы Болат Исабаев нарушил установленные законом процедуры проведения обрядов, проведя несанкционированное собрание для богослужений, и оштрафовал его на 88 375 тенге (230 долларов США), сообщили Свидетели Иеговы.В мае Исабаев пригласил в свой дом 13 гостей, в том числе детей, для просмотра видео и проведения религиозного обряда. Свидетели Иеговы заявили, что полиция, вызванная в дом Исабаева по просьбе соседей, прибыла, чтобы прервать собрание. Суд постановил, что Исабаев нарушил закон о религии, не получив разрешения от своих соседей и местных властей. 2 июля Актюбинский областной суд оставил в силе решение суда низшей инстанции.

2 мая Тарановский районный суд признал свидетеля Иеговы Сергея Нурманова виновным в «нарушении требований о проведении религиозных обрядов, церемоний и / или собраний.«Нурманов проводил религиозные собрания по зарегистрированному адресу своей религиозной организации. Однако суд наказал его за проведение этих собраний без разрешения соседей. Суд оштрафовал его на сумму около 88 375 тенге (230 долларов США). 3 июня Костанайский областной суд оставил решение без изменения.

3 февраля около десятка сотрудников правоохранительных органов ворвались в квартиру в Атырау, где зарегистрированное Общество сознания Кришны (ИСККОН) собралось на религиозное собрание.Полиция сообщила, что они отвечали на анонимную жалобу на шум и подозрительных лиц, и допросила прихожан. Затем власти возбудили дело против членов ИСККОН за проведение религиозного мероприятия без предварительного разрешения местных властей. 25 февраля некоторые члены организации получили повестку в областное управление по делам религий, где чиновники просили их написать объяснения и угрожали административным наказанием. На конец года о каких-либо дальнейших действиях не сообщалось.

Согласно «Форуму 18», полиция преследовала основателей церкви «Новая жизнь» в Оскемене, когда в мае она требовала перерегистрации под новым именем. Последний раз церковь проходила перерегистрацию в октябре 2012 года. Офицеры навестили нескольких основателей поздно ночью и угрожали, когда один из них отказался открыть ее дверь. Члены церкви заявили Форуму 18, что «учредители не считают, что их права защищены законом или его представителями»; скорее, они «подвергаются давлению, которое не может не вызывать озабоченности по поводу права на свободу совести.”

В декабре 2018 года община ИСККОН в Актау Мангистауской области начала подвергаться «навязчивому допросу», сообщает Форум 18. 22 января глава областного управления по делам религий Ерлан Есбергенов заявил, что, если все 62 учредителя не заполнят анкеты, чиновники не будут зарегистрируйте сообщество. Сообщество подало заявку на регистрацию в ноябре 2018 года. Власти потребовали, среди прочего, «причину поддержки религии Кришны» и то, как долго основатели участвовали в деятельности сообщества, сообщает Forum 18.В феврале сотрудники пожаловались тогдашнему министру информации и социального развития Дархану Калетаеву и попросили его проверить законность действий ведомства. Согласно «Форуму 18», министр ответил 6 марта, заявив, что количество случаев, когда религиозные общины предоставляют неточную информацию в своих заявках на регистрацию, увеличивается и что такие проверки проводятся «во избежание подобных случаев». По состоянию на конец года официальные лица все еще обрабатывали заявление ИСККОН.

16 мая апелляционный суд отменил решение Глубоковского районного суда Восточно-Казахстанской области, который установил, что Свидетель Иеговы Сергей Меркулов нарушил закон о религии, проводя религиозные собрания в своем доме.Районный суд оштрафовал Меркулова на 126 250 тенге (330 долларов США). Меркулов обратился в Восточно-Казахстанский областной суд. Апелляционный суд не нашел доказательств нарушения Меркуловым закона.

Суды продолжали штрафовать людей за незаконную миссионерскую деятельность. Религиозные организации заявили, что местные правоохранительные органы продолжали интерпретировать и маркировать любые религиозные дискуссии, которые имели место за пределами зарегистрированного религиозного здания, как «незаконную миссионерскую деятельность», включая приглашения на религиозные службы и дискуссии.

Как сообщает Форум 18, 10 апреля Кызылординский специализированный административный суд признал двух мусульман в Кызылорде, Мухтара Гаджиева и Дархана Шильманбетова, виновными в незаконной миссионерской деятельности и обучении детей религии. Суд наложил штраф в размере 176 750 тенге (460 долларов США).

26 марта Байзакский районный суд Жамбылской области признал члена Совета баптистских церквей Павла Омелича виновным в незаконной миссионерской деятельности и распространении религиозной литературы и оштрафовал его на 252 000 тенге (660 долларов США), сообщил Форум 18.После того, как Омелич обжаловал решение суда, власти переквалифицировали его дело как нарушение правил ввоза и распространения религиозной литературы и снизили штраф до 126 000 тенге (330 долларов США).

4 января полиция Шымкента обвинила двух Свидетелей Иеговы в нарушении общественного порядка за то, что они поделились своей верой с другими. Суд оштрафовал женщин на 12 625 тенге (33 доллара США). Однако позже в январе Специализированный административный суд города Шымкента отменил штрафы.

В мае суд оштрафовал женщину в Северо-Казахстанской области на 88 375 тенге (230 долларов США) за административное нарушение закона о распространении религиозной литературы.По мнению суда, женщина пыталась продавать электронные версии Корана в Интернете.

В июне агентство

Media сообщило, что житель Петропавловска поделился аудио- и видеофайлами с религиозным содержанием в социальных сетях, что является нарушением закона о распространении религиозной литературы. Он получил штраф в размере 126 250 тенге (330 долларов США). По словам представителя полиции, «Сторонники деструктивных религиозных движений. . . использовать различные методы и методы вербовки, например незаконное распространение религиозной литературы.В сообщении добавлено, что в Северном Казахстане действует 12 юридических перепродавцов религиозной литературы.

29 января правительство сняло с рассмотрения поправки к закону о религии, которые вводили дополнительные ограничения на религиозную одежду, символы, образование и литературу, а также на обращение в свою веру, членство и участие в религиозных общинах. Представители гражданского общества и религиозные эксперты заявили, что они опасаются, что такие поправки будут еще больше ущемлять свободу вероисповедания, и приветствовали решение отозвать поправки.

Совет баптистских церквей заявил, что продолжает принципиально отказывать в регистрации в соответствии с законом. Представители общины сообщили, что власти продолжали внимательно следить за их встречами и поездками, а полиция следила за ними и наблюдала за ними, как и в предыдущие годы. Баптисты сообщили о нескольких полицейских рейдах в резиденциях и церквях верующих и о 18 административных судебных делах в течение года. Например, СМИ сообщили, что полиция в Таразе совершила рейд на воскресные богослужения Совета баптистских церквей 10 и 17 февраля и 3 марта.Полицейские засняли богослужения и молящихся на видео и потребовали, чтобы все они предоставили письменные объяснения, почему они принимали участие в деятельности незарегистрированной религиозной организации. Братья Яков и Виктор Фот впоследствии были оштрафованы на 252 500 тенге (660 долларов США) и 126 250 тенге (330 долларов США) за руководство и участие в незарегистрированной религиозной организации соответственно.

Правительство продолжало политику запрещения использования религиозной одежды в школах. Министерство образования и науки продолжало запрещать ношение хиджаба в школах по всей стране.

По данным Актюбинского управления образования, восьми девочкам в Актюбинской области не разрешили посещать занятия из-за того, что они носили платки. Власти оштрафовали Нуралы Шаккозова на 50 000 тенге (130 долларов США) за нарушение требований к школьной форме в отношении его трех дочерей. В школе № 31 г. Актобе заявила, что три девочки ходили в школу каждый день осенью, но школа не могла позволить им войти, потому что они нарушили требования к школьной форме. Мергали Тилепин, отец трех девочек из Актюбинской школы №13, сообщил СМИ, что его дочери должны были снять головные платки перед входом в здание школы и снова надеть их, покидая школу. Он сказал, что многим родителям пришлось согласиться на эти условия.

Адвокат Агысбек Толегенов, представлявший интересы родителей, подавших иски против правительства, заявил СМИ, что в течение года родители не подавали исков, оспаривающих запрет на ношение платков в школе, по сравнению с 18 безуспешными судебными делами, поданными в 2018 году.

По данным Форума 18, некоторые мусульмане неоднократно подвергались допросу со стороны правоохранительных органов по поводу их веры.Ерлан (фамилия не указана), мусульманин из села в Кызылжарском районе Северо-Казахстанской области, сказал Форуму 18, что 20 июля он был предметом «назойливого» допроса в полиции из-за своей веры — последний раз за шесть лет допроса сказал. По словам Ерлана, у офицера был отчет, согласно которому он был мусульманином-салафитом. Он сказал, что слежка и допрос начались после анонимной жалобы на то, что он террорист. «Офицеры продолжают приходить ко мне и спрашивать, какой религии я исповедую, какого движения в ней, как долго я к ней принадлежу», — сказал Ерлан Форуму 18.Он добавил: «Я имею право открывать или не открывать свою веру. Они никогда не говорят, на каком основании задают эти вопросы ». В ответ на его жалобу в разделе общественного расследования блога министра МВД заявило Ерлану, что допрос 20 июля проводился в соответствии с порядком действий полиции.

Церковь Саентологии продолжала функционировать как зарегистрированное общественное объединение, а не как религиозная организация. Правительство разрешило Церкви как общественному объединению содержать ресурсные центры / библиотеки, где члены могли читать или брать книги и проводить дискуссии или собрания, но не позволяло Церкви участвовать в религиозной деятельности.

MISD и ДУМК подписали официальное соглашение о сотрудничестве, и НПО продолжали утверждать, что это привело к тому, что правительство фактически осуществило контроль над номинально независимым ДУМК. Правительство не одобрило регистрацию мусульманских групп, кроме суннитской ханафитской школы, которую курировало ДУМК. Все другие школы ислама оставались незарегистрированными и официально не могли практиковать в стране, хотя религиозные лидеры сообщали, что некоторые мусульманские общины продолжали поклоняться неофициально без вмешательства правительства.Присоединившись к ДУМК, мусульманские общины отказались от права назначать собственных имамов, согласились с ДУМК на любые имущественные действия (такие как продажа, передача или улучшение) и были обязаны выплачивать ДУМК 30 процентов дохода мечети. . ДУМК также установил учебную программу для религиозного образования по всей стране и дал указания для проповедей во время пятничной молитвы.

ДУМК продолжал курировать открытие новых и отреставрированных мечетей. По данным КДР, в стране 2638 мечетей.Правительство и средства массовой информации предлагали разные статистические данные, которые иногда были противоречивыми. В марте президент Назарбаев начал строительство новой мечети в Нур-Султане, которая после завершения станет самой большой мечетью в Центральной Азии и войдет в десятку крупнейших в мире.

Согласно статистике CRA, за первые девять месяцев года в стране было 3 770 зарегистрированных религиозных объединений или их филиалов по сравнению с 3 715 в 2018 году. ДУМК продолжал контролировать деятельность всех 2640 официально зарегистрированных мусульманских групп, связанных с Суннитская ханафитская школа и имела власть над строительством новых мечетей, назначением имамов, а также проведением экзаменов и проверок биографических данных начинающих имамов.ДУМК отвечал за выдачу разрешений туристическим агентствам на предоставление гражданам услуг по совершению хаджа. Из-за небольшого увеличения спроса Саудовская Аравия увеличила квоту паломничества казахстанских мусульман на 2019 год до 3200 с 3000 в предыдущем году. MISD продолжал тесно сотрудничать с ДУМК в области подготовки имамов, повышения статуса медресе до статуса колледжей, присуждающих ученую степень, и контроля за паломничеством в хадже. ДУМК разрешил имамам поступать на программы бакалавриата, магистратуры или докторантуры, предлагаемые на факультетах исламоведения и религиоведения Университета Нур Мубарак, в зависимости от их предыдущего уровня образования.Существовало 15 школ для религиозной подготовки суннитских имамов-ханафитов, по сравнению с 11 школами в 2018 году, одна для римско-католического духовенства и одна для русского православного духовенства.

В течение года MISD передало полномочия по мониторингу Интернета и сбору информации на Интернет-сайтах с «деструктивным» содержанием новой комиссии в рамках министерства — Центру религиозного экспертного анализа. Этой работой ранее занимался Научно-аналитический центр Минсоцразвития, который в течение года не работал.Новый центр не публиковал никакой информации о сути своей работы или статистических данных о количестве найденных им веб-сайтов, содержащих информацию, которую он считал вредной.

В интервью 4 сентября, опубликованном на веб-сайте Kostanay News , а также на веб-странице государственной исследовательской организации, руководитель экспертного анализа религиозных групп в CRA критически высказался о меньших христианских организациях и других небольших религиозных группах, таких как бахаи.Эксперт сказал, что организации сознательно проповедуют на казахском языке, чтобы обратить больше людей, и посетовал на то, что в последние годы все больше и больше этнических казахов обращаются в эти религии, иногда составляя сейчас 50-60 процентов членства в таких группах.

По данным пенитенциарного комитета Министерства внутренних дел, во всех тюрьмах был специальный специалист по разработке программ по противодействию религиозному экстремизму, в соответствии с приказом министра внутренних дел от 2017 года о добавлении в тюрьму должности «религиозного специалиста». сотрудников в рамках Государственной программы противодействия терроризму и религиозному экстремизму.

процент религии в казахстане

процент религии в казахстане

Суннитский ислам составляет более 75% мусульманского населения мира. Христианство — вторая по величине религия в Казахстане, его исповедуют 26,3% от общей численности населения. На 1999 год наилучшие оценки составляли 46 процентов казахов, 34,7 процента русских, 4,9 процента украинцев, 3,1 процента немцев, 2,3 процента узбеков, 1,9 процента татар и 7,1 процента других. Большинство ее членов принадлежат к этническим группам русские, украинцы и белорусы.Определение: Эта запись представляет собой упорядоченный список религий, составленный приверженцами, начиная с самой большой группы и иногда включающий процент от общей численности населения. Он включает в себя несколько форм или конфессий, которые чрезвычайно разнообразны по структуре, верованиям, отношениям с государством, духовенством и управлением. Варианты исмаилитской веры: секта шиитского ислама, ее приверженцы также известны как «семеры», потому что они верят, что законным седьмым имамом в исламском руководстве был Исмаил, старший сын имама Джафара ас-Садика.Индуисты составляют большинство религий в 30 из 30 округов штата Орисса. Самые старые протестантские христианства включают лютеранство, кальвинизм (пресвитериане) и англиканское христианство (епископалы), которые установили литургии, структуру управления и формальное духовенство. Их священное писание, Гуру Грант Сахиб, также известное как Ади Грантх, считается живым Гуру или высшим авторитетом сикхской веры и теологии. Религия определяется как система веры или поклонения. С географической точки зрения Казахстан — самая северная страна в мире с мусульманским большинством.Спиритизм: вера в то, что души и духи общаются с живыми, обычно через посредников, называемых медиумами Синкретический (слияние различных религиозных верований и практик) Цао Дай: националистическая вьетнамская секта, официально созданная в 1926 году, которая черпает практики и предписания из конфуцианства, даосизма , Буддизм и католицизм. Мусульманское население Казахстана составляет около 50%. Айнур Толеулова (4 февраля 1995 г.) — Мисс Казахстан-2011. Казахи составляют более половины всего населения, а другие этнические группы мусульманского происхождения включают узбеков, уйгуров и татар.Население столицы Астаны (2010) 16 030 000 Годовые темпы прироста населения (2000-2010) 0,7% Прирост населения (2000-2010) 1,070 000 ВВП на душу населения 7 857 долларов США Грамотность Мисс Азиатские игры-2011, Мисс Земля Казахстан 2013. Большинство участников принадлежат к этническим группам русских, украинцев и белорусов. Согласно переписи населения 2009 года, примерно 70% населения Казахстана исповедуют ислам. Они верят, что Царство Божье, Теократия, появится после Армагеддона и возвестит начало нового земного общества.Существует несколько школ и сект буддизма, часто различающихся по природе Будды, степени, в которой может быть достигнуто просветление — для одного или для всех, и кем — религиозными орденами или мирянами. Традиционные верования Анимизм: вера в то, что нечеловеческие существа содержат души или духи. Православные церкви очень националистичны и этнически. 5. Исламские сунниты являются доминирующей группой, но также встречаются мусульмане-шииты и ахмади. Доминирующей религией в стране является ислам, его исповедуют около 70% всего населения.Данные собираются с 1948 года с помощью набора вопросников, ежегодно рассылаемых более чем 230 национальным статистическим управлениям, и публикуются в сборнике «Демографический ежегодник». Это включает в себя веру в духов и анимизм, когда они верят, что нечеловеческие объекты имеют духов, молятся и приносят жертвы мертвым предкам. Казахи в стране приняли ислам благодаря миссионерской работе правителей Саманидов. Это на 1,55% (289 116 человек) по сравнению с населением в 18 664 683 человека годом ранее.Они различаются своими взглядами и соблюдением еврейского закона, при этом ортодоксы представляют наиболее традиционную практику, а реформистские / либеральные общины — наиболее гибкие из индивидуальных интерпретаций еврейской идентичности и веры. Конфуцианство сильно повлияло на культуру и верования стран Восточной Азии, включая Китай, Японию, Корею, Сингапур, Тайвань и Вьетнам. Центральноазиатская страна Казахстан принимает жесткие меры против религиозных меньшинств. Уважение к ками в природе — ключевая ценность синтоизма.Цель религиозной жизни — научиться действовать так, чтобы в конце концов достичь освобождения (мокши) своей души, вырвавшись из цикла перерождения. Было основано несколько других церквей и небольших групп, которые продолжают расти. В исламе также есть активная мистическая ветвь, суфизм, с различными суннитами и шиитами. Однако только 10-20 процентов этих верующих исповедуют свою веру с помощью официальных религиозных свадеб и изучения религиозных произведений. Основные группы Буддизм Тхеравады: старейшая буддийская школа, Тхеравада, практикуется в основном в Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, Бирме и Таиланде, а меньшинства представлены в других странах Азии и на Западе.Существует много различных религий, но самой популярной из них является христианство, за которым следуют около 33% людей, и ислам, который является… мусульманским населением в Ориссе — Одисса составляет 9,12 лакха (2,17 процента) от общей суммы 4,20 крор. Христианство в Казахстане является второй по распространенности религией после ислама. В Казахстане проживает 4 214 232 христианина (по данным переписи 2009 года). В откровении бахаи утверждается, что пророки основных мировых религий отражают некую истину или элемент божественного, полагает, что все они были проявлениями Бога, данными конкретным общинам в определенное время, и что Бахаулла является дополнительным пророком, призванным призвать все человечество. .В индуизме есть много писаний; Веды, Упанишады и Бхагавад-Гита — одни из самых важных. Около 2,9% населения Казахстана не считают себя религиозными. Его ключевые верования основаны на трансцендентном Боге-создателе Ахура Мазде и концепции свободы воли. Даосизм — китайская философия или религия, основанная на «Дао дэ цзин» Лао-цзы, в основе которой лежит вера в Дао, или путь, как течение вселенной и природу вещей. Кимбангуист: пуританская форма баптистской деноминации, основанная Саймоном Кимбангу в 1920-х годах на территории нынешней Демократической Республики Конго.Показатели посещаемости мечетей и соблюдения поста Рамадан относительно низкие, отчасти из-за того, что Казахстан прожил более семи десятилетий при официально атеистическом коммунистическом правлении, но они растут. Все эти другие религии меньшинств в стране исповедуют до 3,1% всего населения страны. Здесь проживают киргизы, тюркские мусульмане, составляющие почти три четверти населения, а также несколько групп меньшинств, в том числе значительная часть узбекского населения.Большинство христиан в Казахстане исповедуют православие и в меньшей степени католики. В современном иудаизме есть три основные категории веры: православная, консервативная и реформаторская / либеральная. Они также практикуют шаманизм, когда консультируются со священниками, которые лечат с помощью магии, контролируют различные события и общаются с духами. Все карты, графика, флаги, фотографии и оригинальные описания © 2021 worldatlas.com, Африканские страны, где христианство является крупнейшей религией, африканские страны, в которых ислам является религией большинства, 10 стран, где женщин намного больше, чем мужчин, самые известные серийные убийцы В Америке и их извращенные преступления.Данные за 2020 и 2021 годы обрабатываются и будут обновлены через несколько недель. Зороастризм, как правило, является закрытой религией, и члены почти всегда рождаются от зороастрийских родителей. Ислам — самая большая религия Казахстана. По данным Библиотеки Конгресса в 2006 году: около 47 процентов казахов — мусульмане, в основном мусульмане-сунниты; 44 процента — русские православные и 2 процента — протестанты. Вуду / Водун: форма поклонения духу и предкам в сочетании с некоторыми христианскими верованиями, особенно католицизмом.У суннитов есть четыре школы исламского учения и права — ханафитская, малики, шафиитская и ханбалийская, которые однозначно интерпретируют хадисы или записанные устные традиции Мухаммеда. Церкви восточного обряда, такие как Маронитская церковь и Украинская католическая церковь, находятся в общении с Римом, хотя они сохраняют свои собственные религиозные традиции, и их непосредственная иерархия состоит из духовенства в рамках их собственного обряда. В настоящее время 57,7% населения Казахстана составляет городское население (10 698 322 человека в 2019 году) Плотность населения Плотность населения в 2019 году в Казахстане составляет 7 человек на км 2 (18 человек на квадратный километр), в расчете на общую площадь земли 2699 700 км2 (1 042 360 человек). кв.Он занимает площадь около 1,1 миллиона квадратных миль, что делает его девятой по величине страной в мире с населением 18 миллионов человек. Джайнизм. Возникнув в Индии, джайнская духовная философия верит в вечную человеческую душу, вечную вселенную и принцип «собственной природы вещей». По состоянию на 1 января 2021 года численность населения Казахстана составляла 18 953 799 человек. Ислам был принесен в страну в 8 веке арабами, которые пришли и поселились в Средней Азии. Религии> Все: эта запись включает ранжирование религий по последователям, начиная с самой большой группы, и иногда включает процент от общей численности населения.Религия; Религия в Узбекистане Религии в Узбекистане. учение Сиддхартхи Гаутамы (также известного как Гаутама Будда, «просветленный»). До распространения ислама в большом Иране доминировал зороастризм. Справочник> Страны> Казахстан> Демография. Многие протестантские богословы подчеркивают первостепенную роль Священного Писания в своей вере, выступая за индивидуальную интерпретацию христианских текстов без посредничества окончательного религиозного авторитета, такого как Римский Папа. Мормоны имеют иерархическую структуру религиозного руководства и активно обращаются в свою веру; они расположены в основном в Северной и Южной Америке и в ряде других западных стран.Исмаилитская традиция ожидает возвращения седьмого имама как Махди, или исламского мессианского деятеля. Примечания: Основные религии: процентное соотношение религий получается путем суммирования данных проекта Джошуа для всех групп людей, проживающих в каждой стране. Суммируется количество людей, исповедующих каждую религию, по группам людей. Уровень грамотности в Республике Казахстан составляет 97 процентов, что выше, чем в развивающихся странах, таких как Индия, Перу и Марокко. Ислам впервые пришел на юг… Среди мусульманского населения наиболее распространены сунниты и ханафиты, хотя есть также небольшие общины шиитов и ахмади.Мормонизм (включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней): возникший в 1830 году в Соединенных Штатах при Джозефе Смите, мормонизм не считается формой протестантского христианства, потому что он требует дополнительных откровенных христианских писаний после Еврейской Библии и Нового Завета. . Казахстан:… Большая часть мусульман — мусульмане-сунниты. Большинство христиан в Казахстане исповедуют православие и в меньшей степени католики. Джайнская философия учит ненасилию и предписывает вегетарианство как монахам, так и мирянам; его приверженцы — очень влиятельное религиозное меньшинство в индийском обществе.Если этого недостаточно, перейдите к нашей коллекции карт и флагов мира. В воскресенье, 26 апреля, Нурсултан Назарбаев был переизбран президентом Казахстана, получив 97,7 процента голосов и явку избирателей 95,22 процента. В Infoplease есть все, что вам нужно знать о Казахстане. Бадимо: форма поклонения предкам народа тсвана в Ботсване. В 1994 году было подсчитано, что 2 процента населения были протестантами (в основном баптистами), с меньшим количеством католиков, пятидесятников,… С момента обретения независимости казахи в целом пользовались свободой вероисповедания.У местных общин есть собственное религиозное руководство. Когда-то входившая в состав Советского Союза страна стала независимой в 1991 году. Менее 1% являются частью суннитской шафиитской школы (в основном чеченцы). По состоянию на март 2013 г. предлагаемые изменения в уголовный кодекс грозят лишением свободы лидеров незарегистрированных религиозных групп. Практикующие синтоизм поклоняются нескольким конкретным ками, включая ками природы, и в семьях часто есть святыни ками предков. Посмотрите, какое место занимает Казахстан в рейтинге US News Best Country.

Религия и светское государство в Казахстане

Краткое содержание

После обретения независимости Казахстан разделил с государствами-правопреемниками Советского Союза задачу замены советского атеизма новыми государственными подходами к религии. Подобно остальной Центральной Азии и Азербайджану, Казахстан принял светскую форму правления. Это выделяет регион среди мусульманского мира и является предметом гордости региональных правительств. Светское правительство должно быть предметом соглашения между государствами региона, Европой и США.Но вместо этого это стало источником споров, поскольку западные государства и организации часто критикуют политику государства в религиозной сфере.

Термин «секуляризм» широко распространен и включает в себя широкий спектр подходов, включая американские, французские и турецкие модели. Однако, когда американцы говорят о секуляризме, они почти исключительно ориентируются на модель США. В данном исследовании вместо этого используется континуум, определяющий пять различных моделей взаимодействия между государством и религией.С одной стороны, «Fusion», слияние политической и духовной сфер. Следующим шагом является «доминирующая религия», в которой религиозные меньшинства терпимы, но государство поддерживает одну конкретную религию. В середине континуума находится модель «Государственного нейтралитета», примером которой являются Соединенные Штаты; за ней следует то, что мы называем «скептической / изоляционной» моделью, как во Франции, которая стремится регулировать и контролировать религиозное влияние на государство и общество. Наконец, последняя модель — это «враждебная» модель, к которой можно отнести советский атеизм.

Казахстан имеет много общего со своими соседями, но также имеет важные различия. Он значительно более разнообразен в этническом и конфессиональном плане. Кроме того, мусульмане Казахстана были в основном кочевниками и исторически исповедовали форму ислама с более сильными мистическими и синкретическими аспектами. До обретения независимости у казахов никогда не было своих исламских властей: Улама находилась либо в Казани, либо в Ташкенте.

Советская власть имела огромное значение для религиозной жизни.Но советское правление было не только попыткой уничтожения религии: советские лидеры также целенаправленно поощряли инопланетные салафитские религиозные идеи в качестве конкуренции традиционным религиозным верованиям. Когда после обретения независимости в Казахстане возродился интерес к религии, население не могло просто вернуться к докоммунистическим традициям. Вместо этого казахстанские мусульмане и христиане подверглись натиску новых, иностранных религиозных влияний, конкурирующих за влияние, — к чему правительственные чиновники относились с растущей озабоченностью.

Множество исламских движений из Турции, Северного Кавказа, Персидского залива и Южной Азии боролись за влияние. Христианские миссионеры из Европы, Северной Америки и Южной Кореи присоединились к драке и преследовали как русскую православную общину, так и урбанизированных этнических казахов для обращения. В то время как некоторые группы были добрыми, были также группы салафитов-джихадистов, которые стремились утвердиться в стране. Тем не менее, в отличие от своих соседей, Казахстан не испытал серьезного вызова со стороны религиозного экстремизма после обретения независимости — но с 2005 года экстремистское насилие нарастает.Проблема казахстанского экстремизма связана с влиянием Северного Кавказа, афгано-пакистанской зоны и зоны сирийско-иракской войны.

Спустя двадцать пять лет после обретения независимости, исследование показывает, что религия вернулась на видное место в обществе. Но в международном сравнении очевидно, что верующие Казахстана выделяются тем, что выступают против политических проявлений религии. Мусульмане Казахстана демонстрируют исключительно низкую поддержку законов шариата — 10 процентов; даже среди сторонников шариата только четыре процента поддерживают смертную казнь за вероотступничество и только треть поддерживают телесные наказания.Половина казахов верят, что разные религии ведут на небеса и что человек может быть нравственным, не веря в Бога. Эти цифры не соответствуют графику по сравнению с остальным мусульманским миром и свидетельствуют о том, что в обществе глубоко сосуществуют религиозные общины.

Казахстанская модель светского правления не придерживается политики нейтралитета в американском стиле по отношению к религиозным общинам. Вместо этого правительство взяло на себя регулирование религии, склоняясь, таким образом, к скептической / изоляционной модели и опираясь на французский и турецкий опыт.Однако, делая еще один шаг, в казахстанской модели проводится различие между традиционными и нетрадиционными религиозными общинами. Политика правительства открыто поддерживает и продвигает традиционные общины и стремится позволить им восстановить свое положение в обществе, будучи враждебно настроенным по отношению к распространению нетрадиционных религиозных влияний. Это означает, что Казахстан также заимствует элементы модели «доминирующей религии», хотя и с изюминкой: он отдает предпочтение не одной конкретной религии, как это делают большинство примеров этой модели, а традиционным религиям в ущерб иностранным и новым интерпретациям.

Со временем в Казахстане были введены все более строгие ограничения в религиозной сфере, а после террористических актов в 2011 и 2016 годах были приняты новые меры. Закон 2011 года запрещал иностранцам регистрировать религиозные организации, требовал регистрации мест отправления религиозных обрядов и запрещал проведение религиозных обрядов. религиозные службы в частных домах — обычная практика для более скрытных религиозных групп. Закон также заставлял религиозные общины перерегистрироваться в государстве и требовал минимального количества взрослых членов для регистрации на местном, провинциальном и национальном уровнях.В результате некоторые более мелкие или менее устоявшиеся группы не смогли зарегистрироваться. Закон также ограничил распространение религиозной литературы, для чего требовалось одобрение Агентства по делам религий.

После террористических актов в 2016 году правительство создало Министерство по делам религий для защиты секуляризма и умеренных религиозных традиций. В частности, он был создан для развития молодежи страны. Также в 2016 году обязательный курс «Секуляризм и основы религиоведения» стал обязательным для учащихся девятых классов.В 2018 году дальнейшие поправки к закону ограничили возможность несовершеннолетних посещать религиозные службы и ужесточили ограничения на иностранное религиозное образование.

Главным религиозным учреждением Казахстана является муфтият, который занимается координацией религиозной практики с государством и отвечает за подготовку исламского духовенства. В то время как духовный истеблишмент прочно опирается на ханафитский суннитский ислам, Казахстан наладил сотрудничество с Египтом в области обучения своего духовенства и для этой цели создал университет Нур-Мубарак.Между тем, два последних муфтия страны обучались в исламском университете Каира Аль-Азхар.

Это вызывает вопросы относительно возможного влияния более строгих исламских интерпретаций, преобладающих в аль-Азхаре. Кроме того, его влияние способствует враждебности к суфийской практике, что создает дилемму для правительства Казахстана, которое характеризует как ханафитский ислам, так и находящийся под влиянием суфизма «народный ислам» как традиционный, но, по-видимому, не учитывает возможность конфликта между их.Этот вопрос будет предметом пристального внимания в ближайшие годы и, возможно, потребует внимания Министерства по делам религий.

Между тем Комитет национальной безопасности Казахстана взял на себя инициативу в борьбе с экстремизмом. В частности, оно со значительным рвением наблюдает за предполагаемыми экстремистами, проникает в них и преследует их. По собственным данным, за последние пять лет организация успешно предотвратила более 60 террористических атак в стране. Более спорным является то, что он также проник в группы, практикующие ненасильственные религиозные обряды, и преследовал их в судебном порядке.Как правило, они преследуются по закону Уголовного кодекса Казахстана, запрещающего пропаганду превосходства одной религии над другой.

События последнего десятилетия привели казахстанские власти к выводу, что они недооценили угрозу, исходящую от экстремистских религиозных групп. Изменения в законах и политике привели к вмешательству государства против отдельных лиц и сообществ, которые власти считают экстремистскими или нетрадиционными. Это одна из причин критики Запада в адрес Казахстана.

Однако другой причиной этой критики является более философское разногласие: западные защитники поддерживают полную свободу вероисповедания и нейтралитет государства по отношению к религии, допуская только вмешательство против групп, участвующих в насилии или подстрекающих к нему. Но власти Казахстана действуют на основе принципиально иного принципа: государство обязано регулировать религиозные дела для обеспечения возрождения традиционных религиозных общин и обеспечения стабильности и согласия в обществе.