Языческие праздники древней руси: Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2021

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам – богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных – к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября – день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны – покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября – день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам,  и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним – с рождественскими празднествами.

Языческие праздники в современном обществе.

Данная тема актуальна в наше время, так как язычество очень сильно влияет на культуру русского народа.  Россияне всё так же  продолжают отмечать многие языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. Практически вся народная культура — это громадный пласт язычества, покрытый сверху тоненьким налётом христианства.

Предания, сказки, былины, обряды, приметы, песни, поговорки, пословицы, праздники, — всюду, куда ни кинь, сквозит язычество. И отрицать нашу языческую, по сути, природу — это просто значит врать себе в глаза, а такая ложь самая губительная.

Язычество  — это принятый в христианской религии и отчасти в исторической литературе термин, означающий традиционные и нехристианские религии. Термин язычество произошло из Нового завета, в котором под язычеством обозначали народы или «языки».

Россия является одной из редчайших стран, которая по сравнению со многими высокоразвитыми современными культурами бережно хранит и чтит традиции своей нации. Культура русского народа глубоко уходит корнями не только в православие, но даже в язычество.

Раньше практически весь мир был «языческим». Сейчас же практически половина человечества приняло веру  христианство, либо  ислам.  Язычников в наше время  гораздо меньше, но это не доказательство того, что «язычество» стало менее ценно по сравнению с мировыми религиями, наоборот многие языческие праздники почитаемы многими народами и отмечаются по сей день.

Так какие же языческие праздники отмечают в современном обществе?

Среди дошедших до наших дней самых известных языческих праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины.

Самые известные языческие ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Эти ритуалы дошли до наших дней почти в неизменном виде. Многим хочется заглянуть в будущее и увидеть своё будущее: гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, с яйцом. Большинство данных ритуалов проводятся дома. Но есть и обряды которые проводятся на улице. В данных обрядов великое множество, например идя по улице нужно спросить имя у первого встречного мужчины, также существует гадание в котором нужно считать сколько раз пролает собака около тебя, или такой интересное гадание как кидание сапогов на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый. Существует также заговоры для призыва сна о будущем суженом.
В славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Все эти знания и традиции переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.
Также существует Русальная неделя который так же многие отмечают в современном обществе. Данный праздник отмечают неделю прямо перед Купалой. За эту неделю совершаются различные обряды, такие как проводы Русалок, похороны Костромы и т. д.,

Считается что в эти дни русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не будут трогать и беспокоить людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала — летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы люди совершали интересные обряды. Одним из главных обрядов праздника является купание в озёрах и реках. Вода на Купалу становится целебной приобретает особые магические свойства. Кроме того в купальскую ночь из озёр и рек выходят водяные и русалки, поэтому до 2 августа ильина дня можно купаться без опаски. На рассвете принято умываться росой на закате разжигали костры у реки или на высоком холме. Вокруг костра водятся хороводы, проводятся различные игры. 

Считается, что на Купалу огонь приобретает целительную и очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть. В ночь на кануне Иваного дня выбирают себе пару. Парни и девушки берутся за руки и прыгают через костёр. Если в след паре полетели искры и их руки не разъединяются во время прыжка значит, в скором времени будет свадьба.

Также в последнее время многие стали колядовать на Рождественских праздниках, но на самом деле это является языческой традицией, а не христианской. Колядова́ние — это определённый своеобразный обряд посещения домов определённой группой людей. Участники этой группы исполняют хозяевам дома  рождественские песни. За это они получают  деньги, угощение и подарки. Эта традиция берёт свои корни из  языческого праздника  Коляды — дня рождения одноименного божества.

 Праздник Коляды был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь похвальные песни богатым хозяевам, желая им обильный урожай и  благополучия. За это хозяевам полагалось одаривать караваями и пирогами исполнителей хвалебных песен, так как раньше считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Другой крупнейший праздник , совпадающий с природными явлениями , отмечался в марте .То был день весеннего равноденствия- Масленица . Масленица это один из немногих языческих праздников, традиции которого сохранились в почти не измененном виде. Данный праздник привлекает многих людей обильным угощением, играми, катанием с заснеженных и ледяных гор, народными гуляньями. Но многие из них не догадываются, что, по сути, воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных к изгнанию зимы и помощи  весне, наконец,  вступить в свои долгожданные права.

Масленица всегда начинается за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В эти дни люди жгут яркие костры, катают огненные колеса. Раньше считалось, что данные обряды помогают призвать весну и тепло. Также считалось что в эти дни люди должны помочь Солнцу растопить снег и прогнать стужу и холод.

Веселые игры, кулачные бои, а также заигрывания и поцелуи между парнями и девушками прославляли бога Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением на Масленице всегда были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнца. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женской одежде, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

После принятия христианства традиции празднований несколько изменились: Масленицу сократили до одной недели и связали  эту дату с началом Великого поста. Это сделали для того, чтобы традиции данного праздника не могли противоречить подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» означает, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается, есть мясо.

Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы вечером у костра люди распевали песни, прыгали через костер. Эти обряды со временем превращались в ежегодное празднование, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил народный образ Иоанн Креститель, крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня. Сейчас этот праздник не особо популярен и отмечается крайне редко.

Историческая ценность языческих традиций для нас важна, так как человек, не знающий прошлого-не имеет будущего.

Каждый человек должен знать историю своих предков, своего народа, историю своей страны.

Новый год. Древнерусская версия

Новый год — самый ожидаемый праздник для россиян всех возрастов. Оливье, нарядно украшенная ёлка, «Ирония судьбы» по телевизору — без этого не обходится вечер 31 декабря почти ни у одной российской семьи. Атрибуты праздника, его таинства и обряды складывались на протяжении веков, прежде чем принять тот вид, который мы наблюдаем сейчас. В России корни новогодних традиций уходят в языческие времена, когда о христианстве даже речи не шло.

Попробуем перенестись в типичную славянскую деревню дохристианской эпохи и посмотреть на то, какие обряды проводили наши предки в конце декабря — начале января.

Зимнее солнцестояние — начало славянского года

Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени.

Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году.

До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён.

Нечистая сила: способы новогодней борьбы

В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства.

Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.

Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.

Новогодние гадания

Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?

Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки.

Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба.

Ряженые

Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова.

Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот.

Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Это игра имела скрытый эротический характер и восходила к культу плодородия.

Новый год 1 января: долгая дорога к современности

С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.

В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III, политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника.

Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника.

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Смысл и традиции Масленицы — ТАСС

Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались. Каждый день праздничного цикла имеет свое название и предназначение.

Понедельник — встреча. В этот день заканчивали постройку снежных гор, качелей, балаганов, из подручных материалов сооружалось чучело Зимы, которое насаживали на кол и возили по улицам. По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей. В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших.

Вторник — заигрыши. Многие масленичные обряды связаны со сватовством. Во вторник проводили смотрины. Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба.

Среда — лакомка. Третий день Масленицы отличался богатыми столами с угощением для гостей. По традиции в этот день зять приходил к теще на блины, которые она пекла. У каждой хозяйки на Руси был особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

Четверг — разгул. В первый день широкой Масленицы хозяйственные работы прекращались, и начиналось празднование: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Главным действием в четверг был штурм и дальнейший захват снежного городка. 

Пятница — тещины вечерки. Этот день проводили в кругу семьи и близких. С ответным визитом теща приходила в гости к зятю.

Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе золовок и других родственников мужа. 

Воскресенье — прощеный день. В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные за год обиды. Кульминация Масленицы — сжигание на костре соломенного чучела, олицетворяющего уходящую зиму, под веселые возгласы и песни. Вечером поминали усопших и ходили на кладбище.

Языческий праздник Новый год

Языческий праздник Новый год

Русский Новый Год наступает каждый год в конце декабря, а начинаем мы к нему готовиться задолго до момента празднования. На протяжении нескольких столетий большая часть человечества устраивает пышные торжества по случаю зимнего праздника. Эти веселые празднества в разных странах сопровождаются своими специфическими национальными обычаями и традициями, но в целом они довольно схожи. Многие из нас сегодня задумываются, как появился праздник русский Новый год?

В России Новый год отмечается сравнительно недавно. Мы весело празднуем в ночь с 31 декабря на 1 января наступившего года и не задумываемся, что так было не всегда. У древних славян год начинался не 1 января, а с наступлением периода равноденствия, когда длительность дня и ночи приблизительно были равны. Приходится этот срок на начало весны. Наши славянские предки жили и питались благодаря личному подворному хозяйству, и с нетерпением ждали наступления теплых весенних дней. Только с приближением тепла на улице можно будет начинать сев семян и свободно заниматься ремесленными делами вне стен своего дома.

Языческие обычаи на Руси, связанные с Новым годом

По представлениям славянских народов, населявших Древнюю Русь, в течение всей зимы продолжалось господство злых природных сил, пока «солнце не повернет на лето». Помогал в этом Солнцу бог плодородия по имени Коляда, супруг богини Зари. Славяне верили в то, что Коляда облачался в нарядную красную рубаху, отороченную белыми вышитыми узорами, и выезжал на небо в колеснице, запряженной тремя конями – золотым, серебряным и алмазным. Он направлял своих коней на летнюю дорогу, указывая путь Солнцу на поворот (солнцеворот). Высший бог Коляда даровал древним славянам систему летоисчисления полевых работ – календарь (Коляды дар).

Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой. Богатая фантазия славян населяла окружающий мир небесными девами нимфами, повелевавшими пасмурными облаками, обильными снегами и промозглыми туманами. Чтобы задобрить зимних нимф, дабы те не сыпали уж слишком много пушистого снега на землю, крестьяне проводили различные языческие мистические обряды, лепили зимних дев в образе снежных баб. В настоящее время некоторые из нас лепят зимой снеговиков с морковкой, и им даже в голову не приходит, что это невинное развлечение в старину имело магическое значение.

С наступлением весенних оттепелей начиналось празднование Масленицы — проводы зимы. Хозяйки на Руси пекли румяные блины, символизировавшие своим золотистым цветом и круглой формой диск Солнца. Обильно смазывали их коровьим маслом и угощали зашедших гостей и соседей, которые ходили от дома к дому и пели колядки – русские обрядовые песни, прославляющие бога Коляду. Колядование длилось несколько дней, и важная роль в них отводилась различным магическим обрядам.

Древние славяне поклонялись всевозможным сверхъестественным существам, которые с легкостью распоряжались их жизнью. Считалось, чтобы не накликать гнев этих могучих сил, надо их задобрить. Как мы уже говорили, древние славяне полагали, что зимой торжествуют силы зла. Чтобы обмануть опасную «нечистую силу», которая могла что-то заподозрить и не позволить Солнцу согреть плодородную землю, колядующие маскировали свое веселье. Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками.

Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году. Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада. Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года.

Русский новогодний праздничный стол

За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток.

Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей.

На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками (от слова коза). Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное — свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива.

Русские новогодние традиции

Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. е. как год встретишь – так его и проводишь. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами.

В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году. Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк – к богачу и т. д. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем (лобзанием) и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина.

Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать (гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых). Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье. С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу.

Появление христианства на Руси

В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках (в том числе и русских новогодних), кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян.

Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением.

Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны — пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши.

Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему.

• У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков;
• Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме.

Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей.

Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением.

Языческий Новый год и Русская православная церковь

С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев. РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей.

Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях. Поэтому церковь не только согласилась с некоторыми языческими новогодними обычаями славян, но даже возвела самые массовые из них в ранг религиозных (к примеру — хотя бы то же самое Прощёное Воскресенье).

В 7000 году по византийскому стилю (1493 год нового летоисчисления) Святейший Синод провозгласил официальное празднование русского Нового года для православной паствы с наступлением осени, т. е. 1 сентября. Сентябрьский новогодний праздник и в наши дни является обязательным для православных священнослужителей.

Синод не запретил встречу года весной, а лишь рекомендовал вести исчисление дней года, начиная с 1 сентября. Диктовалось это решение тем обстоятельством, что крестьяне после уборки урожая платили оброк, завершая тем самым плодородный год. На Руси сложилась парадоксальная ситуация, при которой праздновалось два русских новогодних праздника – по старым обрядам языческий весенний и православный церковный осенний.

С течением времени православная религия все больше стала распространяться по Руси, смешиваясь с оккультными пережитками язычества. Христианизация русского народа происходила не потому, что появилось больше верующих во Христа, а скорее потому, что быть христианином в те времена считалось правильно.

Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества. Характерно, что языческую широкую Масленицу на Руси всегда праздновали гораздо веселее и охотнее, чем православное Богоявление.

15.02.2016

Масленица в России

Веселого праздника, народ, Масленица приближается!

Масленица — самый яркий, веселый и зрелищный праздник россиян. Его история восходит к дохристианской Руси: главный обряд Масленицы — сожжение соломенной фигуры Зимы — отголосок языческих ритуалов.

Хотя христианство, пришедшее на смену язычеству, отвергло все старые культы, этот праздник нельзя было стереть из памяти людей — настолько он был любим простыми людьми.Сегодня Масленица — символ русских народных гуляний с тысячелетней историей. Ни одна страна в мире не празднует подобное!

Для иностранных гостей, прибывающих в Россию, это удачный шанс поучаствовать в праздновании Масленицы, Масленицы. Ведь это значит прикоснуться к настоящей русской экзотике, попасть на живые страницы российской истории, стать свидетелем самобытных традиций самого большого государства в мире. Сегодня в России по-старинке отмечают Масленицу — огромные народные гуляния, полные веселья и игр.

Символ Масленицы — круглые блины с традиционными начинками — икра, квашеная капуста, грибы, варенье … Наслаждение восхитительными шипящими блинами (тонкими блинами) — ни с чем не сравнимое удовольствие, за которым следует водоворот настоящего веселья: катание на санях, снежный домик. постановка и хороводы. Одним словом, развлекайтесь, пока можете, ведь на следующий день наступает Великий пост, который по христианским традициям запрещает веселье и обжорство. Завершается Масленица торжественным сожжением фигуры Зимы; символически это означает конец зимних холодов и наступление весны с надеждами на хороший урожай.

Так отмечают Масленицу в каждом городе России. Самые яркие фестивали проходят в старинных русских городах — Суздале, Владимире, Ростове, Великом Новгороде … Не говоря уже о столице, где гуляния проходят практически повсюду: в музеях, усадьбах, парках, площадях, выставочных залах … Где бы вы ни находились. пойдите, вы встретите скоморохов (клоунов) с гуслями (арфой), Петрушку (традиционную марионетку) и других любимых персонажей русских сказок, а также уличных торговцев с подносами, полными русских сувениров.По традиции Васильевский спуск превращается в Блинный городок с аттракционами, где можно насладиться соревнованиями по приготовлению блинов. У стен Кремля — ​​конкурс блинов на самую высокую стопку. В усадьбе Коломенское вас ждут традиционные русские развлечения — битва в снежном городке, кулачные бои. Короче говоря, недостаточно провести один день в России; у вас будет искушение посещать его снова и снова в эти смелые февральские дни …

Подробнее о традиционных русских обычаях во время Масленицы…

6 лучших славянских языческих праздников

Многие семейные традиции, которые до сих пор практикуются в славянских странах, берут начало в древних языческих праздниках. Современные религиозные ритуалы и обычаи часто включают смесь христианского и языческого наследия.

Я подготовил список наиболее часто проводимых знаменитых праздников славян. Давайте сначала расскажем о контексте.

Славянские языческие праздники

Термин язычество относится к практике политеизма и впервые используется ранними христианами в четвертом веке. В средние века и после него церковь считала язычество поклонением ложным богам [1].

Этот термин незаслуженно подразумевает неполноценность из-за его связи с незнакомыми, нехристианскими религиями.И все же языческий политеизм предшествовал христианству. Как вы, возможно, знаете, это связано с верой в нескольких божеств, не всем из которых поклоняются одинаково.

Как и большинство прошлых и нынешних политеистических религий, славянский политеизм имеет свой пантеон богов, соответствующих определенным природным силам. Вера в нескольких творцов, которые представляют элементы живого мира, многое открывает об этих культурах прошлых времен.

Раньше люди в основном передавали языческие верования следующим поколениям посредством народных сказок и мифов.

Эти истории, сопровождаемые особыми обычаями, служили для объяснения мира и естественного порядка. В этом смысле их роль двояка: научная и философская.

1. Коледа

Коледа или коледа отмечает начало языческого годичного цикла. По сути, коледа — это дохристианское празднование Нового года, которое проходит в день зимнего солнцестояния в декабре.

Позже, когда основная славянская религия попадает под влияние христианства, праздник совпадает с Рождеством.Однако название осталось прежним, и все славянские народы произносят и пишут его одинаково.

Согласно некоторым источникам, праздник назван в честь Коляды, бога зимы, или Коляды, богини, которая каждый день поднимает новое солнце [2].

Чтобы понять значение этого праздника, мы должны рассматривать Коледу как духовный праздник, который служит актом очищения. Духи (как хорошие, так и плохие) играют роль в славянской системе верований.

Основная цель соблюдения Коледы — прогнать старых духов и приветствовать новые вегетационные периоды или весеннее настроение.

В старину люди наряжались животными, пели особые песни и танцевали. В некоторых областях в это время имели место агрессия и драки как способ контролировать и контролировать злых духов.

Коледа также чтит бога Велеса. Он был важным богом древней славянской религии, которая часто выступает в роли мифического антагониста Перуна, бога молнии и грома. Перун правил подземным миром и смертью, но он также управлял животными и лесами.

Перун и Велес представляют собой общий архетип, который можно найти в других культурах и мифологиях.

Греческие боги Зевс и Аид — более знакомые примеры этой концепции. Два брата, один управляет небом, громом и творением (Зевс и Перун), а другой — темным братом, правящим подземным миром и смертью (Аид и Велес).

Коледа посвящена как божествам, так и обеим силам, разрушительным и творческим.

Связующий элемент церемонии происходит через разделение еды в сообществе в это время.В некоторых странах люди обычно собираются, едят и разжигают огонь.

Сегодня праздник в основном устраивают дети, которые поют песни, известные как песни Колядки, собирая еду и дрова. В тексте песни упоминаются пожелания счастья, благополучия и мирного конца года.

2. Комоэдица

Весенний праздник, который обычно отмечается в марте, Комоэдица отдает дань уважения богу-медведю. Люди обычно предлагают еду (обычно это тонкие блины), оставляя порции в лесу.

Считается, что этот ритуал подношения еды превратился в то, что сегодня известно как Масленица. Масленица относится к христианским праздникам и соответствует западному христианскому карнавалу.

Самым интересным, вероятно, является церемония в конце этой недели, известная как Прощеное воскресенье. В этот день собираются семьи и друзья, чтобы поделиться едой и попросить друг у друга прощения.

Члены семьи обычно в течение дня обмениваются небольшими подарками.

Эта неделя также была посвящена весеннему равноденствию или Лели, которую в балтийской мифологии называют Ладой.Эта сила пружины имеет мужскую и женскую формы.

Сила Лели заключается в способности трансформировать мужскую силу в женскую, что символизирует оплодотворение и рождение новой жизни. Версии этой концепции можно найти в других культурах, все они связаны с весной и возрождением природы.

3. Красная Горка

Еще один весенний праздник, предназначенный для молодых людей познакомиться, полюбить и найти своих будущих супругов. В главный день молодых девушек и парней поощряли одеваться, встречаться, петь песни о любви и танцевать вместе.

Оставаться дома в эти дни для девочки или мальчика считалось неудачей.

В некоторых регионах существовал обычай окрашивать яйца в желтый или зеленый цвет — цвета в честь предков.

Молодые люди также пекли сладости и блины и обменивали масло и яйца, как еще один способ вспомнить духов умерших членов семьи.

4. Купальская ночь

Купальская ночь, также известная как Ивана-Купала, — летний праздник, который традиционно отмечается в самую короткую ночь в году в июне.Практика включает в себя ряд славянских обрядов, в отличие от зимнего праздника Коледа.

Летнее солнцестояние — время веселых песен, веселья, шалостей и шалостей. Этот период считался самым плодородным для женщин, а также лучшим временем для рождения здоровых детей.

Купала и обычаи этого времени включают использование воды как мирского символа плодородия, сексуальности и очищения. Считалось, что это было время, когда женская энергия достигла своего наивысшего потенциала.

Согласно одному из основных обычаев, молодые девушки днем ​​украшали волосы цветами и травами. Ночью выпустили украшения в реку.

Эти цветы олицетворяли стремление девушки к романтическим отношениям и браку. Считалось, что если цветы утонут, любовь умрет, и свадьбы не последует.

Мальчики, с другой стороны, попытались поймать несколько цветов в реке / воде в надежде вызвать интерес у девушки, чьи цветы они поймали.Купалу поклонялись как единственное время года, когда в лесу распускается особый цветок (цветок папоротника).

Частью обычаев было, чтобы молодые люди бродили по лесам в сумерках в поисках волшебных трав, в частности волшебного цветка папоротника.

Незамужние женщины, которых отличали цветочные короны в волосах, традиционно входили в лес первыми, а вслед за ними — молодые мужчины. С помощью этого ритуала зарождались сексуальные и романтические отношения.

5. Фестиваль Перуна

Люди отмечали этот важный праздник в конце лета, чтобы приветствовать наступающий сезон.На этот раз произошел переход сил от женского к мужскому.

Перун представлял собой высшее божество, которому поклонялись многие в славянской Европе. Он повелитель неба и молний, ​​сравнимый с Зевсом в греческой и Тором в скандинавской мифологии.

Люди отмечали праздник, принося жертвы и дары в это время, чтобы победить его добрый дух в наступающем осеннем сезоне. Часто зажигали священный костер и освятили защитные амулеты. Позже амулеты носили мужчины во время войны.

Воины обычно демонстрировали свои боевые навыки и ремесла. В конце праздника мужчины исполняли обряд, изображающий битву владыки небес с Велесом. Поединок всегда заканчивался победой бога молнии и грома.

6. Праздник Мокоши

Осеннее равноденствие в славянской культуре и религии означает начало сезона сбора урожая. На этот раз отмечается Праздник Урожая (Родогош или Таузен) и заканчивается празднованием, посвященным великой богине Земли.

Мокошь или Макошь представляет собой женское качество, которое в мифологии часто называют странником и прядильщицей.

Обладая мощной живительной силой, олицетворяющей влажную землю, она ассоциируется с урожаем и считается защитницей женщин.

Ее эквиваленты — Исида в египетской религии, Иштар, месопотамская богиня, и Инанна в шумерских источниках.

Макошь доминировал больше на ранних этапах славянского пантеона.Ее власть со временем уменьшается, поскольку культура становится более патриархальной и консервативной. По сей день почти не сохранилось следов посвященных ей обычаев.

Однако богиня все еще играет важную роль в древнеславянской системе верований.

Почему важны славянские праздники?

Существующие исследования на тему славянской мифологии и местных религий являются выборочными, поскольку трудно найти какие-либо материальные свидетельства того времени. То немногое, что осталось, можно найти в устном фольклоре, молитвах, мифах и ритуалах.

Итак, отсутствие археологических и письменных курсов побудило исследователей внимательнее изучить славянские праздники и фестивали как способ соединить точки и улучшить наше понимание общих предков славян.

Чтобы полностью понять сложность этой культуры, эксперты одновременно смотрят на широко почитаемых божеств, мифологические истории и обычаи, сравнивая их с научными знаниями других мифологий и исторических событий.Похоже на тяжелую работу, да?

При изучении славянских языческих праздников решающее значение имеет рассмотрение религиозных обрядов. Славяне обычно отмечали праздник, принося жертвы, исполняя танцы и устраивая совместные трапезы.

Варианты этих празднований до сих пор практикуются у большинства славянских народов. Иногда мы сталкиваемся с примитивными обычаями, которые сохранялись небольшими уединенными общинами, характерными для определенного региона.

Славянский языческий календарь

В славянском календаре перечислено несколько праздников в течение года.Они прославляют различных божеств, которые в основном делятся на две группы — внешние или экзотерические и внутренние или эзотерические.

Экзотерические массовые собрания отмечают важные даты, посвященные главным божествам. С другой стороны, эзотерические праздники обычны для небольших групп людей, которые поклоняются региональным или местным божествам.

В календаре Иваница и Рыбакова задокументированы внешние праздники, письменность четвертого века, найденная в Киевской области на территории современной Украины, Общий русский родновер и альманах Инглист (учитывает восемь праздников в году).

Хотя в трех календарях отражены незначительные различия, основные праздники представляют собой начало различных фаз года.

Ссылки

1. https://www.researchgate.net/publication/275686915_The_Pagan_Middle_Ages
2. https://www.amazingrussian.com/post/2015/12/28/%D0%BA%D0%BE% D0% BB% D1% 8F% D0% B4% D0% B0-pagan-christmas-ritual

Славянский праздник зимнего солнцестояния — Коляда!

На улице холодно и снежно, дни становятся все короче и короче, а ночи становятся длиннее.Тьма медленно проникает в сердца людей. В такие дни, как эти немногие, осмеливаются выйти на улицу, отважитесь выдержать опасности этих трудных времен. Сама природа с нетерпением ждет окончательного перерыва, жаждет обновления, следующего поворота колеса. Ночь достигает своих окончательных пределов, снова и снова проверяя достоинства людей, в то время как топит храбрые души своей тьмой, самой мрачной тьмой, после , которая наступает в неизбежном обновлении. За самой длинной ночью следует обещание нового света, новой надежды, новой радости.

Каждая европейская нация отметила это непростое время года по-своему. Восточнославянские народы называли это время праздником Коляды, Зимнего Солнцестояния («Солнцеворот»). Германские народы праздновали Йоль. Даже у римлян был подобный праздник — Сатурналии. В России этот праздник также известен как Корочун (или «короткий день» по-русски), потому что это самый короткий день в году. Все эти празднования имели несколько общих ключевых элементов, самый важный из которых — зажигание костров в самую длинную ночь в году, чтобы помочь природе превратиться из зимней половины в лето, из тьмы в свет, из мрака в веселье и радость. .

На протяжении веков Церковь яростно боролась со славянскими языческими обычаями и традициями
. Тем не менее, несмотря на эту борьбу, простой народ бережно хранил ключевые обряды Коляды и добросовестно проводил их каждый год в самую долгую и тяжелую ночь из всех. Раньше люди помогали природе пересечь эту зловещую границу между тьмой и светом. Несмотря на то, что они стали христианами, наши деды и бабушки по-прежнему сохраняли свет древних языческих традиций в своих сердцах.

Иггельд, один из первых основателей Круга языческих традиций,
крупнейшей языческой зонтичной организации в России, исследователь из Ассоциации Ветров Севера
, ценный член Международной языческой федерации и известный и уважаемый автор многих книги о языческой духовности и славянских традициях, в эксклюзивном интервью поделились следующим отрывком о народных обычаях его семьи:

« Я узнал о Корочуне, когда был совсем маленьким, просто потому, что мой собственный день рождения
приходится на 22 декабря.Моя бабушка, Марфа Кузьминична
Зайцева, родилась под Смоленском еще во времена царей (дожила до до 99 лет). Простой народ в деревнях веками хранил там старые славянские
традиции. Она знала много народных песен и мудрых
поговорок, а некоторые из них, как я выяснил позже, были связаны с
народными сезонными обрядами, в том числе с праздником колиады.

Глагол «колядовать» (это специализированный русский глагол, означающий ходить
от двери к двери, петь обрядовые песни, просить сладостей у Коляды) для меня всегда ассоциировался с самыми ранними детскими воспоминаниями — о ношу масок животных, наряжаюсь в забавные костюмы и собираю в сумку сладости от взрослых.Коляда для нас была временем между Корочуном (зимнее солнцестояние ) и первым января. В это время мы обычно сжигали партии свечей и бенгальских огней, чтобы зажечь это самое темное время года. Я думаю, что искры от бенгальских огней должны были повторять древний обычай, согласно которому выбивать искры от горящего Будника (ритуального бревна, которое зажигается на Коляда, очень похоже на английское Йольское бревно).

Святки (период времени в России, эквивалентный Юлетиду или Рождеству), для
Я в детстве были связаны с другим периодом времени — они не были частью
празднования Коляды, потому что моя семья праздновала Святки в январе . Все молодые девушки и женщины в семье в это время практиковали народные гадания, в основном выливая расплавленный воск в миску с водой ».

Иггельд проделал большую работу, указав на большинство общих элементов народных обычаев и обрядов Коляды
, которые сохранились в народной памяти восточных славянских народов
до наших дней. В первую очередь, это зажигание костров, свечей,
огней, а в наше время салюты и бенгальские огни.Дети надевают
костюмов и масок (в некоторых регионах можно встретить даже ключевой ритуальный «коза» или костюм козла
) и ходят от двери к двери, держа в руках лампы и
фонарей, распевая особые колядные песни — колядки — и собирая их. сладости.
Вообще говоря, эти обычаи все еще существуют в сельской местности,
далеко от больших городов. Общеизвестно, что в Украине, а особенно в
г. и в Беларуси, народные обычаи и игры на Коляде
сохранились намного лучше, чем в Российской Федерации.
Одна из типичных традиционных песен коляд (С. Ермаков, Д. Гаврилов, 2009):

« Это не только мы едем,
Козу ведем,
Куда пойдет коза,
Запас зерна будет расти,
Там, где она качает хвостом,
Там будет изобилие зерна.
Где коза топает копытами,
Будет урожай сквозь крышу
Где коза трясет рогами,
Будут огромные огромные стога кукурузы.”

Веледор, один из сопредседателей Кружка языческих традиций, лидер
славянского традиционного ансамбля «Внуки Даждьбожье» (Внуки
Даждьбога), руководитель фольклорного ансамбля «Гудьба», организовал общественное обряды
и празднование славянских языческих праздников с размахом, в том числе
Коляда. В своем эксклюзивном интервью он поделился следующим:

« О Коляде я узнал очень рано. Отрывки об этом празднике можно найти во многих русских сказках, в литературе, а также в фильмах, начиная с
советского периода.Я считаю Коляду самым цитируемым русским
традиционным народным праздником нашей культуры. И, пожалуй, именно тот, который выдержал лучше всего
— в деревнях до сих пор принято колядование каждые года (колядующие в масках ходят от двери к двери просят подарков), загадки с шествиями в масках, гадания, восприятие этого праздника как времени, когда внеземной мир наиболее тесно сливается с нашим собственным миром смертных.

В ХХ веке многие особенности этого праздника стали ассоциироваться в общественном сознании с новогодними обычаями и празднованиями
. Уже сейчас в наших детских садах малышей наряжаются в костюмы, участвуют в спектаклях, получают подарков и загадывают желания в новогоднюю ночь. Очевидно, мои бабушка и дедушка
тоже кое-что упомянули о Коляде. Поэтому я
должен сказать, что я знаю об этом празднике всю жизнь.
Впервые приняла участие в традиционном языческом празднике Коляды в 2001 году со славянским ансамблем «Коляда Вятичей» в бревенчатом доме в парке Царицыно (Москва). С тех пор я регулярно принимаю участие в подобных ритуалах. Последние восемь лет я был одним из организаторов публичных ритуалов, в том числе Коляда. ”

Во многих местах старые традиции умирают, потому что люди старшего возраста
переходят завесу в потусторонний мир, в то время как их дети уезжают в большие города и не передают старые пути своим потомкам.Тем не менее, тот факт, что обычаи Коляды все еще существуют, с их очевидными языческими элементами, указывает на абсолютную важность зимнего солнцестояния для умов и сердец наших предков. Христианство остается религией большинства восточных славян на протяжении тысячи лет. Все это время Церковь прилагала большие усилия, пытаясь искоренить народные языческие верования и обычаи, или, если все остальное не помогло, присвоить ритуалы и привязать их к какому-нибудь христианскому празднику или святому.Многие старые обычаи и ритуалы утеряны с течением времени, но народные обычаи Корочуна или Коляды сохранялись в сознательной памяти народа все эти годы.

В середине 1970-х годов в народной памяти и письменной истории
образованных классов в Советской России возродился интерес к народным обычаям и языческой символике. Этому возрождению способствовали опубликованные советскими учеными
фольклорных и исторических исследований. Это новое языческое движение
вышло из подполья и стало новым постсоветским культурным феноменом
в начале 1990-х годов.

Последние двадцать лет или около того славянские язычники открыто практикуют свои обряды по всей России, Украине и Беларуси. Сторонники славянских традиций привлекают внимание телеканалов, участвуют в национальных радиопередачах, издают книги и организуют конференции. В одной из телевизионных программ
в мае 2012 года, в которой участвовал Веледор, сопредседатель Круга языческих традиций, только в одной Москве было упомянуто примерно 15 тысяч язычников!

Коляда — один из важнейших праздников современной славянской языческой традиции
.Это темное время, опасное время, когда люди проводят свои обряды
, чтобы помочь Богам повернуть колесо года с темной стороны на свет
, обрести новую надежду, обрести новый свет. По данным С. Ермакова и

Д. Гаврилов, авторы книги «Время богов, время людей» (Время Богов и
Время Людей), 2009, стр. 183: «… Весь мир рождается заново. Он
получает надежду на будущую жизнь. В этом истинный глубокий смысл этого праздника
. Коляда — это день перемен.Это акт творения.
Все, что было до этого момента, и все, что будет происходить после
, является его предметом и зависит от него, и им управляет… ».
Ермаков и Гаврилов также обсуждают природу Коляды как точки «вневременности», на самом краю ткани мироздания, когда завеса между мирами тонка, а духи наших предков посещают мир живых. . Маски и костюмы призваны изображать именно этих духов наших предков, перешедших за пелену из мира живых в мир мертвых.

Вот как Иггельд описывает празднование праздника Коляда в современной славянской языческой традиции
:
« Для меня это волшебное время, когда в моей душе зажигается новый свет,
время, когда я могу избавиться от мрачные мысли. Ритуал всегда
содержит элементы таинств Огня, проводимых ночью. Одна группа из
участников превращается (или кружится в) «Других» и надевает на животное
масок.«Другие» просят живых дать им еду и подарки. Этот самый акт
, получение пищи и даров от живых, помогает «Другим» войти
в мир смертной материи (Явь — проявленный или средний мир), то есть , чтобы сказать, «Другие» становятся «воплощенными». Затем «Другие» выходят из Тьмы и начинают подшучивать над смертными, например, пытаются разорвать ритуальный огненный столб и тем самым погасить Свет.

Также у ритуального костра Коляды
появляется Старик по кличке Полазник. Это поздняя версия одного из древних языческих богов, который помогает своему народу. Славяне зовут его Велесом, а наши дети знают его как
Дед Мороз (аналог Деда Мороза в Великобритании). Полазник также может быть
посланником этого Бога или его священником. Этот специальный гость проверяет участников с помощью каверзных вопросов, дает советы и предсказывает будущее.Полазник стучит своим посохом в специальное бревно в костре Коляды, которое называется Будник (оно похоже на английское Йольское бревно ), пока искры не улетят в темноту. Если эти искры красивые и длинные, то огонь известен как веселый огонь. Такой огонь сулит изобилие и быстрое отступление Тьмы.

От этого огня зажигаются солнечные эмблемы, и участники поднимают их на
высоко над местом проведения ритуала, чтобы осветить ночь.«Другие» отступают от возникающего Света, забирая с собой все темное и мрачное. ”

Веледор также дает ценную информацию о ритуальных действиях, основываясь на своем обширном опыте проведения ритуалов:
« Коляда — один из четырех главных славянских праздников солнечного цикла. На одной руке
— это самая длинная ночь — самое темное время года, область
ночи и явный поворот природы к зимнему сну.С другой стороны, ,
, , это начало нового цикла, событие, которое сигнализирует о возрастании силы солнца
, и с этого момента дневной свет усиливается.
Следовательно, это время, когда потусторонние существа могут легко войти в мир смертных
(yav ’), это также время, когда можно увидеть скрытые знания и изменить свою судьбу. Эти элементы определяют основных пунктов ритуальных действий.

Эти элементы включают ношение специальных масок и костюмов, которые
представляют существа Nav ’(потусторонний мир), костюмы помогают участникам
передавать образы этих существ. Это делается на одной руке
, чтобы войти в контакт с миром духов, неизвестного, и в то же время
, чтобы заменить собой по-настоящему опасные существа, чтобы
не могли их проявить. той ночью.Кроме того, это призыв и приход Полазника (изначальный прототип Деда Мороза), как проявление Велеса (бога потустороннего мира, дикой природы, скрытых знаний и богатства). Его почитают и успокаивают, чтобы он, в свою очередь, получил свои благословений. И это также отправка Будника (ритуально выбранного и рубленого бревна) вперед в искрах в качестве посланника через огонь к Богам с личными желаниями.А также различные гадания. Количество искр и собранные дары говорят нам о будущем урожае и благополучии. Расплавленный воск говорит нам о ближайшем будущем. А молодые девушки пытаются угадать , каким будет их будущий муж и т. Д.

Ритуал проводится группой из 20-40 человек в лесу. В этот
год празднование пройдет в Москве на относительно нетронутой и дикой территории Московского природного заповедника возле исторического захоронения курганов… Само собой разумеется, что Коляда, как и большинство наших ритуалов, невозможно представить без братского застолья, песен, веселья и народных танцев.”

22 декабря язычники по всей России будут отмечать этот древний праздник
, чествуя богов, помогая им зажечь пламя новой надежды,
как во внешнем мире, так и в душе каждого человека. Веледор, Иггельд и многие другие последователи славянской языческой традиции соберутся в этот день в московском парке. Они зажгут ритуальный костёр колиады, наденут старые маски и споют традиционные песни, заставив искры летать, чтобы древние тайны снова засияли, наполнили наши души своей вечной мудростью и даровали нам все силы для этого нового поворота колеса год!

Пусть язычники по всей Европе, празднуя свои зимние праздники в
на этот раз, подумают о своих славянских братьях и сестрах, стоящих вместе в единстве
с ними плечом к плечу, освещенных пламенем древних костров,
объединенных благодаря участию в священных тайнах этого зимнего дня солнцестояния
года!

Я хотел бы от всей души поблагодарить моих соавторов, Иггельда и Веледора.Они хотели поделиться этими личными сообщениями:

Иггельд: « Я пришел к выводу, что люди — помощники Богов в этом смертном Среднем мире
. Празднуя Коляду, мы помогаем Богам
поддерживать Великое Равновесие во Вселенной. ”

Веледор: « Я хочу поздравить всех язычников, всех, кто заботится о
традициях своих предков, с наступлением этого зимнего солнцестояния!»

Автор: Гвиддон Харвестон, 18 декабря 2012 г., Москва
Соавторы: Иггельд и Веледор

6 фактов, которые вы не знали о Масленице, Масленичная неделя в России

Блин для бориатина | © Ун Большаков

С 20 по 26 февраля 2017 года россияне отмечают Масленицу.Также известная как «неделя масла» или «неделя блинов», это способ встретить весну, съев тонны блинов и участвуя в ярких праздниках. Но это еще не все: у Масленицы удивительное происхождение, священные послания и причудливые традиции. Мы уверены, что вот шесть вещей, о которых вы не знали.

Масленица, несмотря на языческие традиции, была единственным праздником, признанным Русской православной церковью. Название Масленица или «масленица» ему дали только в 17 веке, после того, как он был официально внесен в список церковных праздников.Раньше христиане называли последнюю неделю перед Великим постом «без мяса», так как мясо было запрещено православной традицией.

Карнавал блинов | Pixabay

Как вы уже догадались, Масленица — это оладьи или блины (они больше похожи на французские блинчики, чем на пушистые американские блины). Они свежеприготовленные каждый день и предположительно символизируют Солнце, поэтому, поедая блины, люди потребляют его тепло и энергию. Русские стараются съесть как можно больше, особенно перед приближающимися семью неделями Великого поста.

Праздник носил языческое название «Комоедица», о происхождении которого существует множество теорий. По одной из них, в это время года медведи, которых древние русские называли «ком», ощущали в воздухе весну и просыпались от спячки. Поскольку медведи считались хозяевами леса, люди приносили им блины, чтобы встретить весну. Так что трактовать Комоедицу можно как «кормящих медведей».

Дамы танцуют в снегу | Pixabay

Каждый день масленицы имеет свое название и особые ритуалы, но в современной России они редко соблюдаются.Раньше в понедельник все встречали Масленицу пением и лепили чучело из соломы, которое в воскресенье предстояло сжечь. Во вторник молодые люди выходили играть или катались на санях. В «сладкий день» среды люди баловались блинами и сладостями. Четверг был посвящен кулачным боям и другим физическим нагрузкам. В пятницу люди навещали родственников, особенно свекровей, а в субботу молодые жены устраивали вечеринки. Воскресенье было кульминацией всего этого с публичными празднованиями и изобилием еды.

Грандиозным финалом масленицы является сжигание чучела Масленицы, куклы, набитой соломой, в женской одежде, знаменующей приближающийся конец зимы. В старину также бросали блины в огонь в качестве поминки на «умирающую» зиму.

SONY DSC

Последний день Масленицы был днем ​​прощения. День, когда люди просят прощения у других, прощают все зло, причиненное им, и с легким сердцем наслаждаются финальным раундом празднеств.Неудивительно, что воскресенье было самым веселым. Аттракционы на тройках, танцующие медведи, кулачные бои, фейерверки и тонны вкусной еды!

Тройка Московского конного завода | © Автор: Лена / Wikimedia Commons

Праздники в России | Фестиваль, Праздники в России и Украине

Российских праздников (и украинских праздников) имеют самые разные корни. Самые старые праздники уходят корнями как в языческую традицию, так и в православную религию. Более поздние праздники начались во времена Советского Союза.Новейшие праздники (с наименьшими традициями) были созданы после распада СССР и образования новых независимых государств.

Ниже мы описали некоторые из наиболее традиционных праздников, фестивалей и торжеств, проводимых в России, Украине и странах бывшего Советского Союза. Хотя традиции немного различаются от страны к стране, каждый из перечисленных праздников по-прежнему признается (официально или неофициально) в каждой стране.

Если вам нужен список официальных государственных праздников в России, Украине и Беларуси, перейдите по ссылке.

Новый год

Встреча Нового года — бесспорно самый популярный праздник в России, Украине и Беларуси. Проще говоря, новогодние праздники в России очень похожи на сочетание Рождества и Нового года западных народов.

Как и на Западе, семьи украшают елку (ёлку — ёлка), преподносят друг другу подарки и 31 декабря собираются за столом на обильный праздничный обед. Есть даже Дед Мороз (Дед Мороз — Дедь Мороз), который приходит ночью, чтобы оставить детям подарки.

Новогодняя часть празднования начинается в 12:00 1 января, когда открываются пробки от шампанского, раздаются добрые пожелания и запускается фейерверк, чтобы встретить Новый год.

Некоторые русские и украинцы также отмечают Новый год по старому (юлианскому) календарю 14 января. Хотя его также можно принести с едой и напитками, это гораздо более сдержанный праздник, чем 1 января.

Православное Рождество

Православное Рождество по старому (юлианскому) календарю отмечается в России и Украине 7 января.Для некоторых это священный христианский праздник, но, как и на Западе, празднования уходят корнями в старые языческие праздники зимнего солнцестояния. Для многих православное Рождество — последний шанс поваляться и повеселиться: побольше еды и напитков, праздничных гимнов, добрых пожеланий здоровья и благополучия, а также традиция, обычно не связанная с Рождеством — гадание.

Татьянин день

Татьянин день — день, когда школьники отмечают окончание зимнего семестра.По окончании зимних экзаменов 25 января студенты освобождаются от стресса и тревог учебного года. Они делают то, что естественно, — веселятся.

Исторически сложилось так, что 25 января 1755 года императрица Елизавета Петровна одобрила прошение об учреждении Московского государственного университета (в честь ее матери Татьяны Петровны). Не случайно эта историческая дата также пришлась на религиозный день святой мученицы Татьяны.

Масленица

Масленица (Масленица) приходится на последнюю неделю перед Великим постом (где-то в феврале или начале марта).Это праздник солнечного света и прихода весны.

Традиционно Масленица праздновалась в стиле карнавала, который включал в себя скачки, кулачные бои и блины или блины. Сегодня скачки и кулачные бои не так распространены, но традиция есть блины, подаваемые с медом, икрой, свежими сливками и маслом, по-прежнему очень распространена.

День святого Валентина

День святого Валентина — относительно новый праздник, унаследованный от Запада.Как и в Америке и в других странах, День святого Валентина выпадает на 14 февраля и отмечается традиционным обменом словами «Я люблю тебя», цветами, романтическими ужинами и небольшими подарками.

День защитника Отечества (мужской День)

День защитника Отечества (мужской День) отмечается 23 февраля. Первоначально он был известен как День Красной Армии — день создания Красной Армии (23 февраля 1918 г.). Позже он стал известен как День Советской Армии, а после распада Советского Союза — День защитника Отечества.

Сегодня этот день празднует всех мужчин, от мала до велика, ведь все они прошлые, настоящие или будущие Защитники Отечества. В России этот день по-прежнему считается официальным праздником, а в Украине и Беларуси — неофициальным.

Международный женский день

8 марта отмечается Международный женский день. Официальный праздник в России, Украине и Беларуси, этот день представляет собой своего рода смесь западного Дня матери и Дня святого Валентина. Это как День матери, за исключением того, что признают каждую женщину — матери, дочери, племянницы, сестры, подруги.Как и в День святого Валентина, мужчинам следует дарить женщинам добрые слова любви, небольшие подарки и цветы. Мужчины, которые действительно хотят набрать очки, также возьмут на себя обязанности супруга в течение дня — приготовление пищи, уборка, стирка, воспитание детей и т. Д.

День смеха

День смеха имеет ту же коннотацию, что и День смеха на Западе. Он также выпадает в тот же день, 1 апреля. Это радостный день, когда люди пытаются получить лучшее друг от друга с помощью уловок и шуток. Участвуют все, включая газеты и телетрансляции, но лучше всего в одесской столице юмора бывшего Советского Союза.В городе проходит фестиваль комедии «Юморина», который включает в себя парад и множество беззаботных выставок, ежегодно собирающих тысячи посетителей.

Православная Пасха

Православная Пасха, также известная как Пасха (Пасха), проходит весной, обычно в апреле или начале мая (даты см. На oremus.org). Пасха, которую соблюдают все православные, является официальным праздником только в Украине, а неофициальный праздник — в России и Беларуси.

восточных православных церквей отмечают это событие полуночной службой в пасхальное воскресенье.После службы освящают пасхальные корзины. Это означает конец Великого поста, сорокадневного поста, который завершается «великим» праздником.

Символические продукты Пасхи включают расписное пасхальное яйцо (писанка), пасхальный хлеб (кулич) и традиционное пасхальное блюдо из творога, получившее подходящее название «Пасха».

Традиционное приветствие в пасхальное воскресенье:
«Христос Воскрес!» (Христос воскрес!)
Ответ:
«Войстину Воскрес!» (Воистину встала!)
Вы будете много участвовать в этом приветствии, если будете в России, Украине или Беларуси на Пасху.

День весны и труда

День весны и труда — официальный праздник в России, Украине и Беларуси. Также называемый Первомаем или Международным днем ​​солидарности трудящихся (в советские времена), праздник приходится на 1 мая (1 и 2 мая в Украине). Хотя этот день изначально был отмечен парадами и демонстрациями «Солидарности трудящихся», он в значительной степени утратил свое идеологическое значение. Сегодня он знаменует начало новой весны.Это просто день (два дня в Украине), чтобы отдохнуть и расслабиться с друзьями и семьей.

День Победы

9 мая — официальный праздник в России, Украине и Беларуси. День Победы, приходящийся на историческую дату капитуляции нацистской Германии в 1945 году, является мрачным днем ​​в ознаменование огромных жертв, принесенных советскими мужчинами и женщинами во время Великой Отечественной войны (1941–1945). Считается, что в войне погибло более 20 миллионов советских солдат и мирных жителей, цена на которую в значительной степени игнорируется на Западе, но никогда не забывается в бывших советских странах.

В каждом городе есть «Вечный огонь», чтобы воздать должное погибшим. В День Победы горожане собираются, чтобы возложить цветы в память. Также распространены военные шествия и салюты, особенно в крупных городах.

Троица / День Святой Троицы

Троица или День Святой Троицы отмечается в России, Украине и Беларуси, хотя только Украина признает его официальным праздником. Празднуемый летом (примерно в июне или июле), Троица выпадает на воскресенье, через 50 дней после Пасхи (см. Oremus.org для правильных дат).

Люди отмечают этот день посещением могил умерших близких. Хотя это на самом деле не связано с христианством, еду едят, водку пьют, а также оставляют на могиле умершего. Когда вы приедете на кладбище, это считается хорошим предзнаменованием.

Иван Купала

Иван Купала — старинное языческое право плодородия, принятое в православный календарь.Празднования, связанные с летним солнцестоянием, когда ночи самые короткие, проходят в ночь с 6 на 7 июля (новый календарь).

Праздник, с энтузиазмом отмечаемый молодежью, отмечен водными боями (связанными с ролью воды в плодородии и ритуальном очищении), прыжками через костры (огонь означает сжигание болезней и злых сил) и парящими цветочными венками незамужними женщинами. «Деревенские жители» также отправляются в лес в полночь в поисках неуловимого волшебного цветка папоротника.

Выпускной день

В то время как разные школы, институты и университеты имеют свой собственный выпускной день, большинство из них приходится на вторую половину июня — последняя пятница июня весьма популярна. Есть выпускные церемонии, на которых выпускники получают свои дипломы. Выпускные балы — в которые все одеваются официально (девушки в красивых платьях). Кроме того, часто проводятся празднования после церемонии, на которых можно увидеть, как выпускники поют, танцуют и радуются.Одно из любимых мест, ставшее чем-то вроде традиции, — это общественный фонтан.

День знаний

День знаний приходится на 1 сентября. Это «радостный» день, знаменующий начало учебного года. Дети одеваются в свои лучшие новые школьные наряды, девочки с распущенными волосами, все несут цветы, чтобы преподнести их учителям.

фотографий русских язычников, сжигающих вещи для богов

До прихода христианства Россия была домом для разнообразных религиозных обрядов, широко известных как славянское язычество.Это были системы убеждений, которые возникли во время племенного прошлого страны, и, как и другие анимистические традиции во всем мире, они приписывали духовное значение животным, геологическим особенностям и, конечно же, небесным телам.

Когда христианство пришло в Россию, языческие еретики столкнулись с обычным сочетанием остракизма и жестокого обращения, которое загнало верующих в подполье. И только после распада Советского Союза славянское язычество снова появилось на поверхности.

Сегодня система верований известна как «Славянская вера коренных народов» или, чаще, «Родновери».И снова эта современная итерация веры заработала отрицательную репутацию в России, поскольку движение все еще расходится с Русской православной церковью, которая регулярно выставляет их в государственных СМИ страны как правых националистов или выродков.

Эта негативная репутация привлекла внимание российского фотографа-документалиста Павла Волкова. Заинтригованный услышанным, Павел пошел на встречу в Родновере, чтобы сделать следующие фотографии. Мы связались с Павлом, чтобы узнать, что он узнал об этой неоднозначной группе.

VICE: Трудно было получить доступ к миру Родноверов?
Павел Волков: Ага, было сложно. Родноверы больше не доверяют журналистам, потому что говорят, что российские СМИ несправедливо навредили их репутации. Это заставило некоторых людей поверить в то, что они фашисты, приносящие в жертву животных или даже людей. Так что потребовалось время, чтобы завоевать их доверие. Мне пришлось убедить их, что я буду задокументировать события максимально честно. В конце концов, я путешествовал с ними по России, фотографируя в некоторых конкретных местах России, где они обычно отмечают свои главные праздники.Сюда приходит много людей, чтобы присоединиться к празднованию. Я посетил пару из них.

Расскажите о своем первом дне с Родноверами?
Фотографии здесь с первого посещения Родноверов в декабре, во время Коляды, древнего предзимнего праздника и одного из их главных праздников. Мне дали специальный значок, чтобы я мог свободно перемещаться и фотографировать. Масштаб событий действительно удивил. На мероприятии были магазины, в которых последователи продавали традиционную одежду, домашнюю еду и другие предметы культуры.Они также были людьми, играющими традиционную музыку и проводившими исторические лекции. У них даже был свой журнал, в котором рассказывалось об их вере.

На торжества съехалось около 300 человек со всей России. Праздник длился целый день, хотя основная часть началась с наступлением темноты. Они разожгли огромный костер, и люди собрались кругами и бегали вокруг костра, читая ритуалы. Это было потрясающе. У меня действительно появилось ощущение единого сообщества.

Каковы основные верования и праздники Родновера?
Они очень уважают своих предков и поддерживают глубокую связь с природой. Вот почему празднования Родноверов связаны с сезонами. Для Родноверов это традиция отмечать солнечные праздники, такие как равноденствия и солнцестояния, хотя большинство из них живут в городе и мало времени проводят на открытом воздухе. Они чувствуют, что природа и весь мир вокруг них пропитаны духами и богами.Верно, что родноверы практикуют жертвоприношение, но это не кровавые жертвы. Обычно это просто хлеб, мясо или другие продукты.

Вы также фотографировали женщин в изысканных платьях. Есть ли какое-то значение в этих фотографиях?
Да, Родноверы считают, что женщины играют особую роль, потому что они рождают новую жизнь. В пантеоне богов Родноверов богини очень важны.

Вы упомянули людей, приезжающих отовсюду.Откуда ваш средний родновер?
Родноверы отличаются от местных язычников, живущих в Сибири или Поволжье. Большинство родноверов живут в больших городах, где работают и учатся. На самом деле они такие же, как и другие обычные россияне. Я сделал несколько фотографий Родновера возле небоскребов Москвы, чтобы показать, что он обычный русский, который все еще уважает свои верования Родновера.

Почему люди выбирают веру Родновера?
Родноверы говорят, что хотят защитить верования и традиции своих предков.Они думают, что принятие христианства нарушило нормальное развитие древнерусского государства, потому что оно существенно повлияло на все стороны русской жизни. Родноверы считают, что они сохраняют уникальную часть российской идентичности.

Родноверы были связаны с крайне правыми организациями в России. Сталкивались ли вы с кем-нибудь, кто был вовлечен в ультраправую политику, работая над этой историей?
Нет, не знал. Сообщество, которое я сфотографировал, не занималось политикой. Они считают, что важнее уважать собственные традиции и убеждения.Поэтому они заняли очень аполитичную позицию.

Как это задание соотносилось с некоторыми из ваших предыдущих работ по религии?
Пару лет назад я делал рассказ о молодых русских православных христианах. Так что было действительно интересно сравнить две группы. Обе группы были окутаны тайной и неправильно поняты российским обществом, и я хотел знать все о том, как они живут, что они чувствуют и как действуют. Я хотел копнуть глубже и лично познакомиться с ними.

Интервью Стивена Смита: подписывайтесь на него в Twitter. И фотограф P Авель Волков в Instagram

В РОССИИ ВОЗВРАЩАЕТСЯ Фестиваль с языческими корнями

Люди приходят к крохотному озеру Светлояр на берегу Волги в поисках якобы затерянного города.

По правде говоря, многие приходят в поисках чего-то более нематериального.

Основанный на многовековой легенде, праздник Ивана Купалы, который отмечается 6 июля в городе Владимирское в центральной России, возвращается.Организаторы стараются не только возродить перенесенный в советское время праздник, они пытаются выстроить новую русскую традицию.

В отличие от многих праздников в сегодняшней России, Иван Купала — не советский пережиток. Его религиозный аспект не является обязательным, и приверженцы говорят, что это день, который объединяет, а не разделяет россиян.

На Светлоярском озере ждем всех желающих. В этом году праздник собрал левых и правых, богатых и бедных, старых и молодых, язычников, православных, йогов, старообрядцев, кришнаитов и атеистов.И хотя организаторы отдают дань уважения легенде о затерянном городе на озере Светлояр, они не верят в миф о цене входа.

«Конечно, я не верю, что город находится на дне озера», — сказала 50-летняя Светлана Аракелова, которая с 1992 года работает над тем, чтобы подзарядить и заново изобрести праздник. «Но я верю в это как в символ. Я верю в его дух».

Местный эксперт насчитал восемь версий легенды, в том числе тот, который русский композитор Николай Римский-Корсаков использовал в опере.У всех есть основная сюжетная линия:

Древний русский город под названием Китеж подвергся нападению монгольских захватчиков около 1240 года. Несмотря на героическую оборону русских, монголы (или татары, как их называют русские) одержали победу. Но как только Китеж должен был упасть, он исчез в озере Светлояр.

Согласно легенде, жители Китежа остаются здесь и по сей день, живя и поклоняясь по-прежнему. И каждый год в ночь на 6 июля Китеж становится видимым. Городские церковные колокола тоже звучат очень слабо.

Алексей Гроза приехал во Владимирское три года назад, чтобы руководить местным культурным центром, посвященным почти исключительно китежской легенде.

«Различия в версиях легенды не важны, — сказал Гроза, который очень серьезно относится к легенде. «Важно то, что во всех вариантах город могут увидеть те, кто верит и чист сердцем».

На вопрос, видел ли он сам город, Гроза покраснел, а лоб нахмурился.

«Это, — сказал он с легкой улыбкой, — это военная тайна.»

Иван Купала, смесь праздника Святого Иоанна Крестителя и языческого праздника Купала, отмечается на всей территории бывшего Советского Союза. Но в других местах он обычно совпадает с летним солнцестоянием, примерно двумя неделями ранее.

Девочки бросать цветы в реки, надеясь, что мальчик ниже по течению, который их подберет, подходит ей. Люди прыгают через костры, в озера и реки, чтобы очиститься. Некоторые гуляки ищут в лесу цветущий папоротник или просто предлог, чтобы заблудиться. спутник на празднике, восходящем к языческим обрядам плодородия.На Светлоярском озере всего этого есть понемногу. Но Китеж — звезда.

Некоторые верующие приходят рано, ползая на коленях три раза вокруг озера шириной в милю во время молитвы. На вершине холма стоит недостроенная деревянная русская православная церковь, построенная за последние пару лет. Для некоторых старообрядцев и русских православных Светлояр священен. Даже многие, кто считает Китеж мифом, видят в его стойкости важный символизм.

Александр Огородников, диссидент советских времен, которого преследовали за свои религиозные убеждения, сказал, что он и другие будут использовать Китеж как своего рода кодекс, путешествуя по Советскому Союзу.

«Искать Китеж — это способ метафорически говорить о поисках святости», — сказал Огородников.

В прошлом году на Ивана Купалу побывали представители Русской Православной Церкви. Некоторые люди приветствовали это признание. Другие обеспокоены тем, что церковь может попытаться установить контроль над праздником.

«Этот праздник не должен быть тем или иным, православным или языческим», — сказала Аракелова, ее кожа сияла загаром русской деревни, а ее голова была украшена венком из маргариток, что является традицией Ивана Купалы.«У нас недостаточно праздников для всех, а не только для определенных групп».

Когда наступила ночь на Иван Купала в этом году, язычники, йоги, кришнаиты и другие, разбившие лагерь у озера, приготовились к своему празднику. Они практиковали песнопения и танцы. Собирали дрова для костров.

На берегу озера Светлояр семьи раскладывают одеяла и устраивают пикники из маринованных овощей, мясного ассорти, пива и, конечно же, водки. Их дети плескались в прохладной воде, достаточно прозрачной, чтобы видеть до ног.Женщины собирали ромашки.

А на тропинке, ведущей к участку, предприниматели продавали сладости, торты, сигареты, шашлык и спиртные напитки. Дело шло оживленно.

Это вселенское рагу — именно то, чем Аракелова хочет, чтобы Иван Купала был.

«Мы здесь в поисках идеала, возможно, мы создаем новый идеал, основываясь на нашей собственной истории», — сказала Аракелова. «Идеал — быть в гармонии, в гармонии с природой, в гармонии друг с другом».

К закату собралось около 2000 человек.Хоры исполняли русские народные песни. Люди лепили небольшие деревянные плотики для свечей, а затем спускали их по озеру. Они плавали, некоторые голые, среди свечей. Другие обошли озеро с горящими свечами и исчезли в лесу.